文化传播论文范文精选

摘要：以往的传播学研究更多是在传播者与接收者之间展开，并据此进行着“意义传播”的研究。而现在的传播研究则在消费社会来临的基础上，更为注重在生产者与消费者之间展开，并据此进行着“形象传播”的研究。这一新的传播理念，某种意义上是由马克思符号经济学在传播学领域的发展而引发的一场变革。在语言为中心的文化传播形态中，占据主导地位的是语言符号的生产、流通和消费；而在形象为中心的视觉文化传播形态中，占据重要地位的（无论在数量上还是在其影响上，但未必在质量上）是视觉符号的生产、流通和消费，其中，影视符号的生产、流通和消费格外突出。

关键词：视觉文化；消费社会；文化形态；传播理念；传播方式

中图分类号：G220 文献标志码：A文章编号：1673－291X（2011）11－0212－02

人类社会生存的环境是由三类环境总体构成：自然环境、社会体制环境和符号环境。显现着现代文化特征的社会，某种意义上说是各种符号系统通过传播而构筑的社会现实。当下，以视觉为中心的视觉文化符号传播系统正向传统的语言文化符号传播系统提出挑战，并日益成为我们生存环境的更为重要的部分。显然，现代文化正在脱离以语言为中心的理性主义形态，在现代传播科技的作用下，日益转向以视觉为中心，特别是影像为中心的感性主义形态。视觉文化传播时代的来临，不但标志着一种文化形态的转变和形成，也标志一种新传播理念的拓展和形成。当然，这更意味着人类思维范式的一种转换。

一、视觉文化：一种新文化形态的理解

人类早就有了视觉经验，即看的经验，这也应当说就有了视觉文化，有了视觉文化传播。视觉，亦可视为通俗的“观看”。“观看，可以说是人类最自然最常见的行为，但最自然最常见的行为并非是最简单的。观看实际上是一种异常复杂的文化行为。我们对世界的把握在相当程度上依赖于视觉。看，不是一个被动的过程，而是主动发现的过程。”一切提供观看信息的媒介，如电影、电视、戏剧、摄影、绘画、时装、广告、形象设计、网络视听……甚至X光、虚拟影像都在构筑着视觉文化符号传播系统。

传播媒介是文化发生的场所，也是文化的物化。在现代传播科技作用下的媒介变革，正使得这一“文化发生的场所”起了翻天覆地的变化。接触媒介和使用媒介已成为个人与社会交往的重要方式。而这其中，视觉文化符号传播系统正在成为我们生存环境的更为重要的部分。在视觉研究中，对于视觉传播行为的理解有着广义和狭义之分。广义的视觉传播行为，泛指不是由单纯纸质文字媒介和单纯视觉媒介传播信息，而由视听媒介或视听媒介传播信息所形成的一种社会文化传播现象。狭义的视觉传播行为，侧重于纯视觉媒介传播信息所形成的一种社会文化传播现象。本文运用的是广义的视觉传播行为概念。

二、多维视野：不同学科阐释视觉文化

摘 要：中国传统文化的发展经历过繁盛也经历过低谷，《百家讲坛》的发展态势正如其缩影。怎样传播和传承传统文化才能使其既达到预期中提高国民国学素养和文化品位的效果，又能避免文化成为大众娱乐、恶搞的原料？这是一个必须正视并亟待解决的问题。针对时下的传统文化现状，以《百家讲坛》为例来分析传统文化究竟如何传播。

关键词：传统文化 《百家讲坛》 传播方式

党的十报告强调，要建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。中国优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和无穷尽的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族精神家园的重要支撑。但当下人们对于传统文化的错误解读甚至种种文化庸俗化现象令人担忧。我们应努力学习和保护传统文化，深入思考并努力营造一个良好的文化氛围，把古老的中国传统文化发扬光大。

一、传统文化特点及其现状

任何国家和民族的文化发展都离不开一定的文化传承。传统文化是我们祖先劳动和智慧的结晶，体现在历史和社会生活的诸多方面。如诸子百家、琴棋书画、民间工艺等，无不昭示着华夏民族曾经的文明和强盛。中国传统文化有着延续性强、民族特色鲜明、内涵博大精深等特点。这就决定了我们对传统文化的解读不能随意娱乐化、肤浅化。在物质文明发达的今天，传统文化却渐渐淹没在快餐文化疯狂的包围下。

面对本该引以为豪的五千年文明史，本该深入每个国民灵魂的传统文化，我们却没有更加深入的了解，这正是因为对文化的普及工作不到位。一句传统，多少距离，请不要将历史沉淀的那些优秀传统文化装在那个叫做历史的匣子里。

二、以《百家讲坛》为例思考传统文化传播

面对中国传统文化传播不力、普及不广的现实，政府、主流媒体也担负起了复兴中国优秀传统文化的责任。2001年中央科教频道开播的《百家讲坛》是一档普及中国传统文化的优秀栏目，易中天《品三国》和于丹《说论语》等节目的热播也掀起了“国学热”和“论语热”。《百家讲坛》的出现可以看作是中国传统文化传播在当代的一个缩影，在传统文化传播的阵地上起着不可替代的作用。

1当前中医文化传播的困境

第一，养生治疗中假中医伪中医频发和真中医失语的矛盾。当前社会上针对人们养生保健的需求，一些伪中医、假中医打着“中医文化”的旗号到处行骗。他们或者随意的曲解中医经典，或者无限夸大部分食药的疗效，欺骗社会公众，造成极其严重的负面影响。如绿豆张悟本之流。而与此同时，“中医领域专业人士、真正的权威大家们却在关键时刻‘集体失语’，极少参与中医文化的传播推广，两者形成了鲜明的反差。”［9］当然这一状况，随着中医文化的重要性日益凸显，这两年有了明显的好转。第二，传播策略的弱化与中医文化重要性的矛盾。当前一方面非常强调中医文化，但是另一方面则是在中医文化的传播上存在误区，传播策略弱化，日渐式微。中医文化无论在传播的策略、传播的手段、传播的机制等方面都存在一定的不足。例如，缺少名人的广告效应，传播手段比较单一，传播机制是单向的政府自上而下的机制，缺少中医传播的品牌意识等等。第三，重视中医的言与行的矛盾。在相关政策上，国家虽然对中医文化越来越重视，但在扶助力度、资金上仍然有限，这使得中医文化在传播一开始就信心不足，也得不到传播媒介的足够青睐。第四，中医神秘化与大众化的矛盾。中医自身的话语体系比较特殊，加上宣传的不足，造成大众对于中医文化包括中医认同的矛盾。一些调查表明，很多老年人对于中医非常相信，患病时愿意接受中医治疗。而一些年轻人则比较相信西医。认为西医显效快，比较科学。对于中医的阴阳五行学说等话语体系，普遍认为比较神秘，缺少科学论证。第五，国外热与国内冷的矛盾。中医文化传播在国际和国内也存在一种倾向，即一冷一热的现象。国内信奉中医的人群相对固定，而随着海外中医的传播，其显著的疗效获得越来越多的国家人民的喜爱。因此，上述矛盾的实质就是强调中医文化的重要性和现实生活中的中医文化传播困境的矛盾。这些矛盾不解决，就会影响中医药的健康发展，特别是削弱中医在社会公众认同的合法性基础。

2中医文化传播的困境原因分析

第一，思想上忽视和轻视。表现之一是很多人还是轻视甚至忽视中医文化传播的研究。一个有力的证明就是，笔者在中国期刊网上检索，发现近十多年来关于篇名是“中医文化传播”的论文仅有8篇。与其他相关的研究选题相比较，显然存在很大的不足，具有深入的研究空间。表现之二是当前社会公众也存在理念的误区。他们认为，“中医只能调养一些慢性病，治病起效也缓慢，同时中医更多的是应用在中老年疾病的治疗和保健中，很多年轻人对中医不了解，不熟悉，甚至带有偏见。”［10］第二，传播机制不健全。长期以来，在中医文化的传播机制上，是一种单向的政府主导下的传播，缺少政府、高校、社会组织和公众的双向和多向互动；是一种自我封闭的机制，不是一种相对开放的机制。是一种平面的传播机制，不是立体的全方位的传播机制。第三，中医的自身因素。表现之一是中医系统的自我封闭，成为一种中医院校内部或者中医药高校之间的自我娱乐。表现之二是中医文化的话语体系原因，在大众化理解层面存在一定的理解难点。例如中医的理念和传统的中国古代哲学思维、中药的药理药性的辨析、养生的行为习惯，这些都是和现代人的思维和文化不完全适应，造成理解的困难。①表现之三是中医文化中难以被人们理解的名词术语一直未能找到合适的途径使之符合现代的通俗语言体系，这是传播学中编码与解码所遇到的困境。例如，中医的经典著作大多是医学古文，如《黄帝内经》、《伤寒论》等经典，无论是对中国大学生，还是外国的中医爱好者，都存在阅读和理解的障碍。第四，大众的社会心理，比较急功近利，浮躁。对于疾病，往往看重的是治疗时间快慢，服药的方便，因此往往更加偏重西医和西药，忽视其副作用。中医和中药，因其制药的相对复杂，煎服的方法相对多样，对于今天快节奏生活的人们而言，往往选择最简洁最便携的西医西药。第五，社会大环境的因素，社会整体浮躁和轻中医重西医的现状。笔者概括为两句话，“中医很伟大，西医很强大”。中医文化传播的困境除了中医自身的因素外，外部大环境是一个重要外因。中医在中国延续了几千年，具有中国古人的智慧。但是面对社会大环境的影响，中医西医的竞争，就现状而言是西医占主导地位，中医虽然伟大，但是还不强大。一个有力的证明就是全国的西医院校和西医医院远远高于中医院校和中医医院的数量。

3中医文化传播的创新对策

第一，中医院校应该成为中医文化传播的主体。中医院校作为培育中医药高等教育人才的基地，自身作为大学承担着培养人才、服务社会和传播文化的职能。中医院校具有大量的专家、学者、教授。他们应该在政府和学校的大力支持下，走出象牙塔，走向社会，面对大众开展中医文化的宣讲和传播。他们应该具有中医文化传播的理论自觉和理论自信，担负中医文化传播的历史使命。面对当前社会上各种假中医和伪中医层出不穷，社会公众也非常愿意倾听来自权威的中医院校学者的声音，而不是集体失语。第二，构建政府主导下的社会协同、公众参与的立体的中医文化传播机制。一是从中医文化传播的过程看。中医文化传播的主体应该是多元的，不仅仅是政府有关部门，而且包括中医的专家学者、社会组织、医院医务人员等等。二是从传播的媒介看，现代社会已经是信息时代，网络时代。新媒体的运用已经越来越普遍。因此中医文化传播不能满足于传统的报纸、期刊、电视，还应该包括各种新媒体。例如微博、微信、互联网的网站、论坛、QQ等等。三是努力构建全方位的传播机制。如中医文化传播的双向沟通机制，在传播的主体和客体之间应该互相沟通。正面引导机制，对于中医文化的积极影响和功能，需要大力宣传。对于中医名家的医德和先进事迹需要宣传和弘扬，传递正能量。及时反馈机制，对于中医文化的传播，公众有什么意见和建议，需要相应的问卷调查和数据分析，及时反馈。评估机制，对于中医文化传播的成本和绩效进行全面的分析和评估。四是树立科学的传播理念。应该从封闭到开放，从集体失语到发出自己声音，从政府单一主体到政府主导下的高校、医院、社会组织和广大公众参与。从医院走向社会、走向大众。从国内到走出国门、走向世界。只有树立科学的传播理念才能更好的传播中医文化。那种自我封闭、孤芳自赏的理念已经过时了。五是努力构建健康的传播环境，建设有利于中医文化传播和发展的和谐社会环境。中医作为中国传统文化的宝贵财富，中国人如果自己都不信，不发扬，就会造成文化的历史断裂和虚无主义。六是在传播的内容上需要创新，内容需要取舍。当前应该选择当前大众关注的热点和兴奋点。如中医养生，中医美容，中医保健，中医食疗，中医的关注群体不能仅仅是老年人，也应该包括年轻人。特别是公务员阶层、以及公司企业的职业群体。他们大多具有不同程度的职业病，对于健康保健同样具有知识的渴求，需要中医文化的传播和学习。七是建议成立专门的政府主导下的中医文化传播公司。当前文化的产业化已经成为文化发展的趋势和潮流。目前我国尚无专业的中医药文化传播公司，因而中医文化缺乏专业的推广机构，严重影响了人们对中医文化的了解，也影响中医在国际上的影响。应尝试建立新的中医药文化传播公司，努力打造品牌，必然会推动社会对中医的认知和了解，推动包括养生在内的相关产业以及中医药的本身健康可持续发展。第三，中医文化传播需要大众化与时代化。正如马克思主义需要中国化、时代化、大众化一样。中医文化传播也需要大众化和时代化。如何将传统中医文化语言与思维用现代人容易听懂、能够掌握的方式来传播，这不仅需要精深的中医药专业知识，同时也需要中医文化工作者掌握现代传播方式与技巧。例如，在文化传播的方式上，应该尝试多样化的方式。包括中医文化的专题讲座、专家的义诊、公益广告、省市级别的电视电台的现场咨询，出版相关的书籍和录像等等。比较好的方式如万家灯火，市民大讲堂，特别是借助于大型电视台的节目等等。中医文化的科学普及，除了科学性和知识性，更重要的就是怎样把这些学术领域里专业、严谨的知识，以大众化口语以及易学易懂的方式进行表述，便于大众理解和掌握。可以通过举例、病例研讨、真人示范穴位、比喻等多种方式进行表达，达到科学性、知识性、趣味性的统一。

总之，从中医文化发展的历史脉络来看，每次中医文化理论的创新和突变都与此时的文化思潮、价值理念有着极为密切的联系。“从秦汉之际的黄老学说到《黄帝内经》理论的出现；从汉魏易学卦爻六位模式的出现到《伤寒论》‘六经传变’理论的提出；从魏晋时期‘文人的自觉’到服食之风的兴盛；从隋唐儒道释三家思想的合流到‘普救众生’医学伦理思想的倡导；从宋明理学的勃兴到丹溪‘滋阴’思想的提出；从清代乾嘉学术的出现到清季医籍的厘定整理；从清末西学的侵入到‘中西医结合’，‘废除中医’等变革声浪。”中医文化在面临文化传播的危机时，往往也面临机遇。对于中医文化的历史和当代价值，美国宾州大学研究中国科技史的权威席文教授指出，“中医并不像某些人所宣称的，代表着现代医学的未来；然而如果我们企图思考医学的未来时，中医史却可以为我们提供无比珍贵的思想资源。”［我们相信中医文化传播的前途是光明的，因为她的养生保健理念、天人合一的思想、防治结合的理念符合现代人的健康观念，具有光明而辉煌的前景，我们应该大力推进中医文化的传播，尽自己的力量和贡献。

作者：陶林张宗明单位：南京中医药大学人文与政治教育学院

一、网络文化生态失衡导致网络传播伦理失范现象

(一)责任文化缺失导致的网络舆论语言暴力现象

当前的网络文化生态缺少责任文化，网络传播者缺乏责任意识。而且网络传播者规模庞杂，社会缺乏对网络传播者的追责机制。因此，网民在围观网络事件时，经常罔顾事实，从个人立场出发去评价和再次传播网络事件，从而产生诸多网络谣言和网络舆论语言暴力现象。2013年2月至9月，李某(某军旅歌唱家之子)案由于李某“星二代”、“富二代”的特殊身份而受到网民极大的关注。事件被披露上网后，国内各大网站几乎都在转载传统媒体对这一事件的追踪报道。而与事件相关的微博被网民转发、评论达几十万次。在这些网络转发和评论中，有一些是不法分子为图私利恶意散播的谣言。但更多的是网民因为盲从而进行的非本意行为。网络转发和评论的便捷性，以及社会缺乏对网络传播者的追责机制，这种盲从导致网络谣言大量传播、网络舆论完全倒向受害者一方，形成不公正、不客观的网络语言暴力现象。整个网络舆论开始讨伐李某的罪行以及李某父母家庭教育的失败。李父让童年时的李某在身上骑大马的视频被网民挖掘出来，并被作为攻击李父溺爱儿子的证据。这时网络公知杨澜“劳教对孩子的惩罚过重，李某可能被贴上坏孩子的标签”、记者李蒙“请网络暴民不要伤害未成年人”等等公正、客观言论都被歪曲为替李某说情、为李家利益代言。

(二)急功近利文化盛行导致的网络炫耀式传播现象

中国社会经过改革开放后这30几年的迅猛发展，催生了一个先富裕起来的社会阶层。这个富裕阶层的创业者大多数是通过刻苦拼搏、勤俭节约来积攒起财富。但刻苦努力的创业者由于工作繁忙对子女疏于管教，并将自己的财富任凭子女随意挥霍。他们的子女形成了中国社会一个独特的“富二代”群体。还有一个群体，在法律体系还不健全的情况下，通过投机钻营、违法犯罪等手段一夜暴富，他们是中国社会的“暴发户”群体。这些“富二代”和“暴发户”的大量出现在社会上催生了一种急功近利的文化现象。他们在急功近利文化的影响下，热衷于在网络上将自己奢侈的生活方式进行炫耀式传播，以此来获得成就感和满足感，或者实现一夜成名的愿望。声称“月薪三千元以下者都是下等人”的“雅阁女”、用大叠百元人民币来点烟的“小龙少爷”、天涯论坛上易烨卿与北纬“比富”的论战等等现象，都是近年来中国社会急功近利文化在网络上盛行所产生的炫耀式传播现象。

(三)弱势群体文化压抑导致网络传播中的逆反文化现象

网络文化生态中，弱势群体由于在现实生活中承受着经济和精神的双重压力，其社会地位决定着其在现实生活中缺少话语权。而网络是个相对公平的平台，来自任何群体的个人都能够在这个平台上表达自己的观点，因此网络成为弱势群体宣泄情绪、表达意见的最重要窗口。但是主流社会掌握的主流网络平台对弱势群体关注不足，并且将弱势群体描绘成较为负面的形象，如城市流浪汉、城市不稳定因素、不讲卫生群体等等。弱势群体在现实生活和网络环境中的双重压抑，导致他们在参与网络传播时经常表现出一种逆反的心态，以反传统、反主流的方式来宣泄压抑的情感，比如刻意通过网络展示自己的自恋和自大，或者极力追捧这种炒作行为。近几年网络传播中出现的“芙蓉姐姐”、“凤姐”现象，主要是由这种逆反心态推动的。“芙蓉姐姐”、“凤姐”等借助网络炒作而走红的人几乎都来自草根阶层，他们以不雅照、反传统、反主流的言行等方式，在网络上吸引到了众多的支持者。这些支持者多数也是和“芙蓉姐姐”、“凤姐”一样的长相一般、社会地位较低的草根阶层。他们认为这些网络红人说出了他们不敢说的话、做出了他们不敢做的事，代替他们宣泄了内心的压抑和对社会的不满。

(四)虚假文化泛滥导致网络传播信任危机

引言

凭借分解切割的、机械的技术，西方世界取得了3000年的爆炸增长，现在它正在发生内爆（imploding）。在机械时代，我们的身体在空间范围内延伸了。今天，经过一个多世纪的电子技术发展，我们的中枢神经系统又得到延伸，以至于能拥抱全球，抹去了我们星球上的时间差异和空间差异。我们正在迅速接近人类延伸的最后一个阶段——技术上模拟意识的阶段。……人的任何一种延伸，无论是皮肤的、手的还是脚的延伸，都影响整个心理的和社会的复合体。

——马歇尔．麦克卢汉

西方著名的传播学者马歇尔．麦克卢汉在其于1964年出版的论著《人的延伸：理解媒介》中富有创见地提出了至今仍具有很强的现实意义的“地球村”概念。人类进入大众传播时代以来，大众传播媒介尤其是电子媒介使信息传播瞬息万里，借助飞速发展的大众传播媒介地球上的信息正在实现着同步化，空间距离和时间差异正在被大众传播活动消除，我们生活的这个星球正在变成一个弹丸之地。由于大众传播的同步化性质，整个人类社会已经结成了一个密切相互作用的、无法静居独处的、紧密联系的互动的小社区。简言之，大众传播的日益发展已经使地球进入到了一个“村落化”时代。

正是由于大众传播制造的这个互动的“地球村”以及大众传播带来的人的全面延伸，人类社会正在发生着前所未有的内爆，而这种内爆又引发了社会结构、知识本质和文化形态的深刻调整——调整来自世界的每一处角落和每一个个体。我们可以看到大众传播在不断制造着人类社会的当下流行神话，在这些富于爆发力的流行神话耀眼的光影之下就是本文所要探讨的另外一个主题——大众文化。

究竟大众传播是如何诱发了文化体系从结构到形态的种种嬗变呢？而人类又如何来评价和界定这些变化呢？我们的现在和我们的将来之间会存在什么样的文化路径呢？我们可以找到并通过最佳的设定路径以达到我们所希求的目标吗？

概念认定及论证准备

在展开对大众传播与大众文化的论证之前有必要对其中主要的概念进行一定的认定和说明。

论文提要

跨文化传播研究的中心课题是要研究不同文化背景的人们在互动的过程中如何建构和理解意义系统。它的学术传统主要来自社会学、文化人类学、心理学和修辞学。80年代以后，“焦虑和不确定性管理”、“面子-协商”、“口语代码”理论建立了更为精细的研究范式。

全球化趋势和传播技术创造了真正意义上的跨国语言。跨文化传播研究的8个主要的现实关切问题紧扣时代,寻求着文化调适的途径。

关键词：传播学跨文化传播

在传播研究的广阔领地中，跨文化传播研究是一个新兴的学科分支，是跨学科知识交叉融汇的产物。学术关怀总是基于现实关怀，跨文化传播研究也是如此。在“全球经济一体化”、“信息地球村”正在形成的今天，跨文化传播研究的前沿贴近时代变迁的敏感点。本文试图疏理这一学科分支的理论思想源流，并说明它的现实关切所在。

一、研究的视角和方法论

从六十年代兴起的跨文化传播研究，即interculturalcommunication，至少有三层含义：一、日常生活层面的跨文化传播，指分属于不同文化范畴的人们在日常的互动过程中彼此之间的沟通；二、文化心理结构层面的跨文化传播，指基于不同文化的符号意义系统的差异和类同的传播的可能性与可变性；三、上述两个层面形成的实际传播过程的矛盾、冲突和戏剧性的变化，由此传播过程决定的文化的融合和变异。

早在1942年，美国哲学家和美学家苏珊·朗格（S.K.Langer）认为，传播的最根本形态是人的内在传播（intrapersonalcommunication）。人类试图通过符号了解他的存在的环境，这就是传播的起点。基本的传播研究是围绕着“符号－对象－心灵”三者的关系展开的。由于人们的信仰、态度和价值观不同，对于外来讯息的处理也就不同。不同的文化有不同的信仰、态度和价值观。原本在同一文化范畴内，人与人沟通时会发生正常的误解；然而当人们跨越文化产生互动的时候，尤其是试图跨越那些价值体系差异较大的文化，正常的误解就会被夸大。这不仅给个人之间带来意义读解的困惑、心理情感的隔膜、文化身份的疏离，而且引起文化族群关系的失谐和冲突。这个问题随着全球化交往活动的日益频繁，显得更加突出了。

一、关于产业传播

要深入理解产业传播的概念和内涵，首先就要了解产业和传播的概念。根据经济学的观点，产业是介于国民经济和企业之间的一个中观概念，指的是具有某种同类属性的经济活动的集合或系统。国内外不少学者都对传播进行过定义，如霍夫兰认为传播是某个人(传播者)传递刺激(通常是语言的)以影响另一些人(接受者)行为的过程;邵培仁则认为传播是人类通过符号和媒介交流信息以期发生相应变化的活动，等等。这些定义均是学者们出于不同研究目的需要而得出的，各有各的侧重点。出于本研究的需要，本文采用了郭庆光的定义，即传播是指社会信息的传递或社会信息系统的运行。信息是传播的内容。传播的根本目的是传递信息，是人与人之间、人与社会之间，通过有意义的符号进行信息传递、信息接受或信息反馈活动的总称［2］。在综合了上述学者的观点以后，本文认为产业传播是指具有某种同类属性的经济活动系统将自身的信息在系统内、外部进行扩散、反馈的过程。产业信息在系统内部扩散及反馈的过程，为系统内各个企业相互学习提供了便利条件，是整个产业的发展与壮大的内部动力。产业信息在系统与社会之间的流动过程，一方面是产业扩大社会影响力、拓展市场的过程，另一方面也是整个产业系统向周边环境学习的过程，是整个产业发展的外生动力。因此，积极开展产业传播活动，对于产业的发展尤其是新生产业的发展很有必要。

二、川西北民族文化产业的传播现状

(一)川西北地区民族文化产业利用传统媒体进行传播的现状

川西北地区民族文化产业依靠自身独特的民族资源禀赋和政府的支持，已具备了相对完善的产业体系和一定的产业规模。然而，在产业传播方面，由于受到传播意识落后、区域交通条件差、传播人员素质相对较低等因素的限制，民族文化产业的传播大多还处于较为原始的人际传播状态，产业信息大面积快速扩散的效应还没有形成。大众传媒因其具有传播范围广、速度快的特点，在其诞生后便成为信息传播的重要工具。也正因为此，大众传媒便成为了川西北地区民族文化产业传播的另一重要途径。如报纸媒体《阿坝日报》、《甘孜日报》，均同时发行汉文版与藏文版，相关栏目多层次全方位地反映全州的民族文化产业发展状况，传播产业所需的各类信息。在广电传播方面，阿坝州人民广播电台节目覆盖全州43个乡镇，覆盖人口32万人，人口覆盖率35%，电视台节目覆盖101个乡镇，覆盖人口49万人，人口覆盖率54%，把富有阿坝州民族特色的广播电视节目提供给广大农牧民，传承和发展民族文化及产业。甘孜也建成了州级平台、康定和道孚县级节目传输平台、30个乡级无线发射基站和19个村级无线发射基站等，传播的农牧民人口覆盖率接近50%。随着互联网覆盖率的进一步提升，川西北地区也开始利用网络传播自己的民族文化产业。中国羌族网、羌岷网等网站上，都对当地特色文化进行了分栏展示，囊括羌族音乐、视频短片、民族学术、人物专栏、组织机构等板块，详尽介绍饮食、建筑、歌舞、医药、文学、历史、宗教等内容，展示该地区民族文化产业的发展情况。

(二)川西北地区民族文化产业利用新媒体进行传播的现状

新媒体是一个相对的概念，最早出现于美国国CBS(哥伦比亚广播电视网)技术研究所所长P．Goldmark发表的一份关于开发EVR商品的计划书［3］。国内一般认为新媒体是指基于互联网技术及计算机信息处理技术基础上产生的媒体新形态，包括在线的网络媒体和离线的其他数字媒体形式［4］。本文所指的新媒体主要指相关的网站、网页、微博、论坛等。下表即是目前收集到的有关川西北民族文化产业利用新媒体传播的状况。从上表可知看，着重传播川西北民族文化产业的网站数量不少，但是从这些网页的微博粉丝数、网页点击率看，发现受众对此的关注度极低。与作为旅游产业传播的微博代表“九寨沟管理局“的160多万粉丝数量相比，这些文化产业网站的微博粉丝数目微不足道，微博账号一般也未能得到“认证”。此类网站作为展示民族文化产业的窗口，理应成为民族文化宣传与品牌塑造的重要渠道，但并未取得理想的传播效果。如中国羌族网，它的目标致力于打造全国最大的羌文化交流平台，其内容丰富，涉及学术交流、社会聚焦、文艺空间等多个板块，并设有“尔玛论坛”供羌文化爱好者沟通。但是论坛会员不足400人，帖子更新速度缓慢，部分板块几天才能看见新帖。网站同时提供“尔玛商城”供民族文化产品交易，但打开商城页面，它只对“珉玉”文化及工艺进行展示，不见其余产品，无疑是对交易平台的极大浪费。此外，个别网站访问量严重低下，部分板块文章一个月内点击量不足20次，甚至也没开通微博、论坛、贴吧等交流平台。虽然这些网站在页面下端设置了友情链接，但是所链接网站的情况基本与自身无异，少人问津。

三、川西北地区民族文化产业传播中存在问题分析

论文提要

跨文化传播研究的中心课题是要研究不同文化背景的人们在互动的过程中如何建构和理解意义系统。它的学术传统主要来自社会学、文化人类学、心理学和修辞学。80年代以后，“焦虑和不确定性管理”、“面子-协商”、“口语代码”理论建立了更为精细的研究范式。

全球化趋势和传播技术创造了真正意义上的跨国语言。跨文化传播研究的8个主要的现实关切问题紧扣时代,寻求着文化调适的途径。

关键词：传播学跨文化传播

在传播研究的广阔领地中，跨文化传播研究是一个新兴的学科分支，是跨学科知识交叉融汇的产物。学术关怀总是基于现实关怀，跨文化传播研究也是如此。在“全球经济一体化”、“信息地球村”正在形成的今天，跨文化传播研究的前沿贴近时代变迁的敏感点。本文试图疏理这一学科分支的理论思想源流，并说明它的现实关切所在。

一、研究的视角和方法论

从六十年代兴起的跨文化传播研究，即interculturalcommunication，至少有三层含义：一、日常生活层面的跨文化传播，指分属于不同文化范畴的人们在日常的互动过程中彼此之间的沟通；二、文化心理结构层面的跨文化传播，指基于不同文化的符号意义系统的差异和类同的传播的可能性与可变性；三、上述两个层面形成的实际传播过程的矛盾、冲突和戏剧性的变化，由此传播过程决定的文化的融合和变异。

早在1942年，美国哲学家和美学家苏珊·朗格（S.K.Langer）认为，传播的最根本形态是人的内在传播（intrapersonalcommunication）。人类试图通过符号了解他的存在的环境，这就是传播的起点。基本的传播研究是围绕着“符号－对象－心灵”三者的关系展开的。由于人们的信仰、态度和价值观不同，对于外来讯息的处理也就不同。不同的文化有不同的信仰、态度和价值观。原本在同一文化范畴内，人与人沟通时会发生正常的误解；然而当人们跨越文化产生互动的时候，尤其是试图跨越那些价值体系差异较大的文化，正常的误解就会被夸大。这不仅给个人之间带来意义读解的困惑、心理情感的隔膜、文化身份的疏离，而且引起文化族群关系的失谐和冲突。这个问题随着全球化交往活动的日益频繁，显得更加突出了。

一、整合太极拳套路，建立科学的理论和教学体系

系统化的理论支撑和文化内涵的挖掘是太极拳生存和发展的基础,也是太极拳国际化传播的前提。当前，太极拳的门派众多，陈、杨、吴、武、孙五大门派都有自己的技术体系，同一术语存在着不同的动作表现形式，这对于传播和教学非常不利。从韩国跆拳道的发展经验来看，跆拳道馆在全球遍地开花一定程度上得益于它的简洁，而不是门派林立。因此，我们必须建立太极拳专业院校，培养专门人才进行太极拳理论研究和教学研究，将每项技术贯以文化内涵，创编动作规范统一、由简到繁、便于推广的太极拳套路，使其系统化、规范化。

二、培植国内土壤，扩大受众群体

在国内，太极拳的学习者和练习者大多是老年人,年轻人很少去学习太极拳,传统文化意识较为淡薄。所以我们应该培养各年龄段人群的学习兴趣,提高他们对民族传统文化的了解和重视，加强国内民众尤其是青年一代对太极拳的认同度。在全国各个高校，简化二十四式太极拳已经成为体育课程的一项内容，而且一些地区的中小学也开设了太极拳课程,旨在引导青少年学生亲身体验太极拳的柔性与弧线之美、体悟太极拳的文化内涵。这种良好的文化氛围吸引着大批年轻观众，形成一个庞大的太极拳受众群体，能够有效地推动太极拳文化的普及与传承。只有国内太极拳开展得好,才能为太极拳国际化传播开辟道路。

三、国家大力支持，丰富太极拳传播手段

传承并弘扬中华民族的传统文化，对内可以增强民族自豪感和凝聚力，对外可以树立国家形象，提高国际影响力。例如“中国·焦作国际太极流大赛”作为国家体育总局、河南省政府主办的国际级赛事，内容丰富、规模庞大、参与人数众多，通过展示中华传统文化魅力来促进国内外民众对中国的了解，这是推广太极拳的成功实例。国家相关部门有必要采用多种形式丰富太极拳的传播手段。我们可以在世界上建立各类太极流平台，举办国际性的高峰论坛和研讨会，组织国家间的文化交流活动等。同时，不能忽视媒介的作用，要充分利用电视、广播、互联网等传播工具，加大宣传力度，让世界各国的人民都能了解到太极拳独特的运动方式、思维方式、健身理念和文化内涵。

四、以孔子学院为依托，传播太极文化

孔子学院是推广汉语和传播中国文化的重要载体，2004年11月全球首家孔子学院在韩国成立，之后百余家孔子学院如雨后春笋般遍布全球40多个国家，孔子学院的蓬勃发展也为太极拳的传播带来新的契机。目前，无论是汉语教材的编写还是汉语志愿者的选拔考试，都包含着一定的中国文化知识，将文化教学和语言教学结合起来，才能让更多的人了解中国。借助孔子学院这一平台推广太极拳，首先，应该对对外汉语教师进行简化太极拳的培训和学习；其次，应编写专门的太极拳教材，要图文并茂地介绍太极文化和太极拳套路，寓教于乐，兼具知识性和趣味性；再次，开设太极拳入门课程，专门教授太极拳术。太极文化是对语言教学的补充，其魅力也必定会吸引更多的外国友人学习中国的语言和文字。

一、有助于增强大学文化的激励功能

大学文化的激励功能，是指大学文化具有校园师生从内心产生高昂情绪和发奋进取精神的效应。大学生通过相互之间的宣讲交流，不但提升了自身对学校文化、传统的了解，还使全体学生进一步了解了大学的文化理念、精神，使学校文化被广大学生认同，这种认同感会形成一种很强的凝聚力和促进力，把师生紧密联系在一起，形成大学主体共同特有的责任意识、集体意识，在大学建立起高度和谐、信任、理解、互尊的群体关系，使全体师生能够以奋发进取的精神去勤奋学习工作，形成强大的内驱力。

二、大学生文化传播能力现状及原因分析

近年来，随着素质教育的不断深入推进，我国高校在大学生文化传播能力培育方面取得了较好的成绩，但与此同时也明显存在着一些问题。为较深入了解大学生文化传播能力现状，通过调查问卷、随机访谈等形式对哈尔滨工程大学420名毕业学生进行了抽样调查，并针对大学生文化传播能力对30个用人单位代表进行了现场座谈，了解用人单位对大学生文化传播能力的满意度评价。通过表1及表2可以看出，目前大学生文化传播能力距用人单位的需求还有较大差距，大学生文化传播能力培育工作也没有达到大学生满意程度。产生这些问题的原因有以下几点。1.对大学生文化传播能力培育工作认识不够。教育的本质功能就是文化传承、文化育人，就是让人类几千年积累下来的经验、知识代代传下去，并加以创新、发展[3]。目前，对大学生文化传播能力必要性的认识还处于初级阶段，大多数高校在重视专业课程教学，培养学生专业能力的同时，也开始重视课外科技创新活动，培养学生创新精神，但对培养大学生文化传播能力的重视程度还没有提到一定的高度，不论是在理论探讨方面还是在实践方面都需要进一步加强。2.大学生文化传播能力培育目标泛化。培育大学生文化传播能力既包含大学生文化素质的培养，也包含大学生传播文化的实践能力的提升。一些高校只是泛泛地开展大学生文化素质培养工作，开设文化通识课程、举办文化讲座等，不注重大学生自我表达、对外宣讲能力的培养，制约了培育大学生文化传播能力工作的深入推进。3.大学生文化传播能力培育途径缺失。由于大学生文化传播能力的重要性尚未得到广泛认可，对培育途径的研究和探索较少，大学生文化传播能力培育工作目前缺乏系统化，在相关文化素质课程设置、课堂教学方式、课外文化活动交流等方面都明显滞后，有待于进一步整合、完善。

三、大学生文化传播能力培育的策略

（一）构建文化教育课程体系加强大学生文化素质教育是培育大学生文化传播能力的前提和基础。课程是高校教育教学的基本形式，只有把文化素质教育内容纳入大学生课程教学体系，才能保证文化素质教育的具体实现。为进一步做好大学生文化素质培养工作，还需在文化素质教育课程体系建设方面不断改进完善。一是增加文化素质教育课程数量，逐步把更多的学科内容引入课程体系，不但让理工科大学生能学到人文社会科学类课程，也能让文科大学生学到科技普及类课程，促进大学生文化素质的全面发展。二是完善文化素质教育课程内容，充实调整文化素质教育课程授课内容。三是强化文化素质教育课程师资，鼓励教授、专家讲授文化素质教育课程，增强课程的吸引力。四是把文化素质的精神与价值灌注到各种专业课程之中，使之都能提升文化品格，发挥文化素质教育的功能[4]。

（二）完善课外文化活动体系校园文化活动和文化社会实践是大学生课外文化教育的主要内容，要通过完善制度建设、丰富文化活动内容等措施不断完善课外文化教育活动体系。一是明确培训内容。大学生文化传播能力提升的过程也是大学文化传播的过程，不但要将科学技术文化列入传播内容，也要将大学的特色办学品牌理念和校园文化列入传播内容，进一步促进高校文化的影响力。二是构建培训平台。文化讲座、学术沙龙、文艺欣赏都是文化培训的主要方式，要通过开展高雅的课外文化培训活动，使大学生的文化素养和能力得到提升。三是组织文化社团。文化社团是大学生开展校园文化活动的重要组织形式，要支持、鼓励文化社团积极开展各类活动，使学生在活动中尝试将所学知识与校园文化进行传播，增强学生交流和文化传播实践能力。四是建设文化载体。文化的传播，特别特色校园文化的传播要有具体的文化物质载体，以便学生进行学习、宣讲。高校可以建设校史展览馆、学科特色博物馆、校园景观等物质载体，如哈尔滨工程大学建设了哈军工纪念馆和船舶博物馆等场馆、授命群雕等。

（三）构建良好大学文化氛围和谐的高校校园文化氛围，既包括洁净的校园环境，也包括学校在长期办学过程中形成的学风、校风、办学理念等，这种和谐的校园文化氛围能够潜移默化地影响着学生成长，并进一步提升大学生的文化素质。大学文化是一种高层次的文化，大学文化对大学生的影响不仅具有很强的导向性和示范性，而且具有润物无声、潜移默化的特点，易于被学生接受，更能影响学生的一生[5]。它发挥着教育、引领、示范、辐射的作用，大学文化作用的发挥要通过不断传播来实现，大学生文化传播能力的培育也要有强大的大学文化作支撑。大学生文化传播能力是大学生核心能力之一，培育大学生文化传播能力是大学生素质教育工作的重要组成部分。因此，在工作中要不断完善培训内容、改进培训方式、建立长效的培训机制，充分调动学生和教师的积极性，发挥学生个体主动性及教师的指导作用，营造良好的文化氛围，促进大学生成长成才。