民族文化常识范文精选
民族文化常识范文第1篇
【关键词】语文 新课程 民族文化 弘扬 方法
【中图分类号】G623.2 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）08-0031-02
民族文化是一个民族在历史发展的过程中逐渐形成的，因此非常珍贵，同时也非常值得我们传承和弘扬。语文课堂对于传承和弘扬民族文化来说是一个非常重要的场所，同时通过语文课堂对学生普及民族文化也是使民族文化得到弘扬的一个重要途径。对于新疆地区的小学生来说，向其弘扬民族文化尤其重要，这不仅能够使其获得更多的知识，同时也非常有利于民族和谐。在新课程标准的要求下，新疆小学的语文课一定要及时改革，将有关民族文化的内容加入到教学中，这样才能够使民族文化得到弘扬，才能使我国的孩子从小就认识到民族文化的重要性。
一、民族文化概述
文章本部分将从民族文化的概念、分类以及其价值三方面对民族文化做简要的概述。
（一）民族文化的涵义
民族文化指的是一个民族所创造的，能够体现本民族的特点以及物质和精神财富的综合。一个民族的民族文化往往是在其长期发展的过程中形成的，里面包含的是自古以来这个民族人民智慧和汗水以及历史经验的结晶，同时也是从古至今，人们在不断的实践中，对各种经验的总结，因此对后人来讲是一笔非常有价值的财富。通过一个国家的民族文化，我们通常能够看出一个民族历史发展的进程以及文化发展的水平，因此可说，民族文化能够在一定程度上反应一个国家的历史深度。
（二）民族文化分类
民族文化属于物质文化和精神文化的综合，在物质文化方面，民族文化主要包括衣、食、住、行等几个方面，这几个方面都属于人们在生活中必须接触的东西，因此在民族文化中属于非常常见，也非常重要的一个内容。
在精神文化方面包含的内容很多，例如语言、文字、艺术、科学、哲学和宗教等都属于这个范畴，其中语言对一个民族历史文化发展的影响是最为深远的，语言的发明使一个民族之间的人们能够互相交流，从而大大的方便了人们的生产和生活，同时，不同的地区形成的不同语言，也将人类分为了不同民族。宗教在民族文化中也是非常重要的一方面，尤其是在科学技术还未得到发展，或还未发展到一定程度的过去，那时候人们对自然非常崇拜，久而久之便演化成了对神的崇拜，因此也就形成了信仰和宗教，但随着科学技术的发展，宗教对人们生产生活的影响逐渐变小，但在民族文化中仍然属于非常重要的，同时也非常值得我们研究的一个方面。
二、民族文化对小学生的价值
1.优秀的精神品质
在历史与文化不断发展的过程中，一些非常值得学习的优秀的精神品质逐渐形成，并流传下来直到今天。
2.独特的艺术品位
一个民族的艺术品位与这个民族所生活的自然环境以及人们的性格特点是分不开的，因此每个民族的艺术都非常具有独特性，同时也非常具有欣赏、传承和弘扬的价值。
三、在语文新课程中弘扬民族文化的方法
弘扬民族文化要从娃娃抓起，因此，想要使民族文化得到弘扬，首先就应该从小学生入手。由于语文课程对于弘扬民族文化来说是一个非常有利的途径，因此教师一定要注重在语文新课程中对民族文化进行弘扬，以使小学生能够得到民族文化的熏陶，从而能够将民族文化一代一代的传承下去。
（一）提高儒家文化在语文新课堂中的比重
儒家文化属于中华民族的一个非常优秀的传统文化。儒学所提倡的品质对培养小学生优秀的思想品德以及谦虚的待人接物的态度是非常重要的，因此在语文新课程中，教师一定要注重将儒学融合到课堂内容里。
（二）向学生普及不同区域的不同文化特点
民族文化之间是存在差异的，同样，在民族文化当中，各区域的文化特点也是不同的，教师一定要注重像学生普及不同区域的不同文化特点，使学生认识到，文化并不是相像的，而是各有特色的，使其从小就能够认识到矛盾的特殊性这一哲学道理，同时根据对不同区域不同的文化特点的学习，也能够在小学生中达到弘扬民族文化的目的，这对小学生来讲是非常有利的，同时也大大的有利于语文教学水平的提高，有利于语文课堂全面有效的贯彻新课程标准的思想和要求。
由此可见，像学生普及不同区域的不同文化特点对弘扬民族文化来讲也是一个重要，并且有价值的途径，因此也是值得借鉴和实施的。
民族文化作为一个民族劳动智慧的结晶，它对任何一个人来讲都非常有价值，因此非常值得我们弘扬。在语文新课程中，我们一定要掌握弘扬民族文化的具体方法，这样才能够使民族文化得到最大程度的保存和传承。
参考文献：
[1]黄钊.儒家德育学说论纲[M].武汉大学出版社.2006（03）.
民族文化常识范文第2篇
关键词：云南少数民族；文化；可持续发展
“自从1992年里约热内卢召开的联合国环境与发展大会通过全球可持续发展战略性框架文件《21世纪议程》以来，现在全球已有上百个国家和地区出台并着手实施可持续发展战略。我国是全球第一个制定21世纪行动纲领的国家。1994年国务院要求认真实施《中国21世纪议程》并将此作为制定我国国民经济与社会发展计划的一个重要的指导性文件。”[1]任何一种文化的存在和发展都有其历史背景和现实土壤，对于少数民族文化来说尤其如此。云南少数民族占全省总人口的三分之一多，占全国少数民族人口的七分之一多，居住面积占全省总面积的三分之二。可见，云南少数民族在社会发展中占据重要地位。云南是多民族文化大省，有丰厚的民族文化资源。民族文化资源是主要的旅游文化资源，这是云南旅游文化资源开发的核心。因此，开发云南旅游文化产业，重在保护少数民族文化资源，在保护中做到可持续发展。
一、少数民族文化可持续发展需要文化尊重和文化认同
“认同，最初由德国心理学家埃里克.埃里克森提出，最早被译为‘同一性’或‘自我同一性’，而在社会上更广泛流传的则是‘认同’或‘自我认同’，‘身份’也是这个词。”[2] “所谓文化认同就是指文化主体在共同的社会实践中造成的对某种文化意识在心理上达成的共识，也就是通常所说的相对其他民族共同体而言，我之为我的民族感情。”[3]所以，文化认同，是发自内心情感的文化尊重与文化交流。各民族之间要彼此欣赏和认可，形成友好的民族文化认同感，在民族文化建设与发展中给予虔诚和尊重。少数民族文化可持续发展主要是文化方式的可持续发展。因为文化是生产生活方式的结果，持续的方式产生持续的文化。任何一种民族文化都是中华民族文化的重要组成部份，都是人类重要的文化资源，对人类文化建设起到重要的推动作用。认同民族文化生存方式，坚持民族文化个性，构建民族文化情感，强化民族文化意识，有利于民族文化的可持续发展。以避免文化弱化与文化保守，抵抗民族文化的边缘化趋势。
1. 文化认同与尊重的情感和态度
情感上，需要培养一种民族自豪感、民族自信心和家园归属感，因为“民族文化认同的首要特征就是具有一个共同的精神家园和情感归属。”[4]既要热爱本民族，也要热爱他民族。既要有本民族文化的认同感，也要有中华民族文化的认同感。不岐视任何一种少数民族，关爱少数民族在现实生活中的文化表现，做到尊之、学之。一是各民族首先要热爱自己民族的文化， 要建立对本民族文化的自信心，守住自己民族的文化阵地，防止文化边缘化。要有继承和发扬本民族文化精神的责任感，捍卫民族文化尊严。二是各民族要有团结协作意识，要构建和谐包容的文化心态，建立依存互利的文化关系。三是关注少数民族的生存。一切文化和自由的根本在于生存。要更多地关注少数民族的生存问题，有了生存的自由，才有发展的可能。关注生存与发展，可以更好地构筑民族文化的情感空间。
行动上，结合现实，做到知行合一，真正解决少数民族生活中的具体问题和困难。急人民之急，想人民所想， 这样才赢民心，得民意。在行动上从三个方面考虑：一是政府给政策。云南少数民族和谐相处，共同繁荣，主要得益于政府的关心和扶持以及科学有效的决策。少数民族绝大多数处于边远地区，由于历史地理等原因，还处于经济相对滞后状态，要获得很好的生存与发展，除了自身努力外，主要靠政府的支持和社会各界的帮助。对于政府的支持来说，更重要的是各项配套的民族政策的制订、出台、实施和落实。二是学习和研究。少数民族有许多丰富的文化资源，包括自然资源和人文资源，这是文化建设与发展的重要保障。因此，应该认真向少数民族学习，学习他们朴素善良勇敢的精神，学习他们改造自然和征服自然的能力，学习他们生活中的各项技术和艺术等。同时深入研究少数民族的历史与发展，研究他们的文化内涵和艺术精神，研究他们的审美判断和心灵世界等。三是继承和发扬。一切文化的学习和研究归结点在于对民族文化精神的继承和发扬。继承和发扬文化精神，这是文化繁荣与发展的动力和源泉。只有精神的、深入人心的才是永恒的。要很好地继承和发扬首先需要每一个人从思想深处，从内心情感，热爱自己的民族，时时捍卫自己的民族文化，弃其遭迫，取其精华。强化传承意识，培养民族精神和民族信仰。其次是需要具备科学有效的方法。每种文化的传承总是依赖一定的现实基础和物质手段以及科学方法。具体方法需要根据不同的文化特点而定。
2. 民族文化认同与尊重的主要方面
在民族内部和民族之间文化情感培养与生成集中体现在民族文化的认同与尊重。文化发展首先在于思想的认同和尊重，其境界是心灵与情感的交流和塑造。“民族认同对其成员具有精神上的内聚作用，具有重要的象征意义。”[5]民族文化认同和尊重主要包括两个方面。
一是少数民族宗教文化的认同与尊重。如果说音乐是人类的共同语言，那么宗教同样也是人类的共同语言。因为宗教是人类对苦难的解脱，对幸福的向往。宗教具有民族凝聚功能和民族教化功能以及审美教育功能。民族对宗教的信仰，实际上是对生活的信念与渴望，对民族的认同与尊重。在少数民族的各种文化活动中，宗教文化现象总是处于重要地位。宗教在不断地牵制和引领着一个民族的发展与变化。少数民族的各种宗教活动神圣而隆重，对民族宗教的认同和尊重实质是对民族生存和情感的认同。认同和尊重一个民族的宗教文化能更好地走进这个民族的心灵世界和文化深处。这样做，有利于探寻民族文化的可持续发展的文化源头和思想依据，所以文化的可持续发展是不能破坏一个民族的和精神寄托以及生活信念。
二是少数民族生存方式与思维习惯的认同与尊重。文化是生活方式的状态和结果，少数民族文化之间的差异主要表现是生活方式的不同。少数民族各自的生存与生活方式是长年累月形成的相对稳固的思维习惯和思维方式。不同的生活方式，决定着不同的生存思维和行为习惯，也就创造了不同的民族文化。因此，认同民族的生存方式和思维习惯，就是认同一个民族的存在。要很好地保持一个民族的文化个性，障显民族文化魅力，就是要坚守一个民族文化的原生性、本土性和民族性。因为“人类的审美文化，从根本上讲，都是某些特定的审美思维充分展开的结果，所以说，审美思维孕育出了各个民族丰富多彩的民族审美文化内容，这些审美文化内容通过审美思维的形式而得到强化和展示。”[6]要保持这样的文化生命力，需要认同、尊重和保护少数民族的生活习惯和思维方式。在发展民族文化的过程中，不能轻易改变民族的生存方式和生活习惯。相关的社会组织在保护和发展少数民族文化的过程中，容易破坏少数民族的生活习惯和生活环境，只注重物质文化的保护和发展，缺乏有效地保护和发展少数民族精神文化的思想意识。文化保护重在精神文化的发展与传承，其根本在于民族生活方式和生活习惯的保护和坚守。“整个民族的习尚、情趣和审美理想都是历史发展的结果，具有相当的稳定性和保守性。当然，它也不是凝固的、一成不变的。”[7]今天很多地区的民族文化就是由于生活方式的破坏，使得少数民族文化生命力脆弱，民族文化只是在节日等特定时空的象征符号、文化包装、文化碎片和文化记忆。
二、云南少数民族文化可持续发展中常遇的矛盾与冲突
少数民族文化的全面可持续发展需要长期的艰苦努力，在这个过程中各种矛盾，各种因素不断呈现，有积极的，也有消极的。彼此互相影响，互相制约。
1. 民族文化与现代文明的冲突与矛盾
目前民族文化的拥有者是文化研究机构、学者、族长、头人、祭司、长者等。而更多的年轻人对本民族的文化的掌握和继承处于弱势和断层。很多有价值的和有特色的民族文化基本消失，这种现状和趋势是多种原因长期作用的结果。但其中不可忽视的是民族文化与现代文明总是长期处于矛盾与冲突中。
随着岁月的流世，掌握文化的这些长者们渐渐离去，本民族的文化传承势必受到严重影响。加之年轻人对外交流频繁，大量吸取了他者的文化和现代文明。随着对外来文化的吸纳，人们观念发生变化，容易被现代文化和外来信息所洗礼。少数民族中年轻人普遍认为：一旦走出本民族，讲本民族的语言或穿本民族的服饰，他们认为“另类”， 对于民族服饰他们只是逢年过节时才穿。于是这些年轻人走出本民族自然就融入现代文明，对本民族的文化失去自豪感和自信心，几乎丢失对本民族文化的传承意识。本民族的文化已变成抽象的特定时空的文化符号和文化怀旧。这也是民族文化边缘的主要原因之一。所以要加强民族文化的自我认同，“所谓自我同一性或自我认同感，就是一种熟悉自己的感觉，一种知道自己将会怎样生活的感觉，是一种自然增长的信心，即相信自己保持内在一致性和连续性的能力。这种信心是与他对别人保持的一致性和连续性相协调的。”[8]有文化的自我认同，在生活中就不觉得另类，不感到文化孤独，能建立文化自信心。少数民族文化充满着浓厚的农牧气息，有鲜明的民族色彩，而现代文明渗透着浓厚的工业气息和商业色彩。二者都有其优越性，既有对立也有融合。如何有效地把民族文化与现代文明结合，这是人们长期关注的焦点。
2. 生存发展的强烈愿望与滞后的生产方式的矛盾与冲突
每一个民族都需要生存和发展，这是人类生活最基本的表现和愿望。对于云南少数民族来说，生存与发展就显得十分迫切和重要，因为云南少数民族众多，大多数处于多山的边远地区。在现代文明条件下，越受到外界文化的渗透和挤压，各少数民族渴望生存和发展的需求和愿望就越迫切。这种强烈的意识和思想与本民族滞后的生产方式和生活条件形成鲜明的对比。于是有些少数民族和当地政府就会急于求成，采取过极行为，大力改造本民族的文化，引进各种思想，生搬硬套外来文化，违规操作，改变了少数民族的生活方式。受商业利益躯使，买卖民族文化资源，破坏了少数民族文化生态。文化资源来源于生活，人为地破坏民族既定的生活方式和审美判断，势必倒至民族文化资源枯遏和浪费。云南少数民族村落文化的改造有力地证明这一点。民族文化的保护和发展，关键一点是不能轻易地改变少数民族独特的生活方式，只有在独特的生活方式下优化生产力才会创造独特的民族文化。
3. 民族文化特色与落后贫穷的矛盾与冲突
在某种程度上，局部的落后与少数民族文化的个性特点有一定的联系，但彼此没有因果关系。有些少数民族地区贫穷，主要是由于观念落后和生产力滞后。这种落后归根到底就是没有充分发挥本民族文化资源的生产力作用。这种原因的背后根本在于对少数民族缺少文化情感、文化自信和文化精神。有了民族文化意识和文化情感作为本民族的精神活力，就会积极有效的探寻民族文化传承的思路和方法。在传承的过程中实际上就是在不断地创造本民族的精神文化和物质文化。所以保护和发展同步，重在民族文化情感的培育和民族文化精神的塑造，把文化转化为生产力。
在民族文化的个性中，有些文化因子是不利于民族文化的发展，有碍于生产力的提升，应该加以改造，弃伪存真，弃粗取精。把本民族最鲜明、最独特、最健康的文化基因加以培育，整合文化因素，发挥生产力作用，弘扬文化精神。所以，少数民族滞后，不是文化的滞后，而是对本民族文化保护不妥、发展不力、定位不准、特色不明、认识不清、传承不够。
三、云南少数民族文化可持续发展中文化适应能力的提升
少数民族文化可持续发展中值得关注的是少数民族文化在当下文化生存的适应性。一种文化的存在有特定的文化空间和文化背景，不能脱离这种文化环境。文化的现代适应性其实也是文化的生态问题。“文化适应过程，在特定意义上就是文化的特殊进化过程。文化的特殊进化是指文化在控驭能量的总能力不作实质性改变的前提下，由于其生境的导向作用，为更好地利用生境条件而进行的发展，目的在于使该种文化更加适应其生境。”[9]所以，在少数民族文化的发展中，要培育和拓展少数民族文化的生存空间，融入当下社会，与时俱进，体现鲜明的民族个性，彰显其文化地位。一是更新文化理念，二是积极探索思路与方法，三是付出行动。对云南少数民族文化来说，民族虽然众多，但由于大分散，小聚居，交错杂居，所以对于某一种民族来看，其文化势力并不强，为了生存，常依附了其他民族，或者融于其他民族。该民族的文化元素便会慢慢消失待尽。所以，从以下方面可以提升民族文化的现代适应能力。
1. 充分挖掘少数民族文化资源，强化民族文化元素。
不能把少数民族文化元素视为生活的障碍，要强化民族文化资源的优越性，增强民族文化的生命力。大力挖掘少数民族文化资源，用民族文化资源推动民族经济的发展。把民族文化的发展回归到民族文化资源的有效利用，建立和强化少数民族的文化标志和文化符号。在资源的开发中提炼标志性的文化元素，进一步强化民族文化元素，做到可持续发展。在发展中走民族文化产业之路，加强传播媒介与文化资源的有效结合，注重媒介传播的广泛性和整合性，因为“现代传播媒介是文化产业的重要形态。”[10]
2. 充分解决少数民族生活中的实际困难和问题。
文化建设与发展的根本在于生存。而生存的关键是要解决生活中的问题和困难。因此，要把少数民族文化转化为生活工具、生产力和生活需要。不但政府要解决他们的生活问题，更重要的是少数民族本身要有文化的自觉性和自主意识，用自己的文化改造社会，创造生活，建立自己的文化平台 ，用自己的文化积极应对现代社会，形成平等互利的文化交流空间，找到自身文化的优越性和创造性。通过对现实问题的解决，带动他们对本民族文化的传承意识和文化适应能力。
3. 加强少数民族文化实践，把文化回馈社会，回归生活。
这才是民族文化发展良好的状态。少数民族文化生命的土壤在日常生活。由于种种原因，少数民族文化脱离了实际生活空间和文化土壤。少数民族文化应该回到日常生活中，坚守自己的生活方式和审美判断。文化应该为生活服务，解决生活问题，体现文化的生命力和向心力。关注少数民族日常生活，把少数民族文化日常生活化。要真正实现少数民族文化日常生活化，这需要勇气和耐力。比如，少数民族服饰应该是日常生活中的重要资源和重要组成部份，应该直接服务于日常生活，普及于日常生活。由于现代文明的影响，今天很多少数民族服饰脱离了劳动生产和日常生活，只是节日的点缀和舞台的幻影。民族服饰穿戴范围缩小，使用频率降低，于是民族服饰概念化、符号化、同质化、现代化。服饰的民族特色弱化。不能让民族服饰等文化成为怀旧的符号和历史的记忆。因此，要关注少数民族日常生活，使少数民族文化回归现实生活，激发他们对本民族文化和艺术的自信心和自豪感。这样民族文化的传播才有时效性，发展才有广泛性。
四、云南少数民族文化可持续发展中强化文化传承意识和能力
文化的根本在于人，少数民族文化的可持续发展需要后继有人，世代传承。因此，要使民族文化世代繁荣，对于一个地区民族文化的拥有着和管理者来说最关键的是对文化传承人才的培养，强化文化传承意识，提升传承能力。
1. 通过政府加强对少数民族文化的传承意识
对于当地民族文化的管理者或管理机构来说，要把民族文化传承提高到重要的文化战略高度。首先从政策机制上引进和培养文化传承人，制定优惠政策大力弘扬和传承民族文化。具体办法有：一是在当地建立相应的民族文化典藏馆；二是建立相应的民族文化传习所；三是组织人才编纂当地历史文化典籍，抒写自然文化风光；四是塑造文化传承先进人物和先进事迹；五是发展民族文化产业，打造民族文化品牌。
2. 通过宗族加强对少数民族文化的传承意识
民族文化常识范文第3篇
【关键词】民族体育 贵州 中小学 民族团结教育
贵州省有49个民族，其中17个为世居少数民族，民族团结问题非常重要。为了促进民族团结并考虑其长远效果性，贵州省民委、教育厅发文要求省内中小学校必须开展民族团结教育，并且专门组织人员编写相关教材，希望以课程的方式落实民族团结教育。依笔者看，中小学民族团结教育除了必须规范、刚性的教材教学外，其他具有潜移默化功能的民族团结教育方式也不应该被忽视。其中，民族体育文化就能够对中小学民族团结教育起到有效的促进作用。
一、民族体育具有促进中小学民族团结教育的特质
1．民族体育文化的乡土性
贵州各民族在悠久的生存和发展过程中积淀了丰富多样的民族体育资源，直到现在，仍然有相当数量的民族体育项目在村落中流行。这些优秀的民族体育项目一个重要特征就是乡土性，在一定程度上能够体现乡土社会的文化记忆和思维方式，如果能够因地制宜地把各地区的流行体育项目以一定的方式引入到当地中小学，经常性地开展这些民族体育项目的活动，引导学生练习这些来自本民族、本地区的传统体育，能够在潜移默化中增强中小学生的乡土文化意识，积累中小学生对本民族的文化自尊以及他民族的文化认同，再配合其他民族团结教育内容的教学，对建构中小学生的民族团结意识会有切实的作用。
2．民族体育项目的活态性
民族体育项目是以身体活动为基本手段的各种技术动作的组合，不同于中小学校其他大多数课程教学内容。它的这种“活态性”特征和正处在身体发育和好动期的中小学生具有天然的相融性。在相对枯燥、刻板的课堂教学之余，通过组织一些民族传统体育活动可以让学生的身体和大脑得到积极的休息，同时在热烈的活动气氛中学生的团结意识很容易被激发并表现出来，潜在地强化了同学之间的情感联结，这对于通常有着多民族学生共存的贵州省中小学的民族团结教育是有益的。需要说明的是，民族体育项目有别于现代体育项目，现代体育项目的核心价值思想是竞争，民族体育项目则更倾向于娱乐和交流。因此，相对于现代竞技体育项目，如果以促进各民族中小学生间的团结为目标，显然民族体育项目要更为现实和有效。
3．民族体育传承方式的特殊性
民族体育既是文化又是有形的身体活动，其传承方式具有双重性。把民族体育纳入民族团结教育体系的过程既需要让学生了解某种项目的起源、发展与变迁过程，又要求学生以自身的智力和体力投入到项目的练习中来。这样，在一静一动的传承形式中，既可以生成并更新中小学生关于民族体育文化的知识系统，提高他们对民族多样性和平等性的认识，又可以在实际的练习过程中充分享受民族体育带给他们的乐趣。更有意义的是，民族体育项目大多属于互动性的活动，可以增加各民族的中小学生情感交流的机会，这有利于消除中小学生间的民族隔阂以及建立民族互相尊重的意识。
二、利用民族体育促进贵州中小学民族团结教育应采取的措施
1．拓宽思路，把优秀民族体育文化编入中小学民族团结教材体系
2010年6月，贵州省政府要求把《 中华大家庭 》《 民族常识 》《 民族政策常识 》《 民族理论常识 》系列中小学民族团结教材及教辅资料列入省教育厅中小学教学用书目录，并于当年9月纳入全省中小学课堂教学。从教材的内容看，里面蕴含的民族体育内容较少。其实，中小学民族团结教育的核心是培育中小学生民族自尊、互相尊重以及互相团结的意识，教材只是实现意图的手段。因此，只要是有利于中小学民族团结的资源，都应该尽可能利用。鉴于前文所述优秀民族体育资源和民族团结教育良好的相融性，而贵州省恰好又孕育了丰厚的民族体育文化遗产，应该考虑在以后的民族团结教材编写过程中更多地编入民族体育文化。毕竟，借助教材刚性、规范的力量，民族体育对于中小学民族团结教育才能发挥更大的效用。
2．更多频次地开展民族体育活动，促进中小学生对优秀民族体育的认识和实践
近几年，贵州省广泛开展了民族体育进校园活动，对于挖掘、传承优秀民族体育文化，促进学生民族凝聚力起到了不错的效果。但是值得注意的是，这些带有仪式性的活动很大程度上具备的是形式上的示范意义。所谓“一开始轰轰烈烈，接下来马马虎虎，最后可能偃旗息鼓”。这种现象传递的一个重要信息是：优秀民族体育进校园活动频次还是太低，难以保证民族体育在校园开展的持续性，进而影响其预期作用。因此，要让民族体育活动始终在学校教育中占据一席之地，才能使其效益最大化。当然，这里并不是强调要经常开展大规模的民族体育仪式活动，而是可以采用多种多样方式，如把民族体育项目融入中小学表演活动，在体育课堂中融入适宜当地教学的民族体育项目等。
3．开展民族体育师资的培训和交流
民族体育要在贵州中小学团结教育中开出美丽之花，离不开民族体育师资。中小学生的世界观处于未定型阶段，教师对于其价值观的型塑具有相当重要的作用。如果中小学有更多的掌握一定民族体育知识和技能的教师，将对贵州民族体育文化传承发挥重要纽带作用。根据当前贵州中小学师资的实际情况，开展民族体育师资的培训和交流是必要的。一方面，组织掌握较多民族体育知识技能的专家开展定期师资培训；另一方面，拥有不同民族体育知识技能的教师间定期进行交流。通过培训和交流可以让贵州民族体育师资队伍的规模扩大，同时丰富他们的民族体育知识和技能结构，随之带入全省各中小学，在广大学生中开花结果。
民族文化常识范文第4篇
1民族文化的社会作用
在民族文化与文化关系基础上，民族文化是弘扬民族精神、民族发展的关键，民族文化的继承和发扬对提高民族素质和构建民族发展、促进社会和谐等都有不可替代的现实意义，主要作用具体表现如下：第一，继承和发扬民族文化是我国教育的重要目标，是教育发展主题之一，教育从根本上来讲就是一种文化象征，是人类发展和壮大的重要组成部分，文化教育在整个文化发展中不仅对文化传递和文化构成起着主体作用，还是促使人类将物质财富转化为精神财富的关键，因此在文化教育中培养和造就学生与文化发展相关的创造力，进而促进文化的更新和发展，同时通过民族理论文化教育使青年不断提高民族意识，增添其民族自豪感，对增强我国民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加强民族文化教育为各民族学生的全面发展奠定了坚实基础，我国有56个民族，各民族文化的发展汇聚成了中华民族文化，中华民族传统文化更加注重培养人们道德、智慧和文艺修养等方面的教育，在对这些综合素质进行培养的同时还要保护我国各少数民族文化，对各少数民族文化进行整理和研究，推广我国少数民族文化.加强民族文化理论教育还是开启青年学生心智的重要手段，加强民族文化理论教学可以有效培养学生爱国精神、人文素养、民族精神等，民族文化理论教育正符合学生的心理成长需求，它可以将学生代入民族文化发展艺术空间中，以此提高学生全面素质，为促进我国各民族的团结奠定基础.第三，民族文化是民族地区经济发展和民族传统文化发展的关键动力，加快少数民族经济和少数民族文化发展，就需要不断提高人们对民族文化重要性的认识，但是发展民族文化是要建立在和谐民族社会关系基础上，只有建立良好的民族关系，才能使政治环境满足经济发展的需要，不断促进少数民族经济可持续发展，我国少数民族文化各具特色，不同民族在历史发展中积累了不同文化，诸如艺术、歌舞、医药、饮食、信仰等，这些民族传统文化都是中国文化中的瑰宝，很多民族经济的发展大多是依靠这些传统历史文化，由此可见民族文化是促进民族经济发展的关键.
2民族理论教学中民族文化教育面临的问题
2.1民族文化意识薄弱
随着我国经济的不断发展和国际化水平日益提高，人们生活方式和生活观念越来越趋向多元化发展趋势，这极大的开阔了学生眼界，拉近了学生与全球文明的距离，为提高学生世界认知能力提供了重要基础，而多元化的生活方式正由多元化文化发展演变而来的，这些在不同程度上对学生的思想观念存在一定影响，同时由于学生思想意志比较怕薄弱，容易受其他国家思想文化的影响，对我国传统民族文化学习意识淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年学生对我国民族文化的漠视，将导致学生缺乏社会责任感、在生活中对自己的行为和思想缺乏自强自律意识，而青年学生作为我们国家发展的未来，解决他们存在的这些问题有尤为重要，如果不解决学生这些问题，任之发展最终对我国可持续发展存造成利影响，国家民族凝聚力会越来越薄弱，未来我国国民综合素质也会越来越差，这将严重阻碍国家的文化和经济发展.
2.2少数民族出现断代现象
我国少数民族发展历史久远，但由于大部分少数民族居住在我国偏远地区，同时少数民族人口较少，随着我国经济的发展，部分年青一代少数民族居民开始离开原居地，涌入城市，这就使该部分少数民族人口越来越少，加之远在异乡的少数民族青年已经开始与其他民族通婚，久而久之，传统的少数民族文化无法继承和发扬出去，同时不断的通婚使原留有本少数民族血统的传统少数民族居民越来越少，甚至出现断代现象，断代少数民族文化无法追寻其根源，不利于少数民族文化教育的开展[2].其次，由于部分少数民族坚持原有固守的文化传统观念，一些陈旧的民族传统阻碍了民族的发展，与当今经济迅速发展的大环境不适应，这种单纯固执的保留原始民族传统文化，使民族文化的发展观念扭曲，不利于民族文化的创新、同时也不利于民族文化的发扬光大，通常这部分民族将自己孤立起来，不能接受本民族以外的文化，使自己民族文化的发展与实际生活环境脱节，出现封闭、传统、落后现象，这将加重该民族文化断代现象.
2.3民族传统文化与现代文化结合中变异
纵观我国民族文化发展历史都经历了不断的创新，也是不断地融入新的文化形式的历程，因此民族文化在与现代文化结合中变异是我国民族文化能够不断发展和得以保留的关键，是我国民族文化不断适应历史变迁的重要基础，正常的民族文化变异是有利于民族文化的发展的，而在民族理论教学中，一些非正常的民族文化变异将会逐渐淡化我国民族文化传统特点，一些民族文化盲目结合外来文化，将外来文化取代本民族的文化，这意味着我国民族文化被一点点吞噬掉，并没有达到民族文化与现代文化结合过程中，汲取现代文化精华发展民族文化的目的，而是使民族文化变得越来越不完整，使民族文化失去了本民族历史成长痕迹，失去了本民族特色，由此可见这种外来文化或其他民族文化对本民族文化的冲击，严重影响了民族理论教育和发展，对本民族传统文化的继承和发扬存在较大阻力.
3民族理论教学中强化民族文化教育的策略
3.1增强民族文化意识
增强民族文化意识是加强民族文化教育的关键，只有使年轻学生认同民族发展历史，树立正确民族团结意识和民族精神，才能使民族文化教育深入学生内心.增强民族意识，需要教师在日常教学中向学生普及民族文化知识，将我国有特色、有趣的民族文化发展历程普及给学生，使学生对民族文化有初步了解，同时教师还要从历史方面向学生普及，我国56个民族的由来和发展，以及少数民族为我国统一作出的贡献，使学生具有民族团结意识，使学生对民族的发展和民族的文化产生浓厚的兴趣，以此增强学生民族文化意识[3].此外，在教育方式上增强学生民族文化意识，需要家庭教育中也要注重对学生加强民族文化启蒙教育，社会要加大媒体宣传教育力度，通过学校、家庭和社会诸多方面的启发，引起学生对传统民族文化的重视和关注，提高学生继承和发扬民族文化的意识.最关键的民族文化教育还是在学校，学校教师要营造民族教育氛围，使学生在民族文化氛围下，加深对民族文化的好感，以此提高学生主动学习民族文化的意识.
3.2尊重多样化文化教育
增强民族文化教育，并不是要单纯的学习和发扬某个少数民族文化，而是要结合现代社会的发展，汲取我国各个民族文化精华，尊重多样化文化教育，以此促进整个中华民族的民族文化发展，这主要是指不仅要体现各个民族的特色，还要将这些民族文化都围绕着中华民族文化进行统一，达到我国民族文化和少数民族文化你中有我、我中有你的关系，我国民族文化教育中尊重多样化文化教育的观念，近年来受到不少外国留学者的追崇，一些国外留学者正是因为中华民族文化多元化特征选择到我国进修中国民族文化，将56个民族融入到一起，将多元化民族文化统一共同发展正是增强我国民族文化教育的关键.此外尊重民族文化多样性发展也正说明了我国以人为本，尊重少数民族发展的民主政治，充分体现了我国社会主义民主发展观[4].
3.3改善民族文化教育环境
改善民族文化教育环境是强化民族文化教育的关键，教育环境主要包括教师队伍、民族文化教育内容以及教育方式等，我国教育正处在一个快速发展阶段，其中民族文化教育的发展是促进我国整体教育发展的关键，因此应营造教育环境氛围，为学生提供一个良好的民族文化教育环境，提高民族文化教育师资队伍整体素质，在高教育水平教师指导下，提高学生对民族传统文化的审美能力，激发学生学习民族文化的兴趣[5].此外教育部门要重视民族文化教育的重要性，重视对民族文化课程内容的设置和安排，民族文化教育内容要涉及民族发展的历史、自然环境、社会、文化特色等方面，加强学生对民族文化的全面了解，以此增强学生民族责任感和社会责任感，只有使学生对民族文化有了正确认识，才能促进学生将我国民族文化知识不断发扬光大，促进我国民族文化的持续发展,从而实现中华民族的伟大崛起.
4结论
综上所述，在民族理论教学中，教师要注重向学生普及民族文化知识，使学生对民族文化知识有进一步了解和正确认识，以此激发学生对民族文化学习的兴趣，使学生不断的学习和了解民族文化发展历程，培养学生民族精神，以此解决民族理论教学中民族文化教育中存在的问题，为我国民族文化的发扬和继承奠定有利基础，同时也促进学生长远发展.
作者:高云峰 单位:赤峰学院
参考文献：
〔1〕熊锡元,王希恩.民族理论书简———关于中国民族理论学科特色的讨论[J].黑龙江民族丛刊，2014,13(04):104-105.
〔2〕张谋.二十年,中国民族理论之路蜿蜒而辉煌———1998年冬季首都民族理论研讨会综述[J].民族团结，2015,10(01):190-191.
〔3〕苏祖勤.近年来民族区域建制理论与实践热点问题述评[J].中南民族大学学报(人文社会科学版)，2013,03(03):189-190.
民族文化常识范文第5篇
关键词：小学美术教学；民族文化；课堂教学；传承与渗透
中图分类号：G623.7 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）10-0341-02
我国民族文化历史源远流长，其中包含了文化精髓，对各民族的发展和领域的影响意义重大，特别是美学教育方面，美术教育也是一种民族文化传承手段，能够大力弘扬和传承民族文化。近年来，我国教育行业为了提高国民素质，从小学阶段抓起，特别是小学美术教育能够提高小学生鉴赏能力和艺术素质，因此应注重小学美术教育，并设置可行教学方案在小学美术教育中渗透民族文化，融合民族文化，这些课题都应当引起写小学美术教育工作者的重视。
1.我国民族文化发展现状
随着全球化科技网络技术的进步，我国民族文化也受到西方文化的影响。西方文化在流入我国过程当中，对我国民族文化或多或少地进行了冲击，甚至有些定力不强的人开始崇洋，忽视本国民族文化，觉得西方文化符合时代潮流而我国民族文化已经落后过时了，对于这种意识应当杜绝并进行文化教育。
其次，学校方面也有一部分责任，缺乏对民族文化的保护和传承措施，学校作为教育学生和培养人才的基地，对民族文化的传承作用至关重要，特别是通过小学阶段的教育更能促进学生对民族文化的传承和保护，但是由于部分教育部门和学校教师缺乏相应意识，对民族文化的重要性认知度不够高，导致学生无法认知到民族文化，更无法传承与弘扬民族文化。另外，民族文化对于个人人生观、价值观也起到指导作用，相应民族文化知识的缺乏还会导致学生思想意识在成长道路上歪曲变形。
2.民族文化在小学美术教学中的价值
民族文化包括很多内容，都是一个民族的文化精髓，如民族的风俗习惯、生活方式和艺术表达形式等，这些民族文化都是历史的积淀、民族的特色，是区别于其他民族和国家的特征。民族文化是各个民族自身长期历史发展过程中智慧的积淀，融合了民族中长期生活经验和人类智慧，对一个民族有着象征意义和集体标示作用。而在小学美术教学中能够把民族文化元素融合到教程中，使学生认识到各个民族的风俗习惯和生活方式，并感知民族艺术作品中蕴含的独特魅力，从而激发学生学习民族文化、保护民族文化、传承民族文化。
近年来我国开始着手素质教育的提升，使国民学生的素质不只停留在书本理论阶段，还应该加强学生能力的培养，使学生在生活方式和行为习惯上具有高素质的表现。小学美术对于学生民族文化的启蒙作用非常重要，能够培养小学生正确的人生观和价值观，使其能够在德、智、体、美、劳全面发展。对学生的素质教育中也包括发扬民族精神和传承传统文化，由此可以看出小学美术教育对学生民族文化的学习和传播的重要性，小学美术教育中通过民族文化的渗透，还可提高学生的智力水平和创新意识。
3.小学美术教学中传承和弘扬民族文化的策略分析
3.1 重视民族传统文化的积极作用。学校和教师应当加强对民族传统文化的重视度，不仅仅是因为民族文化的积极作用和意义很大，还由于其能够创新小学美术课堂教学方法和模式，保护民族传统文化。通过在小学美术课堂中融入传统民族文化可以有效提高学生的学习能力和思维能力，在爱上美术的同时还能够传承传统民族文化。
3.2 提高教师的自身素质。美术作品质量的好坏也对人类的价值观、人生观影响不同，优秀的美术作品带给人们美的同时，还讲述了其背后的文化、历史背景及其文化价值。而优秀的美术作品必须由高素质的教师才能创造，提高教师的自身素质和专业水平显得尤为重要，教师通过了解和学习民族传统文化，来讲解提高学生的审美意识和鉴赏能力，使学生树立正确的人生观、价值观和世界观。
3.3 注重美术实践，提高学生创造美的能力。小学美术教育不只是对在课堂理论上进行讲授，提高学生的美学意识和鉴赏能力，重要的是要能够在实际作品中体现到学生对于美的创造，除了美术画画还有其他形式的美术教学课程，如剪纸、叠纸和手工等动手课程，使美术学习理论结合实践产生美术作品，发挥美术课程的教学意义和价值。因此有必要提高学生的美术实践动手能力，如三年级第五册有一节美术课程为《红色的画》，红色带表的意义深远，常常用来代表中国的喜庆和丰收，有时被人们称之为"中国红"。日常生活中应用对红色的应用也非常多，如红灯笼、红对联、红剪纸和红蜡烛等等，教师还可以以红为基准点，指导学生进行绘画、剪纸和手工作品等。通过以上环节可以提高小学生的动手实践能力，同时还能加深学生民族文化的认识，对传承民族文化具有重要意义。
4.结语
传统民族文化的传承和发展需要依靠全国人民共同来完成，依靠各种措施来实现。而小学美术教育作为一种手段能够有效传承民族文化，在美术教学过程中穿插渗透民族文化，培养学生的民族文化意识，使学生树立正确的人生观和价值观，从而发挥整个社会对于民族文化的推动作用。
参考文献：
[1] 石静. 民族地区小学美术教师在民族民间文化传承中的角色探索[D]. 首都师范大学， 2011.
民族文化常识范文第6篇
一、问题的提出
民族数学文化的意义不仅在于它是民族文化的重要组成部分，最主要的还在于它对学校教育的现实作用和价值。少数民族的日常生活中蕴含着丰富的数学知识，如各种几何图形、轴对称与中心对称、平移、全等形、相似形、度量衡、数列等等，结合少数民族数学文化与民族儿童实际开展因材施教，促进数学课程内容的改革，如编写乡土教材等［1］，具有现实的意义。事实上，每个民族都有自己独特的文化体系，民族地区学校教育的内容要与之紧密结合，才能激发学习者的学习兴趣，才能形成民族非物质文化传承的土壤［2］。梳理少数民族日常生活中诸多方面所涉及的数学元素，我们可以看到少数民族文化中蕴藏着有利于民族学生进行数学学习的“生动、直观”易于理解的“民俗数学”文化资源。这些丰富的自然资源和人文资源，为校本课程的开发提供了广阔的前景［3］。
二、少数民族文化中的数学元素
（一）几何图形少数民族的传统数学几何知识，产生并服务于生产、生活的需要，同时几何知识在生活中有很多表现和运用，如在建筑、服饰、日常用品等方面的诸多表现。（二）轴对称与中心对称图形少数民族的服饰和日常用品中有着丰富的轴对称图形和中心对称图形。图8是彝族刺绣，图9是壮族织锦［6］，图10是傣族服饰上的图案，这些图案既是轴对称图形，又是中心对称图形。图11是苗族刺绣，其图案是一个中心对称图形。图12是水族的马尾绣［6］，图13是傣族剪纸，它们是轴对称图形。（三）全等形、相似形与平移在少数民族的服饰图案中，有丰富的几何图形，如三角形、正方形、菱形等，这些图形通过平移等构成整齐、美观、富有装饰风格的几何图案。（四）代数知识
1．度量衡
少数民族的度量方法来源于人们日常的生产、生活，与生产、生活密切相关。德宏傣族人民在日常生活中用到一些长度单位、面积单位、容积单位、重量单位等，在度量单位的换算中用到数的二进制、三进制、十进制以及四十进制等［7］。羌族、西盟佤族等图14中，左边是苗族织锦上的图案，上面有一些全等的正方形，可以看作是由一个正方形通过平移得到的。中间是傣族筒帕，傣语意为挎包，通常称为民族包，它上面的图案是由正方形共点平移得到的。傣族的筒帕有着悠久的生产历史，已有一千多年，它织工精细、图案丰富、美观大方，既是日常生活的必需品，又是精美的工艺品。右边是傣家妇女筒裙上的图案，它是由菱形共点平移得到的。图15左边是傣族男士包头上的图案，其上有两种全等形；右边是土家织锦，其上是由全等的六边形构成的图案。图16中的每个单独纹样是由一些相似的正方形或菱形构成的，单独纹样平移得到连续纹样。
2．数列
在少数民族的日常生活和建筑中经常可以看到数列的踪影，如云南德宏州傣族的龙亭［10－11］、侗族的鼓楼［12］以及彝族的日常生活和毕摩宗教活动［13］等。在前面图4傣族的龙亭中，龙亭的顶部有三层结构，从上至下我们分别记为第一层、第二层、第三层，每一层结构都有花边装饰，其中第一层、第二层、第三层一个侧面上花边上花的个数分别为9、15、21，也就是一、二、三层结构的一个侧面上花的个数构成以9为首项，以6为公差的等差数列。每一层结构总的花的个数分别为第一层36个、第二层60个、第三层84个，则每一层总的花的个数构成首项为36、公差为24的等差数列。
三、民族数学文化对数学课程开发的启示
民族地区的中小学学生数学成绩普遍不理想，究其原因，有多方面的因素，但少数民族学生从一入学就面临“文化偏向”问题是其中之一。国家课程因课程内容的限定性使西部民族地区的学生难以通过正规课程系统地了解当地的文化、生态环境和生产、生活方式。对民族数学文化课程资源进行开发，就是把主流数学文化与民族数学文化整合到数学课程中去，它已成为数学新课程适应本地区文化特色的有效途径。美国阿拉斯加土著学区的“文化数学项目”发掘民族传统文化，并有机整合到小学数学课程，明显提高了学生数学成绩，体现了一种“针对文化的学校教育”理念［14］，它对于我们重视文化适切性和本土内源性，并与现代知识有机整合有着积极的参考价值。国内数学教育研究工作者对于少数民族数学文化的课堂传承以及少数民族数学文化对民族学生数学学习的积极作用持肯定态度，并提出了见仁见智的措施与办法，如有研究者提出的“渗透说”。渗透少数民族文化的具体策略，是直接渗透少数民族优秀非物质文化与间接渗透少数民族优秀物质文化，从而帮助少数民族地区的学生走出学习数学的困惑［15］。
当前，国家提倡大力弘扬和传承少数民族文化，而少数民族的数学文化是少数民族文化的重要组成部分。少数民族数学文化课程资源开发，对于教师进一步理解新课程理念、实现课程角色的转变，对于建构符合少数民族学生实际的数学课程内容体系、增强少数民族学生的民族意识和民族自豪感等，有着积极而现实的意义。因此我们认为：
第一，边远民族地区教育科研机构应重视少数民族数学课程资源的开发，并与中小学教师和高校教师形成一支“三结合”队伍，即：由高校教师牵头，以中小学教师为骨干，教育科研系统密切配合、辅助，围绕民族地区不同文化数学教育开展研究，将源自我国众多少数民族的不同数学文化的素材纳入到课程之中，使教材真正体现新的课程标准所倡导的为学生的数学学习构筑起点，向学生提供现实、有趣、富有挑战性的学习素材，为学生提供探索交流的时间与空间，展现数学知识的形成与应用过程，满足不同学生发展的需求，“从而对所有学生的文化背景做出正确评价，增强所有人的自信心，并学会尊重所有的人类和文化，这将有利于学生将来更好地适应多元文化的环境”［16］。这样的“三结合”队伍做研究，以中小学课堂作为研究基地，并将研究成果运用于课堂，既可带动高校的教学和专业建设，同时又能提高中小学教师的教学水平及少数民族学生的数学学习效果。
民族文化常识范文第7篇
我们常说的家庭教育是指，在家庭生活中长辈对晚辈实施的教育和影响。家庭教育是以血缘关系为基础，根据家长的经验、意识和觉悟等，随机性的、自然而然的在生活中进行的教育。因为是在生活中进行的，没有固定的教育内容、教育地点，所以家庭教育具有内容广泛、针对性强的特点。家庭是一个由亲属关系组成的团体，家庭成员间有着特殊、密切的联系。基于这种特殊关系，家庭承担起了教育子女，培养下一代的责任。家庭教育在人的成长过程中起着不可替代的作用。家庭教育是从一出身就开始了，是一切教育的根本，不但“开始”得早，而且影响深刻。父母的言行举止、行为动作时刻在潜移默化地影响着儿童。儿童从出生就和父母在一起，不用刻意安排时间和地点，家庭教育也是最“方便”的教育。“儿童的发展就是一个从自然人到社会人、文化人的过程。儿童社会化的过程也是儿童接受文化传承的过程，即文化的传承是一种代际传承的过程。”民族地区家庭中总是有意识或无意识的进行着民族文化传承的活动。“年幼者通过耳濡目染的学习，逐渐掌握有关的民族文化知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观”，如“藏族家庭非常注重“孝敬”教育，孝顺教育是藏族家庭教育的主要内容之一。”家长会给孩子讲，爷爷奶奶在世时，要让他们吃好、穿好，不方便的时候要多帮忙做事，去世以后还要念经。藏族人在家庭中传授这些道德观念的时候，其实本身就在传承本民族的优秀道德文化。傣族全民信教，这种信仰使傣族仍保留着本民族特有的规范习俗。家长从语言或行为上教给给孩子傣族道德规范和风俗习惯的时候也就潜移默化地传承了傣族的民族文化。由此我们可以说，家庭教育的过程蕴含着民族文化传承的过程。从这个意义上来说，民族地区的家庭教育与民族文化传承活动是同时进行着的。两者之间的关系上来说，家庭教育是民族文化传承的产物，民族文化制约或促进着家庭教育的方方面面；同时家庭教育反过来在丰富、完善或改造着民族文化；民族文化是家庭教育的必要环境，家庭教育是民族文化的重要组成部分，家庭教育的产生与发展是继承民族传统和传承民族文化的需要。
二、家庭传承民族文化的现实困境
家庭是民族文化传承的组织基础。民族地区的家庭都生活在本民族特定的自然与社会环境中，长期以来形成了特定的、稳固的文化和心理特征。而个体获取本民族文化主要是通过家庭教育的途径，其方式为长辈通过言传身教对下一代传授本民族历史、、生活生产方式和风俗习惯等方面的知识和经验，实现民族文化的传承。而今天民族文化传承中的家庭教育这一环节却显现出了许多新的问题。
（一）现代文明冲击下，儿童缺乏对本民族文化的认同
在现代文明的冲击下，许多青少年儿童渐渐不喜欢或忘了本民族的东西，甚至一些青年不愿学习本民族的文化，认为没有它也会生活得很好。我国民族地区大多数处在一种自给自足的生活、生产模式下，本民族的文化传承方式单一。越来越多的年轻人外出打工，涌向都市。以上这些使得民族文化传承的效果不够理想，甚至令人担忧。另外，民族文化传承面临着传承的语言障碍。语言是文化的载体，每一种语言都蕴含着本民族独特的文化智慧。一方面，儿童在学校中说的、用的更多的是普通话，长而久之，回到家他们也习惯有汉语了，很多时候长辈或父母很难用汉语去描述关于本民族的文化跟相关内容。另一方面，家长对本民族的文化和语言认识不足，也并没有学习过如何去克服这种语言表达障碍。所以，当遇到不好表达的文化现象或事物也就转为不了而了之。
（二）外出务工潮的出现，使文化传承中家庭缺乏教育者
国家统计局“2011年我国农民工调查监测报告”中显示：“2011年西部地区农民工共6546万，占农民工总量的25.9%”〔5〕。由于经济发展的差异性，西部民族地区很多家长为了改善生活质量都外出务工，大量农村剩余劳动力向城市转移，很多外出务工人员将孩子留在农村。父母一方或双方外出务工，没有时间关心孩子的学习，更别说耐心细致的去传承民族文化，对于孩子在民族文化传承的困惑、需求、兴趣更无法关注。即使有心也只是在给孩子打电话或过年过节回家时偶尔提到，家庭教育传承民族文化的作用是不可替代的，而文化是父母教养观念的重要来源。在那些父母长期在外的家庭中，一年的很多节庆常常会因为主要家庭成员的缺席而逐渐简化，孩子们也会因为缺乏父母传统文化内涵的熏染和文化行为的榜样作用而出现文化传承的断层。外出务工潮使许多孩子失去了直接监护人，造成了家庭教育的缺位，也造成了民族文化传承的脱节。久而久之，降低了子女学习民族文化的自觉意识和家庭教育传承民族文化的频率。
（三）对本民族的文化缺乏认识，家长传承的积极性不高
我国少数民族有着丰富多彩的民族文化，宗教习俗、民族歌舞、婚嫁丧殡仪式、传统手工艺等都是民族文化重要的内容。民族地区家庭中很多家长对本民族的文化有所了解，但由于受教育程度不高和长期忙于生计，他们对本民族的文化、历史、文字、心理特征以及如何传承等存在认识不足、传承积极性不高等问题，甚至对本民族的文化传承抱着事不关己的态度。有些家庭由于经济条件不好，虽然也喜欢本民族的歌舞和传统节日，有传承民族文化的意识，但对于他们现在而言，最重要的是解决生计和改善家庭条件。而且，现在很多的孩子初高中毕业了就外出打工，他们更喜欢学习现代文化的东西，家长也就只有接受这一现状。由此可以看出，由于民族地区经济相对落后，一些家长对本民族的文化缺乏足够的认识，传承的积极性不高，这值得我们关注和改善。
三、家庭传承民族文化功能的实现
目前民族地区和主流文化地区的学校实行的是统一的课程标准，民族地区学校教育中主流文化成为教育的主要内容，本民族历史和文化很少纳入学校课程，少数民族的历史和文化很难通过现代学校教育被了解和学习。由于民族文化的传承缺乏教育的支持，民族文化与现代教育内容分离致使本民族文化在学校的传承中被弱化。通过家庭教育的途径来传承民族文化的紧迫性更加突出。通过家庭教育来传承少民族文化，主要是通过家庭成员之间的相互影响或自我传承得以实现的，但政府要积极发挥引导功能。
（一）地方政府应该发挥好引导功能
1．提升家长民族文化传承的意识
要更好地传承民族文化，就必须发挥家庭教育在民族文化传承中的作用。要发挥家庭教育在民族文化传承中的作用，就必须对民族地区家长进行民族文化传承必要性的教育。马克思主义哲学认为，意识的具有能动作用，能够促进人们积极认识和改造世界。利用这一原理，地方政府可以利用本民族优秀传统文化来增强家长民族自信心和自豪感，进而激发家长传承民族文化传承的意识。可以通过学校、家庭和社区三个方面的合作，开展丰富多彩的民族文化教育和宣传活动，如开展民族文化传承重要性的讲座，组织民族文化展览，发放本民族文化宣传书籍等，使家长认识到民族传统文化的现代意义，进而提高家庭家长传承本民族文化意识性。期望通过此项工作不断改善家长的教育观念，促进他们主动了解本民族的传统文化，掌握家庭教育的基本知识，养成科学的教育原则，不断思考向下一代进行有关本民族文化传承的教育方法。
2．优化家庭文化传承的外部条件
为了更好的传承民族文化，增强家庭教育的作用，就必须优化家庭的民族文化教育环境。家庭环境是由物质经济环境和文化环境构成，这两方面直接影响着家长的教育观念和家庭教育的内容，也是文化传承中家庭教育的重要影响因素。民族地区地方政府应该加大资金投入，加快推进民族地区广播电视村村通、乡镇综合文化站、农家书屋等文化惠民工程建设，扶持少数民族家庭教育文化传承广播、电影、电视节目的译制、制作和播映，扶持少数民族家庭教育出版物的翻译、出版。同时，“从民族地区的实际来看，深化改革、发展生产、教子成才与自身知识的缺欠是较为突出的矛盾”，因此，地方政府要加强对文化典籍的整理，取其精华作为教材内容，采用文白对译的方式编写民族文化家庭教材，供家长孩子学习参考。可以邀请当地德高望重的人或具有特殊技能的“文化人”共同合作编写本民族的发展史、传统文化项目、生产劳动知识等于一体的知识手册，文字要浅显易懂、系统，语言朴实。
3．开展形式多样的家长文化培训
民族地区的地方政府可以因地制宜开展形式多样的家长文化培训工作，并重视对其完成情况进行考核。各乡村可以根据实际情况，与所在地方的乡村学校共同制定并实施文化传承方案，有计划地、周期性地开展家长培训，让家长能够掌握家庭教育文化传承的基本内容和科学方法。由地方政府组织编写的知识手册可以对家长进行发放，有条件的地方可以组织专人给家长介绍或讲授。
（二）家庭传承民族文化的内容与形式
1．家庭传承民族文化的内容
在少数民族家庭中，长辈应在日常生活教育中逐步渗透本民族文化的内容，包括本民族的历史概况，风土人情及等内容，随时随地对一代进行本民族文化的教授和传播。家长应为下一代接受本民族文化的教育提供一个和谐良好的家庭氛围，有意识有目的地向下一代传授少数民族的传统文化和知识技能，培养下一代对本民族积极的情感态度和明确的价值观，确立少数民族文化教育的意识。加强少数民族家庭教育中的品行教育，家长要有意识地为下一代传授衣、食、住、行、世界观、价值观、礼仪道德等方面的知识，让孩子从小喜欢本民族的文化。
2．家庭传承民族文化的形式
民族文化常识范文第8篇
【关键词】意识观；民族意识；结构主义
“当今世界上的每一个人，在体质特征上都属于一定的种族，在语言和文化上都属于一定的民族（族类共同体）。”笔者认为，集中体现在民族语言当中的民族精神可以构建起民族的文化躯壳，也可以用不同的民族语言来证明不同的民族个性，但由于它们相互交融，相互影响，而不能形成界限鲜明的共同体。所以，由文化和语言而确立起来的文化躯体，还需要一件合适的政治外衣，即按照民族的历史本质来建立起政治架构，进而形成某种形式的民族国家。但是由文化躯体和政治外衣所组成的民族结构，需要民族意识的内核来驱动，诚如赫尔德所言，“每一个民族都有一个内在核心，就像任意一个球都有重心一样。”一般说来，民族意识是民族存在的反映，是民族的语言、地域、经济文化和心理素质的反映。本文以民族意识各组成部分所处的辩证关系和动态结构为分析对象，就民族意识自身的结构性特征以及民族意识的表达和发展过程，进行理论辨析。
一、结构主义
二十世纪下半叶以来，结构主义作为一种分析方法，在语言、社会和文化研究中被经常使用。结构主义观点认为，一个文化意义的产生与再现是透过作为表意系统的各种实践、现象与活动来实现的。换句话说，传统的社会结构（如社会阶级和科层结构），需要借助分析某种语言来呈现其背后的文化意义，继而发现这种文化意义是透过什么样的相互关系被表达出来。因此，理论界通常把索绪尔的语言学作为结构主义研究中的一个起点，而列维-斯特劳斯则将索绪尔的研究方法扩展至人类学领域，并通过语言系统、沟通系统、亲属系统等视角来剖析整个社会结构。用结构主义方法来探寻民族意识领域更是如此，这体现在民族语言和民族意识的关系上。由于民族意识需要一定的表意系统（民族语言）来表达，需要历时性的物质载体（民族语言）来传承，因此民族意识必然建立在一定的民族语言的基础上。同时，通过民族语言来探讨民族意识，还有助于发现民族意识的深刻内涵，发现背后的文化信息和情感信息。
作为一种研究流派，结构主义除了关注结构中的系统和关系外，还注重对其内含的一般规律和特征的探索。故而，结构主义者通常都偏向宏观的历史视角，即植根于整个人类历史来进行分析性叙事，并做关于宏观结构和过程的因果推导。
二、民族意识的逻辑结构
民族意识作为社会意识的一种，具有个体意识和群体意识的双重特征，并存在一些结构性特质。这是因为将人类社会划分为不同的群体，其行为本身就会造成一个以结构性为表征的社会，而所采用的标准或内涵，虽带有一些文化主义的视角，但原始依据之一还是各个群体所处的不同地域、不同社会环境，这一结构性的布局。同时，民族意识说到底，就是个体因身处某个民族而产生的意识。而民族和民族意识所处的这层结构关系，可借用马戎的表述，即“‘民族’一词的定义是学者讨论的问题，但其现实基础是社会民众中广泛存在的民族意识及其各种具体表现。”由此可知，民族的称谓（自称或他称）与内涵，相较于个体是一种社会存在。反过来说，个体对其所处民族的感情、认同、归属感，则可被总结为一种民族意识。因此，了解民族意识的来源，必须回到探知个体对其存在感是如何认知这一层逻辑关系上来。也就是要回答，同一个民族的人是如何感觉到大家同属一个共同体？
民族意识作为一种认知模式，其逻辑结构是基于他者来感知自身，而自身的存在需要个人的行动来定义。如，萨特将焦点集中于自由的个体，认为“存在是被以及通过个人的行动来定义的”，即人就是他的所为。他虽然反对“人的行为完全由社会结构所决定”，但却承认其关注的自由个体是“处于一种对其活动加以限制和异化的、巨大的和压制性的社会结构中”。对于这看似矛盾的说法，乔治·瑞泽尔评价道，萨特的存在主义在后期实现了与马克思主义框架的整合。依笔者看，个体所产生的存在感，其实就是对自身行为的感知和对外部世界的认知，即感知某种存在的个体意识，本是一种认知模式。回归到民族意识的概念上来，则可被扩展为“民族意识属于人类大脑在一定时代的机制之一，建立在民族语言思维的基础之上，是民族成员和民族群体对于民族文化差别和民族社会地位的综合认识过程的积淀，是民族认知模式。”诚如前述，民族意识作为一种民族认知模式，其主要功能是感知自身民族的存在感，就自身而言它需要建立在语言文化差异性的基础上。而感知这种差异性，则需要同他者进行比较，或者说因他者的存在，来感知自身，进而发现不同。因此，梁启超先生将其概括为“何谓民族意识？谓对他而自觉为我”。
三、民族意识的结构性特征
（一）多样性
民族意识的多样性，主要体现在学界对于民族意识的内涵与实质的多样表述上，概括来说主要分为以下三类：其一，认为民族意识是综合反映民族生存、交往和发展的社会意识，如上文提到的马克思主义民族意识观。其二，把民族意识等同于民族共同心理素质或民族自我意识。其三，视民族意识为反映民族所有特征的各种观念形态的总和。比如金炳镐和房若愚在《塔吉克族意识结构及其决定因素分析》一文中指出民族意识结构应包括思维方式、审美观、价值观、道德观。
（二）层次性
横向层面，从平面结构上说民族意识具有认同意识和分界意识两种。从空间结构上看民族意识则可分为个体民族意识和群体民族意识。纵向层面，民族意识通常经历一个由小到大的发展过程，即民族自我意识汇聚为民族社会心理后再上升为民族精神。
（三）自我与非我
金炳镐首先提出民族意识应包括认同意识和分界意识两部分。依照这一思路，笔者认为，对本族的认同感可归为民族意识的自我，而对异族的分界意识则为民族意识的非我。关于民族自我意识（认同意识），费孝通曾论述为“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”。1988年，费孝通将此进一步发展为“中华民族多元一体格局”的思路，即“高层次的认同并不一定取代或排斥低层次的认同……高层次的民族可以说实质上是个既一体又多元的复合体”。而民族意识中的非我，或者民族分界意识，则可以从顾颉刚对“中国本部”论将边疆析出本部之外的观点批驳中，得到逆向层面的展现。
（四）两面性
对于社会和民族自身的发展，民族意识通常表现出两面性作用。其一为积极作用，它可以增进民族的凝聚力和向心力，进而成为团结本民族的精神纽带；可以维护民族的存在和延续，推动民族的发展；可以培植民族自尊心、自信心、责任感和自强不息精神；可以帮助协调民族间的关系，促进民族团结。其二为消极作用，它可能带来民族狭隘性、保守性、排他性，以及民族优越感，民粹主义和民族利己主义。同时，还应看到民族意识的两面性作用往往会交织在一起，并一定条件下，发生相互转化。例如，民族意识在本能上极力维护本民族权益的思想，在抵制外来压迫时，具有积极作用，但在处理国内民族矛盾时，则会呈现出消极作用。
结构化理论视域下的民族意识观，强调了民族意识与民族社会存在的辩证关系，把构成民族意识的各个观念因素转述为对本民族生存发展、权力利害、道德荣辱、安危得失等等的认识、关切和维护。同时，基于一定的历史阶段，将本民族对其所处的社会经济状况、政治条件、地理环境等物质生活以及文化传统、风俗习惯等文化生活的综合认识，上升到民族意识，这一民族精神生活产物的层面。此外，探察民族意识的结构性特征，除了要关注各组成部分的逻辑结构及其相互关系，还需将目光投入到民族意识的表达和发展过程，这一动态层面上来。笔者认为审视民族问题的产生与发展，可以从民族意识的结构性特征上入手，即顺应民族意识的表达和发展规律，以民族意识的逻辑结构与内外部关系为分析对象，合理利用民族意识的两面性并把握好其相互转换的度。
参考文献：
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民族文化常识范文第9篇
关键词：孙健忠 土家族 文化意识 民族特质
作为同时享有“土家族文人文学的奠基者”[1]和“当代土家族小说的奠基人”[2]（P513）之称号的当代中国少数民族作家――孙健忠，对土家族文学以及中国当代少数民族文学的贡献无疑是卓著和突出的。半个世纪以来，孙健忠出版了《娜珠》《五台山传奇》《甜甜的刺莓》《乡愁》《醉乡》《死街》《猖鬼》《魔幻湘西》等十余部长篇小说和中短篇小说集，并荣获全国优秀中篇小说奖和少数民族文学创作“骏马奖”等重要文学奖项，其创作影响和文学声望不容忽视。孙健忠的小说创作充满浓郁的土家族气息和民族风味，“第一次把不大为人所知的土家族生活和文化整体比较全面地带进中国文坛，填补了土家族书面文学的空白”[1]，勾勒描绘了土家族历史社会发展的全景图，彰显出作家强烈的民族使命感与责任感，透散着浓厚的土家族文化意识。本文拟从民俗文化展示、民间文学承袭、文化之根审视三个方面探赜和分析孙健忠小说的土家族文化意识构成，以期对孙健忠的小说创作展开有效讨论及解读。
一、土家族民俗文化的自发展示
这似乎是一个成功作家必经的文学之路――在对时代事物和人生经验的描摹状写等方面，每个作家似乎都经历了从外在到内在、从现象到本质、从简单到复杂等相似的创作美学变化。孙健忠的小说创作同样经历了这样一个艺术变迁的过程。正如他日后所提及：“从民族特色和地方特色的孜孜追求上，开始了自己的创作。”“我片面地着重于形式上的卖弄，而比较忽略在内容上的开拓。我很重视生活的舞台、布景和道具，却轻视了始终活动于舞台中心的人。”[3]“由于片面追求所谓民族特色的结果，我的视线便局限在一些外在事物上，不能投向生活的深处。”[4]（P392）然而，恰恰是因为孙健忠踏入文坛之初其小说创作更多地侧重于寻求作品的外在民族特色形式，以及对民族生活外在事物的刻意强调的倾向，对本民族民俗文化元素的自发展示成为他小说创作尤其是前期小说鲜明的土家族文化意识内容的构成。
土家语是土家族民俗文化的核心构成元素。土家族虽然没有属于自己的民族文字，但有着至今仍在土家族聚居地区使用和交流的土家语。在孙健忠的早期小说创作当中，我们不难发现作家对原汁原味的土家语的自我借用和自发展示。如小说《一只镶银的咚咚喹》就提供了十分丰富的土家语元素，为整个作品敷涂上了一层绚丽的艺术色彩。小说对诸如毕兹卡（土家族人自称）、麻麻崽（姑娘）、惹布由（孙女）、西兰卡普（土花铺盖）、翁巴崽（后生）、伢尼尼沙哈太（不懂你的话）等土家语元素的援引和借用，将土汉两个民族儿童纯真的交往和纯洁的心灵表现得精细入微、童趣横生。在小说《五台山传奇》和《木哈达的狗》等作品中，作家再次展示了哈力（狗）和洛卡妮（妻子）等数量丰富的土家语元素。通过对土家语元素的展示，不仅加深了作品本身的民族特色，还极大地加强了作品所揭示的土家人解放新生和土汉新型民族关系等主题。
土家族的日常生活习俗是土家族民俗文化的又一重要构成元素。在广大土家族地区，其日常生活习俗元素也得到了相当完好的保存。作为一个以描写土家族人民生活为己任和追求民族特色及地方特色的少数民族作家，孙健忠毫不犹豫地选择了将土家山寨的日常生活习俗元素纳入自己的小说创作，让土家族日常生活习俗鲜活地展现在读者面前，令人目眩神迷，沉醉不已。在思考和总结个人前期小说诸如《五台山传奇》《春水长流》《“老粮秣”新事》《甜甜的刺莓》《乡愁》等对本民族日常生活习俗描写的经验基础上，孙健忠的长篇小说《醉乡》可谓对土家族日常生活习俗元素展示的集大成者。在小说中，婚丧礼仪、吵架斗殴、墟场风貌、妇姑勃G、山歌传情、请客送礼、架梁起屋、说媒提亲……其土家族日常生活习俗元素呈现的“厚实与繁荣程度，真令人叹为观止”[5]（P50）。《醉乡》对土家山寨日常生活民俗元素的展示，无疑进一步扩充了作品的社会生活内容，丰富了小说的土家族民族内涵。
除了对上述土家族民俗文化元素的展示之外，孙健忠的小说还较全面、细致地展示了包括居住、生产、衣着、饮食等在内的土家族众多民俗文化元素。通过对土家族民俗文化元素的自发展示，清晰地再现了土家族人民的社会生活和精神心理面貌，在某种意义上达成了作家把描写本民族和土家族地区人民的生活作为自己“神圣的职责”的文学理想和目标。
二、土家族民间文学的自觉承袭
“少数民族民间文学是少数民族在长期的生产劳动中和生活中创作的口头文学作品。”[5]（P1）土家族人民在征服、改造自然与反抗压迫、参加斗争的长期生产生活实践中，创造了许多生动感人的神话、传说、故事、歌谣等口头文学资源，并世代传承延续下来，在土家族成员之间广泛传播。与大多土家族成员一样，孙健忠是耳濡目染着本民族民间文学成长起来的。土家族神话传说和民间故事给童年的孙健忠以文学熏陶，也埋下了他日后文学创作梦想的种子。
从20世纪50年代中后期起，孙健忠越来越认识到本民族民间文学资源之于他小说创作的特殊意义，故而60年代初在上调湖南省作家协会担任专业作家不久，孙健忠就报名参加了省里派往湘西的少数民族民间文学调查组。通过深入土家族地区，开展民间文学调查，他进一步熟悉、理解和掌握了土家族民间文学资源。后来，孙健忠偕同妻儿回乡返里，迁居湘西土家山寨，在与故乡人民的共同劳动生活中，作家再次接触和仔细体察了土家族的民间文学资源。他回忆说：“作为一个文学工作者，我没有忘记留心观察他们的性格、习惯、表达情感的方式，了解他们的过去和现在，……至于那些活在他们嘴上的故事和传说，令我倾倒的《摆手歌》和《哭嫁歌》，更是我艺术学习的必修课，从中吸取了丰富的养料。”[7]（P173）在孙健忠的早期小说创作中，对土家族民间文学的穿插引用，进一步彰显了作家对民族特色的艺术追求。如小说《一只镶银的咚咚喹》在构设主要故事情节的同时，另外为读者娓娓讲述了一个关于土家族民间乐器咚咚喹由来的故事。小说通过对咚咚喹民间故事的穿插引用，在一定程度上深化了对作品土汉新型民族关系主题的表达，过去曾是民族冲突和斗争象征的咚咚喹，如今却被土家人当作友好的礼物赠送给了汉族儿童，成为土汉民族友谊新的象征。小说《木哈达的狗》亦提供了非常可观的土家族民间文学信息，尤其是对“狗尾巴续粮种”的民间故事的穿插引用，更是把土家人对狗深厚的感情生动地表现出来。
土家族地区素有“歌的海洋”之称。孙健忠在小说创作过程中显然没有忽略对本民族民间歌谣的审美效应的自觉借鉴。对土家族民间歌谣的借用和承袭，在小说《醉乡》中十分引人注目。如小说后半部写到了天九家竖新屋上梁时的情景，老木匠开口所说的梁木的来源和砌屋的根古，以及对主人的祝愿：“土王坐在老司城，一统乾坤，/修金殿，砌午门，凉洞热洞自生成，/内金殿，外罗城，四海都闻名。……”就是对土家族民间歌谣“上梁歌”的直接引用，恰好呼应了新时期农村改革带来的土家族社会生活新变化这一主题表达。而小说中香草对矮子贵二的山歌传情以及大头猫对香草山歌传情的回应等细节描写，如“人家栽菜你不栽/园中哪有好菜苔/人家织布你不织/脚上哪有悬边鞋”和“郎在窗边打一望/ 姐在溪边洗衣裳/唱个山歌丢个信/棒槌打在岩头上”等也明显套用、化用或承袭了土家族的“山歌”与“情歌”等歌谣，颇具土家族的民族气息和民族色彩。
小说《舍巴日》作为孙健忠创作转型期的重要代表作，是作家对本民族民间文学资源逐步深挖和不断思考的产物，以丰沛的文化蕴涵和娴熟的艺术手法，奠定了孙健忠后期小说创作的风格和基调。《舍巴日》引用了“舍巴歌”（摆手歌）当中的“天地人类起源歌”的部分章节，比如“滔天的洪水退了，/世间上没有人了，/只剩下葫芦船上的两兄妹，/阿哥叫布所，/阿妹叫雍尼”等在作品中反复迭现，缀接完成整个小说的文本建构。其实“舍巴歌”本身就是土家族的“创世纪史诗”，蕴含了极为丰富的民间文学信息。小说《舍巴日》对土家族古歌“舍巴歌”的承袭和引用在此负载了新的美学功能，由民间文学触发创作主体的文化思维，继而开启作家对本民族历史文化寻根的深层意识。
三、土家族文化之根的自省审视
土家族历史文化之根的审视，是孙健忠小说土家族文化意识构成的第三个方面，是在土家族民俗文化元素展示和民间文学资源承袭二者基础上的继续掘进与纵深架构，表现为自省、反思的特征。土家族历史文化寻根的自省审视，再度强化了孙健忠小说创作的民族文化质感及其民族性内涵，进一步彰显了作家的民族责任意识与民族使命感。如果说孙健忠前期的小说创作，主要是以作家本人的生活经验为基础进行艺术概括与加工处理的文学产物的话，那么在他后期的创作中，孙健忠开始意识到并自觉将其小说创作纳入土家族历史文化寻根范畴，力图从对本民族历史回眸和对民族文化劣根性批判的视角出发，重新演绎土家族历史文化进程，聚焦民族文化劣根性与整个国民以及整个人类的弱点，逐步上升到对民族性、国民性和人类性三者并置结合的审视与把握。
作为孙健忠小说创作转型的标志，《舍巴日》通过借鉴拉美魔幻现实主义表现手法，以寻踪土家族历史文化进程为线索，集中展示了土家族亦即人类社会所经历的四种不同的社会文化形态，表达了作家对本民族历史文化和未来发展趋向的深沉思考。作家以宽广的历史开掘意识，将本民族的千年历史文化进程纳入小说，把土家族所经历的原始文化、农耕文化、商业文化、城市文化等四种文化“进化”层级置于同一时空背景下，分别进行各自的演绎以及展示不同社会文化形态之间的冲突与碰撞。掐普是土家族原始文化的象征。掐普生长的“十必掐壳”原始部落是土家族最初层级的社会文化形态。这里的人自称巴人，讲最古老的巴语，过着采集和狩猎的生活。巴人就是土家族的祖先。第二“进化”层级的“里也”村是土家族农耕文化形态所在。人们住大瓦屋，穿布缝的衣裳，以种植水稻为生。如独眼老惹耕种一辈子，他要在田里种出金子来。第三“进化”层级是宝亮打工的马蹄街。马蹄街是商业文化形态的所在地。这里有着满街的店铺，进行着各种买卖交换。第四“进化”层级则是宝亮两个哥哥所去的远方城市，那是城市文化形态所在，也是土家族融入未来的发展趋向。《舍巴日》以掐普“穿越式”的爱情和婚姻遭遇，表现了原始文化在农耕文化面前地位的陡然失落，以及被替代的尴尬;更以独眼老惹传统的耕种面对突发自然灾害时的无奈叹息和最终面临失去田土（被机器耕种取代）的隐忧，渐次揭示了土家族和人类社会文化形态不可扭转的上升发展趋势。
在小说《舍巴日》之后，孙健忠继续沉潜本民族历史内部，发掘土家族历史文化之根，剖析土家族文化劣根性，并将其与对整个国民及整个人类的弱点审视相衔接。长篇小说《死街》正是孙健忠对土家族文化心理和整个国民文化心理及人类人性弱点予以审视和批判的艺术产物。孙健忠从容不迫地出入于小说文本，运用现代意识洞悉和透穿近现代湘西土家族以及其他民族的社会人生，从民族前行的沉重步履中，作家敏锐地感受到传统文化因袭的超重负荷，提出要对土家族文化劣根性予以审视和批判。小说采用荒诞离奇的叙事手法和别具魔幻色彩的艺术想象，塑造和勾画了窝坨街民的文化劣根性。窝坨街是近现代湘西土家族及其他民族社会的变形和缩影。窝坨街民封闭、保守的文化心理，愚昧、怯懦、极端忍让的民族性格和荒诞不羁的巫鬼迷信崇拜，正是土家族在千百年历史进程中遗留下来、世代延续的民族文化劣根性的真实写照。民族文化劣根性深深地戕害着土家族成员的精神，极大地阻滞着土家族的社会文明进程，惟有给予最严厉的诅咒、剖析和审判，才可能实现作家所期许的民族“涅磐”新生。此外，《死街》的现实意义所指又不仅仅局限于土家族及其他民族，更将整个国民与整个人类纳入作品的审判视野，显示了小说丰富的层次性和包容性。“莫良卡梯，我们共同的祖先，你能否给我们一种权利，让我们来审视这个民族！不，我们应审判人类！”
四、结语
诚如孙健忠本人所言：“我义不容辞地以繁荣本民族的文学事业为天职，决心用自己的笔，记录下土家族的历史与现实，以强化本民族的自我意识，与其他民族能够在平等的地位上对话，促进彼此间相互认识和理解。”[8]（P261）从?????对土家族民俗文化元素的自发展示，到对土家族民间文学资源的自觉承袭，再到对土家族文化之根的自省审视，孙健忠小说的土家族文化意识建构日益深入和丰盈，其民族特质和文化内涵表达几近完美。总之，如此数十年如一日对土家族文化意识的矢志不移的自我坚守，彰显了一个严肃作家强烈的民族使命感与责任感以及自我民族性追求，这在今天是尤其可贵的。
注释：
[1]吴正锋：《孙健忠：土家族文人文学的奠基者》，文学评论，2008年，第4期。
[2]彭继宽，姚纪新：《土家族文学史》，湖南文艺出版社，1989年版。
[3]易知：《投身生活激流写<醉乡>――访土家族作家孙健忠》，文学报，1984年11月15日。
[4]孙健忠：《乡愁》，湖南人民出版社，1983年版。
[5]凌宇：《神酣意热话<醉乡>――写给孙健忠同志的一封信》，读书，1985年，第8期。
[6]赵志忠：《中国少数民族民间文学概论》，辽宁民族出版社，1997年版。
[7]孙健忠：《甜甜的刺莓》，云南人民出版社，1982年版。
民族文化常识范文第10篇
[关键词]民族艺术 创新型人才 教师培养 思维方式
一、少数民族艺术教育在民族地区教师培养途径中的重要体现
作为民族地区的高等师范院校，我们长时期担负着为少数民族地区培养师资的重要职责，这使我们必须思考应当为民族地区培养什么样教师和如何培养少数民族地区的教师这一问题。特别是如何为民族地区培养创新型的教师和专家型教师？为民族地区培养教师，就必须考虑民族地区的需要与特点，考虑民族地区的具体环境条件，考虑民族地区的特殊性。为了探索和解决这些问题，我们进行了长时间的思考、研究和探索，进行大量的调查研究，与学生交谈，与家长沟通，走访民族地区百姓家庭，深入中、小学校，反复与地方政府、教育主管部门接触。加之长时间的学生教育与培养过程，使我们感受到民族艺术教育是培养民族地区优秀教师、创新型教师的基本途径和重要渠道。
民族艺术教育果真有如此魅力吗？革命导师斯大林曾指出，民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。斯大林连续用了六个“共同”来界定民族这个人类社会历史发展的概念。每一个民族的“共同”属性，构成了一个民族与其他民族的不同，形成了自己本民族的特色。民族之间的差异与特色为每一个民族所关注。我们为民族地区培养教师，首先必须考虑所培养教师能否被这个民族接纳，如果不能被其接纳，一切都是徒劳和无意义的。因此，为少数民族地区培养教师，就必须使这些未来少数民族地区的教师懂得这个民族的文化，学会欣赏和表演这个民族艺术、知晓这个民族生活习惯、习俗并融入其中。否则，我们培养的教师就不会被这个民族所接纳，甚至被排斥，无法进行工作，更无从谈什么合格或优秀教师了。
正是基于这种研究，我们在长时期的为少数民族地区培养教师的实践过程中，坚持把民族文化、民族艺术作为少数民族地区教师教育的重要内容、方法和途径，特别是将少数民族艺术教育贯穿于教师教育的全过程。民族艺术是民族文化的重要组成部分和核心内容，更是民族文化的关键载体。如果说民族文化是抽象的、广泛的，那么，民族艺术则是具体的、鲜活的。我们在民族地区教师教育的课程设置中，增设了诸多民族艺术教育的课程和内容。如藏族祥巴（版画）、纳啵艺术、藏族舞蹈、羌族舞蹈、藏羌歌曲、藏羌体育等等。每年定期组织学生开展果桌比赛、沙朗比赛、大体舞比赛等。通过课堂教学、课外活动多种形式进行民族艺术教育，多种途径培养学生的民族情结。方便他们将来在少数民族地区工作能够尽早、尽快地被民族同胞所接纳，融入民族生活习惯、习俗，出色地完成民族教育工作。
二、少数民族艺术教育是培养创新人才不可或缺的要素
培养创新型人才是世界各国教育普遍面临的问题与挑战。创新型人才与普通型人才的最大区别就在于思维。人类思维是非常复杂的问题，思维的性质、特点也相当广泛，很难研究或探讨。换一种方式，从人们日常生活的角度来说，思维可能又变得非常简单，思维就是人开动脑筋思考（想）问题。当然，每个人思考问题的方式、方法各不相同。如果说普通人是顺向思维，那么，创新型人才就是逆向思维；如果说普通人是聚合思维，那么，创新型人才就是发散思维；如果说普通大学生、知识分子具有较丰富的形象思维和较严密的逻辑思维能力，那么，创新型人才就必须还要具有灵感、顿悟和直觉思维能力。创新型人才的思维应具有独立性，不能人云亦云；创新型人才的思维应具有敏捷性，不能反应迟缓，思维迟钝；创新型人才的思维应具有批判性，凡事应有挑剔的眼光，不能不加审视一概而论的“拿来主义”；创新型人才的思维应具有广泛性，不能思路狭窄，一叶障目，以偏概全。思维的性质复杂而广泛，但创新型人才最突出的特征是创新思维。培养创新思维的关键在教育，知识的传授与学习，培养了学生较严密的逻辑思维。知识本身具有严密的逻辑体系，知识学习过程本身训练了学生严密的逻辑思维，形成了逻辑思维的习惯。我们这样说并不否定知识的创新性，知识本身就是创新的产物，没有创新就没有知识；知识是创新的动力源，没有知识就没有创新，创新型人才必须具有非常丰富的知识。但是，并不是说知识多者就一定能创新。学生学习知识过程本身不是知识创新过程，学习不能等同创新，也不能替代创新。在学生的视域中，知识的逻辑性淹没了知识的创新性。因为学生学习的是书本知识，是前人创新的成果。创新者必须有足够丰富的知识；但不是知识足够了、丰富了就一定能创新；知识不等于创新。与知识相比较，艺术的最大特点是新异性，尤其是少数民族艺术。如果说知识的首要特征是逻辑严谨，那么，艺术的突出特征就是新异。基于此，我们认为艺术教育，特别是少数民族艺术教育是培养创新型人才的重要元素，是培养创新型人才不可或缺的要件。
我们是少数民族地区的普通高等学校，长时期坚持进行民族文化传统教育，特别是少数民族艺术教育，这已经是我们长时间形成的传统或者说习惯。长时间的民族艺术教育使我们师生收益匪浅。我们回味起长时间反复进行的民族艺术教育过程觉察到，民族艺术教育在培养创新型人才方面非常重要。艺术使我们产生了灵感、顿悟和直觉，启发了我们，诱导了我们。在少数民族地区，民族艺术随处可见，工作、学习、生活、娱乐到处都渗透着艺术的元素。人们评价也是赞美少数民族及其少数民族艺术“会说话就会唱歌，会走路就会跳舞”。这是对少数民族以及少数民族艺术的最好的称赞，同时也是对少数民族和少数民族艺术最恰到好处的评价。绝大多数少数民族同胞就是在这些歌舞中完成工作或学习任务，也同样是在这些民族歌舞中享受生活与快乐。
民族艺术教育在培养创新型人才中具有不可替代的重要作用，是民族艺术本身的特征决定的。首先，民族艺术的娱乐性让人心情放松，消除心理压力，化解内心抑郁，每一个人的心理都充满阳光，每天都有一个好心情。无论什么人，也无论在什么情况下，当他（她）唱歌或跳舞时都要比在进行紧张工作或者深入思考问题时心情轻松得多、放松得多、愉快得多。这是毋庸置疑的、每一个人都不能否认的事实。当我们心情愉快时，工作起来不知疲倦，好像全身有用不完的力气；学习英语背单词记得多、记得快。当我们心情不愉快时，身心疲惫，全身乏力，什么都不想做，什么都不愿做；学习英语背单词一个也记不住。简单的生活小事（常识）尚且如此，发明创造、创新之重大事件就无需再论了。所以，民族艺术教育在培养创新型人才中具有重要作用。
其次，民族艺术的新异性使人思维活跃，产生灵感、直觉与顿悟，诱导创新。知识是严谨的，艺术是快乐的；知识督促人审慎地思考，严密地推理、论证或抽象地思维；艺术让人放松心情，展开想象的翅膀，随心所欲，异想天开，产生灵感、直觉与顿悟。20世纪最伟大的科学家爱因斯坦就是在聆听小提琴美妙乐曲中产生灵感，创造人类最伟大的创新――相对论。在第二次世界大战期间，德国法西斯到处追杀爱因斯坦先生，他不仅不能正常工作和生活，简直无处藏身。当然，美国等国家也有很多大学很想接纳爱因斯坦先生。在这种特殊情况下，爱因斯坦选择了普林斯顿大学。普林斯顿大学为爱因斯坦提供了最好的工作或研究环境条件。校长安排工作人员悉心照料爱因斯坦先生的生活起居，当得知爱因斯坦非常喜欢小提琴乐曲时，专门聘请当时最好的小提琴家现场为爱因斯坦演奏小提琴曲，使爱因斯坦先生非常高兴，心情特别愉快。当他回忆起这段往事时说，那时候自己就像个小孩子一样“乐的跳起来”。正式这种艺术的快乐让人陶醉，愉悦身心，催生了大师产生灵感，创造了鸿篇巨著。总之，民族艺术教育在培养创新型人才中具有不可替代的作用。
三、少数民族艺术教育是增进民族和睦、促进民族团结的纽带
国家的统一、人民的团结、国内各民族的团结，这是我们的事业必定要胜利的基本保证。民族问题是世界各国政府普遍面临的问题。很多国家或地区因为没有处理和解决好民族问题，社会稳定被破坏，民众生活质量直线下降，经济、社会发展受到严重影响；更严重者甚至引发战争，造成杀戮，乃至国家分裂。民族问题历来是敏感问题、是社会历史发展的严重问题。中华人民共和国是一个有56个民族的社会主义大家庭。党和政府历来重视民族问题，制定了一系列有关加强民族团结，促进民族和睦与进步的方针、政策、法律、法规。每一个民族包括每一个民族成员也都在积极地为增进民族和睦、民族团结与友谊而努力。
民族团结、和睦从各民族间的相互认同开始。如果各个民族之间、各个民族成员之间不能相互认同，那么，民族团结与和睦就无从谈起。民族认同是民族团结与和睦的起点。民族认同的内容、层次非常广泛，其中，国家认同是最根本的民族认同；而存在于各个民族成员中的公众认同（百姓认同）是最基础的民族认同。国家认同的层次最高，而公众认同的基础性最强，往往更受到关注。
教育在民族文化的传播，民族艺术的推广、普及和发展，民族生活方式、习惯、习俗的接受方面具有重要意义。特别是民族艺术教育在增进民族和睦、促进民族团结与友谊方面发挥了很好的连接、沟通和纽带的作用。当一位汉族青年学生，接受了羌族艺术教育，如，羌秀、羌族歌舞等，从而对羌族文化有了一些认知（艺术是文化的载体之一），懂得了如何欣赏羌族艺术，如何表演羌族艺术，进而更多地了解到一些羌族的生活方式、习惯、习俗，自觉不自觉地融入到羌民族的生活之中。同样，一位羌族青年，接受了藏族艺术教育，如，祥巴、果桌等，从此启程了他的藏文化之旅，开始了解和学习欣赏藏族艺术，不可避免地就要接触藏民族同胞的生活方式、习惯、习俗，自觉不自觉地走入藏族的生活之中。每一个民族之间，每一个民族成员之间都是如此。“汉族离不开少数民族，少数民族离不开汉族，各少数民族之间也相互离不开”（1990年总书记视察新疆讲话）。每一个民族都不能孤立地存在，民族团结与和睦、发展与进步是所有民族的共同愿望与追求，每一个民族、每一个民族成员都在为之努力。民族艺术教育在增进民族和睦、促进民族团结中发挥了极其重要的连接、沟通和纽带作用。我们每一位民族成员都应当积极发掘民族艺术教育的巨大魅力，为促进民族团结和睦，为国家和民族的繁荣、昌盛贡献一份力量。
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