民俗文化的现状
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民俗文化的现状范文第1篇
1 河南民俗文化及节日概况
民俗文化包罗万象，但总体上可以简单的分成两大类：一是物质民俗文化，即有实物形态的民俗文化，比如衣、食、住、行等生产生活用具，记载着人文历史原貌、发展过程等图书文献，承载着人们生活情趣的艺术品等；二是非物质民俗文化，形表现形式有：制度礼仪、特色节庆、信仰祭祀、神话传说、口头传说等。
而河南作为华夏历史文明的发源地，其民俗文化更是多采多样，有民间科技、艺术、信仰、演艺娱乐、土特产等，都是非常具有特色风格的民俗，比如开封汴绣的禹州钧瓷、平顶山的汝瓷、洛阳唐三彩、南阳玉雕和朱仙镇木版年画、淮阳泥泥狗、棠溪宝剑等，都是承载着民间技术的工艺品。而在民间艺术方面的歌舞、文学和表演艺术等十分灿烂多姿，比如豫剧和越调等地方民间戏剧。三月三时节黄帝故里祭祖、淮阳太昊陵庙会等是极具信仰的民俗文化。武术、少林的太极等都是从古留传至今的宝贵民间体育。而民间演艺娱乐方面更是绚丽多彩，有灵宝皮影、濮阳杂技、宝丰马街书会、开封盘鼓和开封斗鸡等。在物质生产民俗和土特产方面更是举不胜举，如风味饮食类的洛阳水席、郑州烩面、道口烧鸡、西峡猕猴桃、灵宝苹果和禹州三粉等等，不仅丰富多样，而且特色更是其他地方少有。
2 河南民俗文化及节日传承现状
近年来，国家对文化遗产的保护和抢救都十分的重视，从而启动多种保护和抢救的工程，而民俗文化作为中华历史悠久文化的一部分，也引起当地人民足够的重视。河南作为中华历史文明发源地，其农村民俗文化传承更是受到河南政府的高度重视，相继制定了《河南省文化厅打造华夏历史文明传承创新区实施意见》等文件规定。政府部门已经认识到可以把民俗文化的发展作为产业链来开发，通过加强民俗资源整合和扶持力度，优秀的民俗文化才得已焕发出新生机。但随着时代的发展，人民对民俗文化的旅游需求都在不断增多，这不仅增加了民间民俗文化旅游的客源，而且对旅游与民俗文化之间的融合发展也起到了促进的作用。但同时民间民俗文化及一些民俗节日的生存的环境、空间面临着许多威胁和冲击，管理民俗文化也存在着极大的缺陷和弊端。
3 河南民俗文化及节日发展现状
3.1 落后于现展
河南虽然是我国民俗文化资源的大省，但其文化产业的发展却落后于其他地区。河南许多民俗文化的原材料仍得不到有效的开发，一些民俗的文化传统随着时代的发展正逐渐消失。与沿海地区相比，河南的经济相对比较落后。虽然政府已经采取相当多的措施对民俗文化进行抢救和保护，但是因为人力缺乏、资金短缺和技术跟不上时代步伐，一些独特的民间民俗文化已经被人们渐渐淡望。比如，豫西垛子和道情皮影戏等极具娱乐性的民间传统艺术都已经失传，在河南地区几乎都已经看不到有表演活动。即使有，到场欣赏的观众也是寥寥无几，而且这些种类的戏剧演出费用花销比较大，紧靠口头理论的传承根本得不到最好的保障。现在是经济全球化的时代，戏剧不适应现代社会的高度发展，也达不到现代青年人的娱乐要求。不仅如此，年轻人对一些传统的节日已经慢慢淡望，比如具有祭奠先祖意义的清明节已经被部分年轻人改成了踏清节，越来越消失在大众视野中的寒食节等等，反倒是西方的一些节日比较受年轻人热衷追捧。这不仅消解了文化的内涵，更不有利于民间民俗文化的发展传承。
3.2 发展思路的偏差
随着市场经济不断深入，群众的思想观念也在不断变化着，物质达到了人们所需求的标准，对精神生活水平的要求也随之增高。为了市场经济利益得到最大化，民间一些极具开发价值的民俗文化引起了地方官员的注意。为了树起当地形象、提高当地政绩，一些官员便大量的投入经济、人力来作文章，举办一些脱离群众、脱离实际的活动，不仅违背了民俗文化的发展规律，同时还导致优秀的民俗文化传统遭到篡改，使优秀民俗文化失去原始的样貌，让人们对民俗文化产生误解。一些地方主群众见识到民俗文化的变相开发能带来可观的经济效益后，便纷纷效仿起来，对一些独特的民俗文化只注重经济利益，对其无法带来经济效益的自身文化价值拼弃掉。比如，很多地方都自发举办起民俗文化村和民俗节庆旅游，并根据大众的需要爱好对民俗文化及节日进行改革，以吸引更多的投资和游客。如果改革方法得当，倒也不失能起到保护发展民俗文化及节日的目的，还能带动地方经济，达到双赢效果。但是，如果人们眼中看到经济利益，又因为对民俗文化及节日的审美和观念不同，对民俗文化及节日的理解不足，不够重视等，都将会导致民俗文化及节日的偏差，让人对民俗文化及节日产生一些低俗的错觉。最终，民俗文化及节日会逐渐失去自身的文化价值走向衰亡。
3.3 文化产业冲击
文化产业作为现代工业的文明产物，虽然在一定程度上带动了社会经济的发展，但同时也造成了文化进步的阻碍。河南的文化产业给河南从文化大省跨向文化强省起到十分重要的作用，而且在其实践的过程中发挥出巨大的影响。但同时，由于人们对文化产业的认识不够、缺乏足够的指导、管理制度不完善等，部分民俗文化在文化产业发展过中发生了变异，甚至消失，这完全违背了科学发展的初衷。一些人追求的是民俗文化产业最大化的利益，对不能带来的经济利益或是达不到要求的民俗文化个性进行抹杀，甚至被人们逐渐淡忘，如果得不到恰当及时的挽救，消亡只能是这些民俗文化的最终结果。正是泥泥狗身上所凝聚的古老文化价值，让人们把一些美丽的传说和那时候的时代背景结合起来，才有留传至今脍炙人口的传奇故事和研究素材。随着国家经济步伐的加快，泥泥狗在世人眼中也失去了观赏收藏价值，制作的人也慢慢减少。
3.4 节庆旅游化
节庆旅游是指：将一个区域内的民俗文化及节日特色以节庆活动的形式进行重新包装、策划，以形成一个定向吸引游客的旅游地区。而且相对于传统的旅游产品，节庆旅游的经济带动作用更有效果，给社会、文化与环境所带来的效益效益也更显著。河南省作为旅游大省和文化资源的大省，早在几年前就提出了旅游立省的发展策略，标明旅游业在河南省所有支柱性产业中的地位。在近年来，河南省还举办了具有中原地区特色的各种节庆旅游活动，不断挖掘民俗文化及节日的内涵，从而打造出民俗文化的旅游精品，向海外游客展示出河南独特的民俗文化资源，让世界各地人们对河南民俗文化起到一个正确的认识。
4 结语
河南省拥有十分丰富的民俗文化资源，通过对其民俗文化及节日发展现状进行剖析，让大众了解到民俗文化及节日在文化产业化中遭受到的冲击，从而让大众意识到保护河南民俗文化及节日的重要性，并利用河南节庆化的旅游活动方式传来传承发展华夏的历史文明。
参考文献
民俗文化的现状范文第2篇
关键词：民俗文化 保护 传承
一、前言
近年来，有关长城主体及文化的开发保护已经越来越受到政府和有识之士的重视，并作出了相关的开发与保护措施。但是，长城文化的重要组成部分――沿长城民俗文化的开发与保护却一直没能引起有关部门的注意。导致长城周边具有很高艺术价值的民间艺术已近消亡，许多有价值的非物质文化遗产难以传承，几乎已到灭绝边缘。本文以秦皇岛沿长城民俗文化现状为例做了相关调查，并提出一些可行性建议。希望对长城及长城文化的保护有所帮助。
二、秦皇岛沿长城民俗文化现状
浩浩大海，巍巍雄关，几百年来，秦皇岛地区作为中原地区与东北的政治、经济交往要塞，汇集了满、汉、回、等多个民族和多种民俗与文化，它们与本土的民俗和文化互相融合，以长城为中心，形成了独特的建筑，服饰，饮食，婚俗礼乐，戏剧曲艺等民俗文化。而如今，随着岁月的流逝和遗失，这些独特的长城民俗文化开始衰败、残缺、逐渐走向消亡。
1．沿长城古民居建筑及现状
山海关古城民居建筑以四合院为主，房屋一般依街道坐北朝南而建，以东、西、南、北四面房屋围在一起，形成“口”字形。保存至今的约有100处左右，但都遭到了不同程度的毁坏。建筑讲究，大门上装有铜质门环，所有房屋建筑均为砖木结构，青砖到顶，起脊瓦房，青瓦（黑灰色）正反互扣，檐前装滴水。檐口椽头多有雕花或彩绘，门廊及窗扇有雕花。沿长城村落的民居建筑也沿袭了山海关民居的特点，多因地形而建，规模与建制有所变化，但依然保持了山海关古民居建筑的文化特点。
现如今,这些辉煌的建筑文化随着岁月的流逝和历史的变迁，因为得不到重视与保护，已经残缺不全，衰败不堪，尤其是沿长城村落的古民居建筑，几乎到了毁灭的边缘。只有抚宁县驻操营镇庄河村还残存一些明清时期的老建筑。我们也只能在颓塌的砖瓦和廊檐间斑驳的彩绘中想象曾经的辉煌文化。
2．沿长城民间工艺及现状
（1）满绣
沿长城民间工艺，首先要提“满绣”。“满绣”是满族民间刺绣，俗称“针绣”、“扎花”，最初主要流行于满族人聚居的广大农村。秦皇岛沿长城地区满绣由于吸收了江南刺绣文化而独具特色：以红、黄、蓝、白四色为主调，辅以各种彩色丝线，参照图案上下穿刺织绣纹样。“满绣”的主体颜色和满族八旗的颜色一致，绣品集满族人民的粗犷和汉文化的细腻于一体，内涵丰富。图案以花卉、芳草、鹤鹿、龙凤等吉祥图案为主，绣品包括服饰、日用品、喜庆节令等。题材广泛，风格多样，寓意深刻，表达着沿长城各民族人民对美好生活的憧憬，曾被称为“皇族刺绣”，是长城民俗文化中重要的一部分。现今，已经极少有人知道秦皇岛“满绣”及其所承载的文化，这个辉煌的“皇族”刺绣已几近消亡，我们也只能从史料中窥见它苍老而娇美的容颜。
（2）剪纸
秦皇岛沿长城剪纸艺术与众不同，他既不同于南方剪纸精美细腻的刻画，又不同于北方剪纸的粗犷有章法。它以简练的刀法，夸张的造型，流畅的线条为造型基础，一剪一纸，心随意转，剪到花成。或独幅，或对偶，或成辐射状。内容多取材于神话传说，古代戏剧，民间故事或以消灾辟邪为内容，饰以福、禄、寿、喜字花边。这个曾经妇孺皆能，遍布于人们生活的各个角落的民俗艺术也已近失传。
（3）烧造和泥人
在长城文化中，烧造文化无疑是最重要的一部分，因为先有烧造而后有长城。横山遗址的卷云纹加贝大圆瓦当，历经千载而依然铮铮铁骨的长城砖，王家大院老屋精美的屋檐，还有不可思议的捏泥人技艺，无不显示出烧造艺术的高超和精美。而这些悠久的传统民俗文化也和庄河的老宅一样，渐渐被人们所遗忘、丢弃。
3．沿长城节日习俗、婚俗礼乐与饮食文化的调查与现状
山海关其特殊的军事防御性质，使得沿长城地区属于多民族聚居地，各民族的文化、习俗与当地文化相互交融渗透，形成长城地区居民特有的民俗文化。无论是节日习俗，服饰饮食，还是婚丧嫁娶、礼乐，都有其自身的特点。如正月初八、十八、廿八家家户户走“顺星”，四月十八的姜女庙庙会，四月廿八的三清观庙会，……随着时间的推移，这些传统文化和风俗已渐渐消失，只残存在老人们的记忆中了。
这些传统文化和民俗文化的缺失与消亡，固然是历史发展、社会进步中不可避免的现象。但是，任何一个民族的存在，是因有其民族文化和民族精神的存在。长城文化是我们民族文化和精神的一部分，沿长城民俗文化是长城文化的一部分，因此，开发、保护和传承沿长城民俗文化是长城文化保护的一部分。
三、沿长城民俗文化的保护与开发
长城及长城文化的现状，最重要的不是开发，而是保护。在保护与抢救的前提下，进行有计划、有目的、有组织的发掘，而不是进行营利目的破坏抢劫式的开发。
1．全民动员，确立保护和抢救民族文化遗产意识
长城及长城民俗文化的保护和传承是全民族的责任和使命。应该把这个观念渗透到每个人的心中，使民众从意识和行动中自觉地行使保护与传承的责任。如在中小学开展民俗文化课堂；政府扶植民间传统手工艺的发展，恢复庙会等传统的民俗活动，边恢复，边发掘，把人们的精神生活和文化生活与民俗保护与发掘联系起来，做到保护，发展。传承的共赢。
2．加强长城沿边老民居的保护与发掘
新的不一定就是好的。长城沿边老民居是长城历史的见证和记录，灰黑的青瓦，残破的断墙，斑驳的木门和古老的石鼓是长城文化的一部分，它记录着中国农耕文化和游牧文化的交流、融合，饱尝了历史浪潮的冲击和雨雪风霜的侵蚀，是我们祖先智慧、文化和精神的体现与传承。尊重与保护他们，是我们对祖先、对自己的尊重。失去的永远无法回来，对现存的古民居的抢救与保护，是我们当下刻不容缓的责任。山海关古城、庄河、界岭口那些残存的老房子，是祖先看着我们的眼睛。
3．以长城为主线，开发沿线的风土人情，历史故事，特色产品，生态景观，总体规划长城旅游文化
长城保护不是一个工程的概念,而是用工程的手段做人文的东西。同样，长城民俗文化的开发不能仅限于单纯的实际的现实经济效益，而重点在于她悠久的历史，沧桑感和丰富的美学文化底蕴，在现阶段，最重要的还是保护，只有尽最大可能的把这条巨龙保存下来，才有可能开发和利用。
参考文献：
[1]沈朝阳.秦皇岛长城.方志出版社，2002.
[2]山海关历代关志旧注.天津人民出版社，1999.
民俗文化的现状范文第3篇
作者简介：李云（1992―），女，福建泉州人，旅游管理专业本科在读；殷志华（1984―），男，江苏苏州人，博士，讲师，研究方向：旅游文化、旅游市场。
摘 要：我国旅游业已经实现从经济型向文化型的转变，随着旅游者文化层次的不断提高，其对旅游文化内涵的要求也随之提高，这促进了民俗文化旅游的飞速发展。以南京六合区“茉莉花”文化为研究对象，对六合区“茉莉花”文化的保护与旅游开发现状进行了分析，指出当前六合民俗文化旅游发展中存在的问题，并提出了两种旅游开发模式。针对存在问题，提出以政府为主导、加强政府的引导与扶持、实施人才战略、将民俗文化融于地方特色四大对策。
关键词：乡村民俗文化资源；南京六合区；“茉莉花”文化
中图分类号： F2 文献标识码：A 文章编号：16723198（2014）17004203
1 引言
民俗文化，是民间各种风俗习惯的总称，可以分为物质文化与精神文明两大类。在中国的许多乡村地区，有着丰富的民俗文化资源，但却因为地区偏远容易被忽略。随着研究与实践工作的不断深入，乡村民俗文化资源也开始引起旅游界的重视，越来越多的学者认为，乡村民俗文化资源不仅是一种宝贵的文化遗产，同时也是重要的旅游资源，具有很高的旅游研究与旅游开发价值。在将民俗文化资源与旅游相结合的过程中，一方面能够使民俗文化发展与传承，但一旦开发不合理不恰当，就容易造成不可挽回的损失。
南京六合区是江苏民歌《茉莉花》的发源地，当地拥有丰富的民俗文化资源。目前六合区已经成为南京乡村民俗文化旅游中的代表，该区先后成功地推出了《茉莉花》文化旅游节与“六朵茉莉”两种民俗文化资源开发的主流模式。本文尝试以六合区为研究对象，在六合区“茉莉花”文化旅游开发模式研究的基础上，多侧面地对乡村民俗文化资源的保护与旅游开发进行研究。
2 六合区“茉莉花”文化的保护与旅游开发现状分析
2.1 南京六合“茉莉花”文化定义
著名的民俗学家钟敬文认为民俗是人民大众创造、享用和传承的生活文化。孔德元认为民俗文化就是以民间文化和民俗风情为主体的民族民间物质、精神和制度的传统。关于民俗的分类，张紫晨在《中国民俗与民俗学》中采用平列式方法把中国民俗分为十类：（1）巫术民俗；（2）信仰民俗；（3）服饰、饮食、居住之民俗；（4）建筑民俗；（5）制度民俗；（6）生产民俗；（7）岁时节令民俗；（8）生仪礼民俗；（9）商业贸易民俗；（10）游艺民俗。在民俗学与符号学的研究中，高乐田、邓长青提出民俗学与符号学具有很强的关联性，民俗作为一种文化符号具有明显的符号功能，暗示着一个民族的历史和文化。
结合专家学者对民俗、民俗文化的定义和分类及文化符号学的理论基础，我们尝试对六合区“茉莉花”文化作出定义：“茉莉花”文化是以民歌《茉莉花》为代表，是六合人民经过长期生产、生活而创造、享用和传承的民间艺术、风俗习惯、食俗文化的统称，是六合的文化名片、文化符号。
2.2 六合区“茉莉花”文化旅游开发现状
“茉莉花”文化是六合区民俗文化的名片和符号，伴随着《茉莉花》文化旅游节的举办和“六朵茉莉”的推出，六合区“茉莉花”文化的知名度越来越高。六合区“茉莉花”文化具体分类见表1。
表1 六合区“茉莉花”文化代表性民俗文化旅游资源
资料来源：南京市六合区文化局
笔者实地调查了旅游者对六合“茉莉花”文化的认知度，通过调查发现，六合“茉莉花”文化在江苏省内具有较高的知名度，大部分旅游者知道六合是民歌《茉莉花》的发源地，对“茉莉花”文化的认知程度高，有超过一半的受调查者认为六合“茉莉花”文化具有较强的原真性，传承性好，具体数据如图1、图2、图3所示。
图1 旅游者对“茉莉花”文化的了解程度
图2 旅游者认为“茉莉花”文化的原真性
图3 旅游者认为“茉莉花”文化的传承性 六合区除了拥有丰富的民俗文化资源的优势外，还拥有良好的区位条件的优势。六合区是连接江苏北部、安徽北部的重要交通枢纽，交通十分便捷，这也是六合区发展民俗文化旅游的重要优势。随着2014年南京市地铁11、14号线的开通，六合区的交通条件进一步完善，为六合区发展“茉莉花”文化旅游提供了良好的交通条件。
旅游开发过程中有优势的存在，自然也有劣势的存在。虽然六合区交通便捷，但在六合偏远地区，特别是一些特别的民俗文化传承地，交通通达度低，游客很难到达。此外，缺乏民俗文化保护的专业人才与旅游开发的人才也成为制约六合区民俗文化旅游发展的一个“瓶颈”。通过在六合区文化局的调查，笔者发现六合区对民俗文化的保护还停留在收集资料、整理民俗文化名录的阶段，缺乏实质的保护措施。
2.3 六合区开发“茉莉花”文化旅游的竞争
2.3.1 六合区民俗文化资源与周边区（县）的竞争
同属于南京市的高淳区地理位置同样优越，因为地处吴头楚尾，历史悠久，所以传统文化底蕴深厚。近两年来，高淳充分利用非遗资源，发展文化产业，壮大文化旅游业，吸引了大批游客前往。在六合区推出“六朵茉莉”之前，南京市江宁区推出了“五朵金花”，后又推出“新五朵金花”，每朵“金花”中或多或少都有融入民俗与文化体验项目。值得一提的是，“五朵金花”中的“汤山七坊”深度挖掘“七坊”即七种民间工艺，开展农耕文化体验游，是六合区发展民俗文化旅游的强劲竞争对手。
2.3.2 六合区民俗文化资源与周边市区的竞争
江苏省作为一个旅游大省有着十分丰富的文化旅游资源，全省民俗文化旅游发展得较好的有苏州和无锡。苏州姑苏区已经连续两年举办民俗文化旅游节，吸引了众多游客。无锡市依靠“惠山泥人”与“锡绣”发展民俗旅游业，也取得了具大的成功。
3 六合区“茉莉花”文化旅游开发中存在的问题
3.1 民俗文化缺乏保护，资源流失严重
随着民歌《茉莉花》的创作者何仿老先生的逝世，六合区又失去了一位重要民俗文化传承人。同样，随着老一辈人的相继离世，六合区一些传统民俗文化逐渐失传，六合当地人很多除了《茉莉花》以外已经忘了其他民歌、民谣的存在。传统的民俗美食如蟹黄汤包为了迎合市场的巨大需求量简化了制作步骤，失去了传统的味道。在六合当地的小学、中学也很少开设乡土课程和民俗文化课程，一些导游对六合的历史与民俗文化也一知半解，容易对游客造成误导。
3.2 民俗文化旅游开发缺乏深度的文化内涵与地方特色
文化是文化旅游的核心元素，民俗文化是乡村旅游发展的精神支柱。“茉莉花”文化是六合区乡村旅游与民俗文化旅游的灵魂，忽视“茉莉花”文化内涵的挖掘，开发过程中同质化问题严重，已经严重制约了六合区民俗文化旅游的发展。
3.3 民俗文化旅游体验性低，民俗文化以静态展示为主
六合区目前的民俗文化旅游开发项目以静态观赏为主，游客可以亲身参与的项目很少，满足不了游客“求知、求新、求异”的心理需求，民俗文化资源吸引力低。
4 六合区“茉莉花”文化旅游开发的两种模式
4.1 模式一：以节庆旅游带动民俗文化发展
4.1.1 概述
节庆旅游在我国始于20世纪80年代，被认为是旅游目的地旅游业发展的“一种主题、一种灵魂”。多年来，节庆旅游已经发展成为旅游目的地吸引游客，吸引投资，增加当地旅游收入的重要手段。开发得成功的节庆旅游不仅可以促进旅游目的地文化的发展与增强文化传播，同时也有利于推动当地旅游产业的发展。
4.1.2 典型案例――《茉莉花》文化旅游节
南京六合区于2002年创办第一届《茉莉花》文化旅游节，至2012年已成功举办十届。该节庆活动将六合地区的文化、美食、旅游融合为一体，形成了具有六合特色的旅游节庆活动，有效地保护与开发当地的民俗文化资源，同时也促进了六合的旅游宣传和品牌建设，扩大了六合文化的影响力，六合旅游也因此走进大家的视线。六合许多优质民俗文化旅游资源渐渐的走出家门，被人们逐渐认识，熟知和喜爱。主要成功之处如下：
（1）充分发掘本地资源与特色，不断开发新的民俗文化旅游体验项目。六合还新开发出竹镇鲜果采摘、东沟乳鸽两个新活动，不断为游客带来新体验，进一步提升了六合地区的旅游吸引力。
（2）借助特色节庆活动，丰富民众的文化生活。节庆期间，开幕式和闭幕式的大型文艺演出让观众享受到一场绝美的视听盛宴，各个子活动也有自己相应的文艺演出活动，这些项目都极大的丰富了民众的文化生活，同时也为游客提供了丰富的文化体验。
（3）打响六合城市名片，带动经济发展。六合以“茉莉花”文化节为媒介，为经济活动搭建舞台，成功举办六合招商会，六合国际创业峰会等进行招商引资，签约众多经济项目，有力的拉动了六合当地经济的发展。
经过十年的《茉莉花》文化旅游节的举办，拥有优质旅游文化资源的六合，已经形成了具有一定影响力的文化品牌，品牌效益也开始逐步显现，对六合地区的旅游产业和经济社会发展做出了重大贡献。但是《茉莉花》文化旅游节的筹办需要投入巨大的人力物力和资金，为响应中央勤俭节约的号召，该节庆活动已于2013年停办。六合《茉莉花》文化旅游节举办十年来，取得的成功是巨大的，虽然已停办，但给我们的启示还是具有较大的借鉴价值的。总结如下：
（1）注重对外形象宣传，提升六合影响力。借助旅游节庆与各界媒体的宣传平台，将“茉莉花”文化、六合美食等独具特色的民俗文化进一步推向全国，扩大六合民俗文化的影响力，提高六合的知名度。
（2）注重群众参与性，提升节庆效应。举办旅游节庆活动不能脱离群众，唱独角戏，而是要依据“市民的节日”的要求来筹划和组织旅游节庆，让更多的市民和游客参与到旅游节庆的活动中来，共享文化盛宴，营造万民同乐的节庆气氛。
（3）市场化运作，促进多方共赢。举办旅游节庆活动，其主要目的是借助节庆打造地方名片，提升城市整体形象，吸引旅游者消费与资本投入，带动经济发展。六合借助《茉莉花》文化旅游节，成功地实现招商引资。
4.2 模式二：创建旅游示范点促进民俗文化保护与旅游发展
4.2.1 概述
近年来，在国家旅游局的倡导下，一大批休闲农业与乡村旅游示范点相继建立。旅游示范点的建立不仅有利于挖掘区域特色，同时也满足了都市人群求新求异、爱好体验、开阔眼界、增长见识、修身养性的需求，具有十分广阔的发展前景。
4.2.2 典型案例――六合茉莉花园
2013年下半年起，六合区依据原有的“茉莉花”文化特色，打造六个“茉莉花园”。六个“茉莉花园”称为“六朵茉莉”，分别为赫家官塘、农民画乡、长江渔村、大泉人家、平山翠谷、绿航雨花。六合区将“六朵茉莉”定位为六合乡村文化旅游示范点，其内核为特色差异化、开发深度化的民俗性、体验性、休闲型乡村文化旅游精品工程。
“六朵茉莉”推出不到一年的时间已经初见成功的苗头，从“六朵茉莉”的开发模式中，我们可以得出以下成功经验：
（1）深入挖掘，因地制宜，突出特色。六合区政府注重整合六合当地的自然资源与人文资源，注重乡村旅游与民俗旅游的融合，在乡村旅游中注重注入人文内涵，展现各旅游示范点的独特魅力。
（2）统一规划，先后开发。六合区在深入挖掘本区自然生态资源和人文资源的基础上，结合每一个示范点的民俗文化资源特色，统一规划，先后开发。
5 乡村民俗文化资源的保护与旅游开发对策
5.1 建立以政府为主导的民俗文化旅游产业模式
在民俗文化资源管理方面，必须明晰资源产权由政府主导规划市场经营，利用市场动力机制挖掘市场潜力，双管齐下避免陷入短期逐利的误区。对民俗文化进行开发保护，如果以当地的政府作为主体力量，那么可能会造成缺乏动力、盲目开发的情况出现；一定要以政府作为主导力量，加强宏观调控，充分调动社会各个领域内的积极性。具体示意图如图4所示。
图4 以政府宏观调控为主导的民俗文化旅游产业开发模式 5.2 加强政府的引导与扶持
在乡村民俗文化旅游的开发上，政府既不能越位，也不能缺位。政府层面的引导与扶持主要体现在以下几个方面：一是促进思想上的统一，调动包扩民俗传承人、村委保护文化与发展旅游的积极性。二是建立旅游示范点，以点带面。三是政策引导。通过政策倾斜，引导民俗文化传承人、投资者关注旅游业。四是科学指导。民俗文化具有脆弱性，若重旅游开发而轻文化保护则容易造成当地传统民俗文化的流失，因此政府要主动召集相关领域专家进行指导，从而实现民俗文化保护与旅游发展一箭双雕。
5.3 实施人才战略，引进民俗文化保护的专门人才与旅游开发人才
将民俗与旅游相结合，发展民俗文化旅游，需要有专门的人才保障。现阶段基层文化管理与旅游管理部门普遍存在人才缺乏现象，民俗文化保护停留在民俗项目资料汇编阶段，旅游发展同质化问题严重。针对人才结构薄弱环节，政府要出台相关措施吸引人才，留住人才，助力于乡村民俗文化旅游的发展。
5.4 将民俗文化融于地方特色
民俗文化以当地社会文化、历史条件以及经济发展状况为背景，不同的地区孕育不同的民俗。对民俗文化旅游资源进行保护与开发，一定不能将其与城市发展建设割裂，而是要将民俗文化保护融入到地方建设与城市规划之中。在此基础上，对旅游开发形式进行合理的创新，增加体验性旅游项目，吸引旅游者。
参考文献
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民俗文化的现状范文第4篇
关键词：影像化传播；民众知识；影视民俗；大众文化传播
中图分类号：G206.2 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2012）05-0150-02
有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。
一、影视传媒与民俗文化的现状与问题
（一）“民俗学影视”与影视民俗
最早对“民俗电影”（folklore film）作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》（1988）一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film（琼斯1988）一词。
在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客
观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学？――评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。
（二）表现方式
用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。
在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力――真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。
此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态――文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。
（三）存在问题
第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。
二、民俗文化与非物质文化遗产保护
非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。
1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO（联合国教科文组织）于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。
2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。
3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。
三、民俗文化与大众传播
民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。
（一）区别的意义
在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息（大众传媒）与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息（民间传承）的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。
（二）大众传媒在民俗传播中的功能
任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。
（三）大众传播对民俗文化传承的影响
现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。
（四）展望与对策
在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。
四、结 语
在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。
参考文献：
[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社,1998.
[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究,1999(1).
[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究,2002(2).
[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究,2007(1).
[5] 汤拥华.民俗影视何以为学？――评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导,2005(2).
[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学,2005(12).
[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学,2008(1).
[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛,2007(2).
[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究,1998(3).
民俗文化的现状范文第5篇
关键词：中职旅游专业 学生 民俗文化素养 提升
一、引言
随着我国旅游产业的迅速发展，民俗作为无形文化资源，其价值在现代旅游中正日益展现出来。可以说，民俗旅游已成为最具吸引力的项目之一。作为中职学校的旅游专业教育工作者，笔者在思考这样一个问题：中职旅游专业，主要为当地的旅游业输送专门人才，那么，我们应该以怎样的培养模式，让学生通过三年的校内外学习，使他们对本地的民风民俗有更深入、更全面的了解，不仅能参与民俗文化活动，还能对地方民俗文化追根溯源，真正做到知其然，且知其所以然，显著提升地方民俗文化素养和热爱家乡、热爱本职工作的强烈情感，提高导游人员的综合素质，不仅能更好地适应本地民俗旅游的发展，还能为本地旅游的发展发挥推动作用？
二、中职学校现状分析
中职学校是以培养技能型、应用型的人才为主要办学目的，因此，长期以来，学校普遍存在过分强调人才培养的知识性、技能性的状况，不重视人文素质的培养，造成一些学生知识技能结构单一，人文底气不足，缺乏可持续发展的后劲。
2015年清明节期间，桐乡市非物质文化遗产中心组织举行桐乡清明民俗文化系列活动，第15届乌镇香市于2015年4月3日至26日在乌镇举行。为了了解旅游专业毕业生的地方民俗文化素养状况，笔者通过四种渠道做了如下调研工作：以游客身份参与民俗活动，接受旅游专业毕业生的服务；接受民俗活动服务人员的信息反馈；向活动主办方了解情况；向旅游专业教师询问学生民俗文化素养培养现状。通过走访调查发现，目前旅游专业学生的地方民俗文化素养存在以下问题：
（一）对本地的部分民俗有所耳闻，但在专业学习之后相比之前的了解程度提高不大。
（二）部分学生通过去景区实习等实践活动，虽然对相关民俗活动有了进一步了解，但对其产生历史、发展演变、活动成因等基本情况知之甚少。
（三）在对游客进行导游讲解等服务中，出现讲解太少，讲解不深入，只是刻意地背诵导游词等情况，很难达到游客的期望。
基于以上问题，中职旅游专业必须进一步重视学生民俗文化素养的培养和提升。在重视学生职业素养养成和职业能力习得的基础上，必须有意识地增加地方民俗文化方面的教学内容，让学生对本地民俗文化理论进行专门学习，同时采用“任务驱动”教学方法，以完成《任务书》的形式，参与民俗文化活动，反复实践，建立“四方评价体系”，接受客观评价。
三、中职旅游专业学生地方民俗文化素养的提升策略
（一）职业素养与职业技能的培养
针对旅游专业学生的培养，不能仅局限于旅游服务技能的培养，更要注重其旅游服务意识的培养，要培养其对旅游服务工作的热爱之情。当学生热爱上这项工作后，会全身心地投入到为游客提供热情周到的服务中去，而这就是我们在日常教育教学活动中应该积极去帮助学生实现的目标，更通俗地讲就是将学生培养成具有良好职业素养的旅游专业人员。
学生入校伊始，旅游专业教师要帮助学生了解专业特色，要对学生进行职业理想、服务意识、礼仪规范、敬业精神等的教育，从而加强学生日常行为规范的养成。同时，要培养学生的职业能力：打好理论基础、练就专业本领、培养综合能力。
（二）旅游专业学生地方民俗文化素养提升策略
学生地方民俗文化素养的提升，要在培养其职业素质的同时，循序渐进地进行。
1.了解周边地区及本地的旅游相关知识，理解成因
学生必须了解周边地区的地理环境、气候状况、风土人情等基本概况。“一方水土养育一方人”，一个地区具有相似的地理特征、气候状况等自然条件，这必然造就其风土人情、风俗习惯等具有相似性。同时，学生要学习本地的地方志。地方志是记载一个地方自然与社会的各个方面的历史和现状的科学的资料性著述。学习地方志，使学生了解本地的自然、社会、历史沿袭等的背景知识，即理解民俗和民俗文化的成因，在此基础上，才能更好地学习并理解本地民俗文化。
2.研读本地民俗文化相关资料，扎实理论基础
关于本地的民俗文化相关资料来源问题，一则可以通过向本地的旅游、文化部门借阅并为学生复印的方式解决；二则在条件成熟的情况下，可以组织旅游专业教师自行编写校本教材，让学生深入阅读。通过教师讲授及学生对相关书籍的研读，一方面，学生要全面系统学习并掌握本地民俗；另一方面，以本地的行政区划作为分类依据，学生要对各街道、各镇的特色民俗作专门学习。对于本地区的诸多民俗，学生要全面了解其历史来历、传说故事、活动时节、活动内容、特色物产制作等各方面详情，真正做到知其然，且知其所以然。
3.根据《民俗文化实践活动任务书（一）》的要求，参与民俗活动全过程
实践教学是旅游专业教学的重要组成部分，在民俗理论知识习得以后，学生迫切需要将理论投入实践，并在实践中巩固已知、寻找不足、获得新知。经过多年的合作与发展，中职学校已与本地的诸多企业和景区建立了深入密切的校企合作关系，我们可以利用已有平台，通过工学结合等方式，抓住民俗文化活动开展的时机，在专业老师的带领下，将学生安排到景区景点，接受游客咨询、提供对客服务、进行民俗活动表演、民俗小吃制作等，参与活动全过程。而值得强调的是，从学生层面上说，在这样的实践活动中并非是随心所欲，每人必须携带由学校针对每一项民俗文化活动而专门设计制作的《民俗文化实践活动任务书（一）》，学生根据任务书的基本内容、实践要求、任务达成度等项目，有目标、有针对性地开展实践活动。从学校及教师层面上说，这种实践必须率先制定好各个环节的教学要求、教学内容和方式方法，在活动中严格要求、强化管理、保证质量。
4.返校总结，查漏补缺，将民俗文化素养的提升引向深入
每次民俗文化实践活动结束返校，带队教师和学生都要及时做好总结工作，学生要对自己的职业素质、对相关民俗文化的了解状况、专业技能、实际工作能力及综合素质等进行客观评价，正视实践中出现的问题。学校和教师要积极想出解决方案，通过讲座、知识竞赛、技能大赛、观摩等形式，及时进行深入培养。深入培养的主要目标可以设计为：学生职业素养和职业技能的提高、民俗文化知识的深入和扩充、职业应变能力的提升等方面。
5.完成《民俗文化实践活动任务书（二）》的实践要求，接受“四方评价体系”的客观评估
校内深入培养的有效性仍然需要接受实践的检验。在校内总结并深入培养活动开展以后，学校仍要抓住本地各种民俗文化活动开展的有利时机，组织学生返回实践舞台。本次实践与首次实践的主要区别在于：（1）在任务书的设计上，基本内容更加充实，并进行延伸拓展；实践要求进一步提高、细化；对学生素质的提升更加综合性。（2）在实践结束前，向游客、企业、同学、带队老师四方发放问卷调查表，由他们对学生的本次实践进行多角度、全方位的客观评估，从中反应出学生在本次实践中的进步与提升，缺点与不足，明确今后努力的方向。
学生经过以上各阶段的学习与实践，并接受最终的评价与调查，促使其在服务意识、职业技能和地方民俗文化素养等各方面有显著提高，不仅能参与民俗文化活动，还能对地方民俗文化追根溯源，真正做到知其然，且知其所以然，同时增强其对家乡、对民族文化的热爱情感，从而提高导游人员的综合素质，为本地旅游业的发展提供人才支持。
参考文献：
[1]姜麒霞.浅谈旅游专业学生素质的培养[J].中国商界（下半月），2010，（12）.
[2]陶思炎.略论民俗旅游[J].外向经济，1997，（04）.
[3]顾琳炎.培养职业道德提高旅游专业学生综合素质[J].九江职业技术学院学报，2007，（03）.
民俗文化的现状范文第6篇
【摘要】国内外的专家和学者对于翻译理论的研究较多，但是对于民俗文化的翻译研究较少。有的学者从词汇的微观角度剖析了民俗文化翻
>> 翻译与民俗文化 西安旅游民俗文化翻译问题研究 民俗文化翻译的特点及实证研究 基于语料库的民俗文化词翻译方法研究 基于“关联理论”的民俗文化产品翻译的实证研究 旅游外宣视角下的民俗文化词汇汉英翻译研究 岭南民俗文化研究――童谣意象 宝鸡民俗文化旅游发展研究 民俗文化产品营销策略研究 浅析陕西地方民俗文化的翻译 汪曾祺《受戒》中民俗文化语言翻译赏析 关于壮族民俗文化翻译的几点思考 越南民俗文化词语的翻译策略 民俗文化“失语” 民俗文化 中华文化“走出去”战略下民俗文化的外宣翻译定位研究 基于民俗文化视角的乡村旅游文化研究 从功能翻译理论的角度看民俗文化的外宣翻译 生态翻译学视角下的民俗文化词项汉英翻译微探 中国畲族民俗文化法律保护研究 常见问题解答 当前所在位置：中国 > 教育 > 民俗文化翻译研究述评 民俗文化翻译研究述评 杂志之家、写作服务和杂志订阅支持对公帐户付款！安全又可靠！ document.write("作者：未知 如您是作者，请告知我们")
申明:本网站内容仅用于学术交流，如有侵犯您的权益，请及时告知我们，本站将立即删除有关内容。 【摘要】国内外的专家和学者对于翻译理论的研究较多，但是对于民俗文化的翻译研究较少。有的学者从词汇的微观角度剖析了民俗文化翻译的原则和方法；有的则把翻译放在文化大背景下去研究。在寥若晨星的研究中，民俗文化翻译的理论原则只是偶尔提及或者不成体系，这也许是我们未来的一个研究方向。【关键词】翻译民俗文化理论原则一、翻译理论概述如何进行有效的民俗文化产品翻译，应该采用什么样的翻译理论进行指导，一直是一个值得思考的问题。在国外翻译理论原则中可借鉴的流派比较多，可以说欣欣向荣，风格各异。其中主要可以指导翻译的理论学派有：语言学派、阐释学派、功能学派、文化学派、建构学派和学派等。这些学派从认知语言学的不同视角对翻译进行了解释。语言学派从语言生成和发展的规律角度对翻译的过程进行了解读；阐释学派主要从语言表达的内容试图解释翻译现象；功能学派主要来源于韩礼德的功能语言学，从语言的功能角度阐释如何进行有效地翻译；文化学派则注重语言和文化的关系，挖掘语言背后的深刻文化内涵，从跨文化的角度解释翻译的过程；建构学派则来源于语言学中的建构主义，注重从语言的多方复杂因素解释翻译过程。然而，国内的翻译理论原则大多沿袭国外的成果，只有少数专家和学者试图对其有所发展。在翻译的指导原则上整体遵循着信、达、雅；至于对翻译材料进行分门别类，对性质不同的材料根据不同的翻译理论进行翻译的研究提及较少。二、国内民俗文化翻译的研究现状国内对于民俗文化翻译方向的研究论文能够查找到，但对于民俗文化翻译指导原则的研究凤毛麟角。查阅中国知网，输入“文化翻译研究”几个字，能够查到的文章只有10篇，其中5篇为期刊，5篇为博、硕士论文。通过检索“民俗文化翻译研究”几个字，能够查到的文章只有3篇。福建漳州师范学院的蒋红红老师认为“民俗是文化的一部分，因此民俗翻译应置于文化翻译研究的大语境之下。民俗的翻译只有明辨其文化身份，才能在翻译中有意识地避免文化移植，保持文化身份的清晰度。由于民俗鲜明的文化个性和浓厚的民族特性,翻译中应通过语言符号——表层结构，挖掘展现文化内涵——深层结构，并且力求在译文中保留其口语化、非正式的文体特征。” ［1］ 安徽工大的杨东方从民俗文化负载词汇的角度指出“文化负载词汇翻译应遵循的原则：1)原语词汇意义的再现优于形式的再现；2)选词必须考虑原语词汇所处的语境；3)原语词汇关键的隐含意义，在译文中应转换为非隐含意义。” ［2］在翻译方法方面，杨东方认为“用‘移植’、‘文化替换’以及‘交际翻译法’来翻译民俗文化词汇，对于跨文化交流以及语言的融合具有独特之处。”［3］ 杭州电子科技大学的姜智慧老师谈到了对浙江民俗文化翻译时应该运用的理论为“归化与异化”；因为“异化”翻译主张以源语文化为归宿，在翻译的过程中把源语的词汇、句式及文化等特点原封不动地引入目的语中，保留源语在语言和文化上的差异，加强民俗文化的对外传播，从而更好地促进跨文化交流。［4］ 中南大学的硕士刘连芳提出旅游文化的翻译的指导原则应该是在归化与异化之间做动态的选择。所谓“归化”翻译是指以目的语文化为归宿，在翻译的过程中改造源语的词汇、句式和文化特点，使其符合目的语文化读者的期待，从而使特殊的文化现象能够为目的语读者所接受和悦纳。合肥工大的硕士杨勇提出在文化翻译中应该适用认知语言学的关联理论。三、民俗文化翻译研究的不足与建议所有上述研究，要么集中于对文化大类的翻译理论研究，仅仅提出了原则性的指导，要么提出了对民俗文化的翻译研究，但是对于应该适用什么样的理论原则，并未提及。蒋红红从实证的角度介绍了民俗翻译的方法，但在理论原则归结方面却并未明确指出，只强调了源语与目的语文化方面的差异性。杨东方从词汇的文化负载角度谈了翻译，整体上是从微观角度入手，在字里行间中能够体会一些民俗文化翻译的指导原则，但太过零散、缺乏系统性。姜智慧谈到了在民俗文化翻译中应该使用的指导原则，但该论文在翻译的实证方面研究较少，给人的印象是拨开了云雾，但还未见到太阳。笔者认为民俗文化产品的翻译与普通翻译不同，民俗文化产品的翻译既要翻译出民俗文化的典型特征，又要根据语言认知的一般原理能够让译文读者比较轻松的悦纳。从实用性和有效性方面来看，笔者同意杨勇的观点暨运用认知语言学中的“关联理论”去指导民俗文化产品的翻译最为合适不过。参考文献［1］蒋红红， 民俗文化翻译探索，［J］ 国外外语教学 2007（3）［2］ ［3］杨东方，民俗文化负载词汇翻译探索，［J］ 科技创新导报 2009（14）［4］ 姜智慧，从异化视角看民俗文化的传播——浙江省民俗文化翻译研究，［J］ 中国科技翻译 2010(2)
民俗文化的现状范文第7篇
论文关键词：河南民俗文化，旅游资源，开发策略
民俗是一个国家或民族在自己的历史发展过程中逐渐形成、并代代相袭的生活事象。河南是民俗旅游资源大省，民俗文化因其传承性强、地域特点鲜明、内容丰富、影响广泛而成为河南民俗旅游的重要资源。凭借此资源优势，河南的民俗旅游前景广阔。
一、河南民俗旅游资源概述
民俗旅游资源根据其存在形态和表现形式分为物质民俗、社会民俗和精神民俗。
1．物质民俗旅游资源，主要包括民居建筑、民俗服饰、民俗饮食。例如郑州是一座历史文化名城，保留在这块土地上的商城遗址，与古罗马的竞技场和巴比伦的通天塔相比，意义不相上下还有巩义——杜甫家乡的天井式窑院；开封的小吃夜市；洛阳的水席。
2．社会民俗旅游资源，主要包括村落民俗、人生礼仪民俗、社会礼仪民俗和岁时节日民俗。例如朱仙镇的木板年画；洛阳的唐三彩、牡丹花会；开封的花会；少林、太极等。
3．精神民俗旅游资源，包括信仰祭祀民俗、民间艺术民俗、民间游戏娱乐民俗等。例如二月二祭龙王、三月三黄帝祭祖、浚县正月的古庙会、淮阳太昊陵祭祖庙会、宝丰县的马街书会；春节期间的耍社火；豫西的剪纸、豫北的女红、豫南正月十五点灯盏等等。
二、河南民俗旅游资源的开发现状及存在问题
（一）资源特点
1．传承性强。深受中原文化熏淘的河南民俗自其产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止，其间没有受到外来民俗文化的强烈冲击和替代。例如西周时期在中原形成的婚仪“六礼”，逐步演化为“寻亲”、“合八字”、“订婚”、“换帖”、“传大启”、“下聘礼”、“抬嫁妆”、“完婚”、“闹房”、“回门”等固定婚俗，并延续至今。朱仙镇的木板年画从宋代传承至今；春节期间的耍社火、豫西的剪纸、豫北的女红、豫南正月十五点灯盏等，都是从古至今一直在传承着、发展着。
2．内容丰富。中国民间文艺家协会主席冯骥才先生说过，中国的非物质文化遗产一半在河南中国。 中原民俗文化在长期生产生活历史中形成许多习俗，并优化传承，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。例如太昊陵庙会、洛阳花会、信阳茶叶节、马街书会、开封夜市等古代的民间节会至今不衰河南民俗文化，开封的盘鼓和汴绣、朱仙镇木版年画、南阳玉雕、濮阳和周口的杂技等民间艺术享誉中外。
3．影响广泛。 河南民俗文化是中华传统文化的主干和核心，与生产生活密切相关的岁时风俗，如春节祭灶、守岁、吃饺子、拜年，正月十五闹元宵，三月祭祖扫墓，五月端午节插艾叶，七月七观星，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。中原因其“中天下而立”，民俗文化广泛影响了周边地区乃至华夏和世界华人族群。
（二）开发现状
在河南，民俗文化资源丰厚，薄薄的一卷《清明上河图》，被全世界视为瑰宝，根源在于其承载的厚重文化以及荡漾在其间的风土人情。而曾点燃中华文明火种的中原大地，那绵延数千年的民俗风情、特产风物又岂是一纸《清明上河图》能完全涵盖的？
“上自三皇五帝，下至三教九流，无所不包。”一位民俗专家这样描述河南民俗资源的博大精深。据调查显示，洛阳河洛大鼓、宝丰马街书会等历代传承的民俗已被列为我国非物质文化遗产或民族民间保护工程；古意盎然的淮阳太昊陵庙会、浚县正月庙会等在全国都具有较为广泛的影响力。但是除此之外，游客很少参观河南各类庙会、社火等民俗旅游项目，“包装粗糙、内容简单、产品雷同、缺乏参与性”等“软肋”制约了其发展，大同小异的秧歌、高跷、捏面人等表演形式缺乏新意，而一些游客真正想看的地道民俗节目如笑伞、马皮舞等却被“雪藏”，难得一见，更不用说观赏大型专业的表演队伍了。
（三）存在问题
1．观赏性差，分散独立。
中原民俗旅游资源在开发过程中，为体现真正的民俗内涵，多是些外在的表面现象，观赏性不强；再者河南民俗文化目前处于分散、独立的状态，存在地域限制，未形成多层次的民俗文化旅游圈，因此造成了资源重复开发的现象。[1]
2．产品雷同、缺乏特色。
河南目前大多数已经开发的民俗产品具有单一观光型特征，而且产品雷同、内容简单、包装粗糙、缺少参与性。例如：员外招亲、抛绣球；踩高跷，吐火河南民俗文化，捏面人等，而真正代表河南民俗文化内涵的内容，未被开发利用，这样就阻碍了河南民俗旅游的发展。
3．挖掘深度不够，缺少民间精品。
河南民俗文化内容丰富多彩，但除少数民俗文化如：洛阳河洛大鼓、宝丰马街书会、淮阳太昊陵祭祖庙会和浚县的奶奶庙会在全国具有较广泛的影响力外，其他民俗精品不多，挖掘深度不够，许多珍贵的民俗文化未被整理成真正的精品。
4．“伪民俗”现象泛滥。
“伪民俗”是指子虚乌有的民俗，即某些旅游企业或部门为了某种目的而任意编造、添加或随意拼凑、生搬硬套一些当地根本不存在的民俗风情。例如一些封建迷信被假以文化之名成了景区买点；低俗、暴露的表演被掺入地方民俗演出等等。
5．部分民俗文化后继无人，濒临灭绝[2]。
随着经济的发展和人们思想意识的开放，很多民俗文化都出现了新的变化，特别是青年一代，受异域文化的影响，不愿意接受和发展民俗文化精华，使得一些民俗文化日渐萎缩，后继无人。例如皮影、糖人等会制作的人很少，新乡的马皮舞目前仅有一人能够完整表演。
三、河南民俗旅游资源的开发对策
（一）挖掘、突出中原文化内涵的河南民俗旅游
中原民俗文化一直是中华传统文化的主干和核心，是中华民族精神的重要载体，也是河南民俗旅游的立身之本。在目前大多数民俗旅游景点日益走向庸俗化、企业化的时候，挖掘、突出文化内涵是提升民俗旅游景点品味的良好手段。
（二）树立鲜明的形象，打造民俗旅游品牌
独特性是民俗旅游资源的重要特征，俗话说“一招鲜，吃遍天”，只有这样，才能形成卖点，不致被替代。发展民俗旅游要突出河南的“地域特色”，吸引众多游客，满足他们的“求奇、求异、求乐、求和”的心理要求。例如开封的清明上河园，实景再现了宋代画家张择端的名画《清明上河图》，游客进入园区就进入了宋代都城“汴梁”，展现出清明时节宋都繁华的民间景象；还有《大宋*东京梦华》的实景演出，有七百多演员参与、运用大量的科技元素制造梦幻般的意境，把人们的思绪拉回千年前繁华的大宋帝国，这在全国都是独一无二的。
（三）理顺管理体制，加强对民俗文化的保护[3]
在民俗文化旅游开发问题上，要坚持“政府主导、利益带动、市场运作”的经营模式，这样可避免盲目开发、重复建设、资源浪费等现象。政府有关部门要加强旅游资源的整合河南民俗文化，打破地区之间的旅游壁垒及部门、行业、所有制相分割的文化资源管理体制，实现资源优势互补；同时还要加强对民俗文化的保护工作，因为民俗文化是民族精神的重要载体，保护、发展民俗文化，就是在保护我民族的根脉。
（四）整合旅游资源，做大做强
1．以河南的民俗文化资源为依托，以大旅游观为指导，横向整合各地民俗旅游资源，做大做强河南民俗旅游业。
祖根文化游中国。联合淮阳太昊陵，新郑轩辕故里和安阳内黄二帝陵，建设祖根文化旅游区，形成常年活动的文化载体;策划大型文化活动，使祖根文化活动与节事旅游活动相结合.各地的姓氏文化节和恳亲联谊活动要通过策划提高文化档次，结合地方经济文化建设项目共享相应的常规活动载体.重点开发太昊陵和太昊文化园，黄帝故里旅游区，二帝陵园旅游区等。
武术文化游。 联合登封少林和焦作温县打造“武术文化之都”的形象，继续办好少林国际武术节、温县国际太极拳年会，提升中原武文化在国内外的影响；对武文化资源的转化不能仅停留在术的层次，还要注重武学内涵的挖掘;针对不同的市场，开展时间长短不等的武文化健身游；建设武术博物馆或武术文化苑，集中展示河南历史上各门派武术源流和特色；
中原庙会文化游。河南各县每年的庙会数量少者百余，多者盈千。如林州，年会231次，温县243次，滑县249次，新密450次，禹州609次等，无论从规模或从数量上看，这在全国都是非常惊人的。
以郑州商城民俗庙会、浚县古庙会、淮阳太昊陵朝祖庙会、新乡百泉庙会、桐柏县盘古庙会、登封中岳庙会、洛阳民俗文化庙会为主，组建全省庙会共同举办的中原庙会文化游。
例如：2009年河南省108县联手成功举办了 “春满中原”庙会大联动暨牛年商都民俗庙会，于农历腊月二十三拉开帷幕，全省有千台庙会迎新春。 “春满中原”活动以郑州商都民俗庙会、浚县庙会、淮阳庙会、马街书会等著名民间庙会为龙头，全省庙会大联动，形成春节民俗文化的大看点。
民间四大传说文化游。中国民间四大传说的故事发生地全部在河南：孟姜女和范杞梁在杞县；牛郎、织女在南阳、鲁山；白娘子、许仙在鹤壁和博爱青天河；梁山伯、祝英台在汝南，这些地方可以联合起来，共同塑造民间传说民俗游览地，串联在一起做大宣传，共同搞好民间四大传说文化游。
还有中原民间美食文化游；茶文化游；中原杂技之乡游；中原古街古镇游；民间艺术文化游等等。
2．纵向整合民俗文化资源河南民俗文化，突出一地区特色民俗文化，带动其他民俗项目，形成综合民俗旅游实力，拉长旅游时间，做到花样翻新、层出不穷，一年四季都有看头，避免出现过去民俗旅游“上车睡觉，下车看庙”的现象。
（五）编制全省民俗旅游规划[4]
截至目前，全省还没有专门的民俗旅游规划，这与河南的民俗旅游资源大省、民俗旅游大省的地位很不相称。应尽早编制全省民俗旅游规划，横向、纵向整合民俗旅游资源，盘活河南全省的民俗旅游活动，扩大河南民俗旅游在全国的地位和影响，促进河南民俗旅游的跨越式发展。
（六）加强民俗旅游的宣传工作
加强对河南民俗旅游的宣传工作，借助一些知名的民俗节事向国内外推广、宣传，扩大河南民俗旅游的知名度，打造河南民俗旅游的品牌。例如正月十三的宝丰马街书会、三月三新郑黄帝故里祭祖大典、郑州国际少林武术节、焦作国际太极拳年会、浚县古庙会等等。
河南的民俗旅游资源内容丰富、特色鲜明，是中原文化的瑰宝，也是中华传统文化的核心，只有发挥民俗旅游资源的优势，做大做强河南民俗旅游业，才能使河南民俗旅游业上到一个更高的台阶。
[参考文献]
[1]薛莹.对区域旅游合作中心几个基本问题的认识[J]. 桂林旅游高等专科学校学报，2001，2.
[2]焦金英.河南民俗旅游资源开发SWOT模式分析和开发体系策略[J]. 长春理工大学学报，2010，1.
[3]李晶，韩雪.略论河南民俗文化旅游开发策略[J]. 焦作大学报，2007，24.
[4]李东成.论山东民俗文化资源的旅游开发[M]. 山东师范大学出版社，2007.
民俗文化的现状范文第8篇
关键词:民俗文化;开发利用;现状;对策
中图分类号:K892.4
文献标识码:A
文章编号:1009-8631(2010)01-0147-02
民俗文化不仅可以交流文化、传播信息、凝聚精神,还可以增进团结,娱乐身心。不仅是我国灿烂民族文化的重要组成部分,也是当前非物质文化遗产的主要内容与载体,在文化传承体系中有着相当重要的地位和作用。搞好民俗文化的开发与利用,不仅是对民俗文化自身的传承、创新有重耍意义,而且可以迅速转化为生产力,促进地区经济发展,乃至形成地方文化标志,意义深远。笔者通过向民俗文化涉及的行政领导、文化部门领导、民族文化研究者、学者、专家以及文化产业、旅游部门相关人员、民间文艺传承人调研和学习,对如何开发利用民俗文化资源有一定的认识和见解。民俗文化根底在基层,主体在群众,生命在原生态,发展在政府,出路在创新。
一、民俗文化开发利用的现状
总体上讲,民俗文化开发利用尚处于起步阶段,开发程度浅,利用效果低,传播范围小,大部分民俗文化处在自生自灭状态。我国的民俗文化资源丰厚,按照民俗文化的含义(即民众的生活方式或生活模式),我国的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、民族体育文化等等,还有其它一些独特的习俗。目前,我国开发利用民俗文化上呈现出势头良好,群众支持,辐射力强的特点,具体进行了以下开发利用工作。
1.开展了非物质文化遗产保护工作
近年,我国非常重视民族、民俗文化工作,至目前为止,已进行了两次非物质文化遗产的申报工作,各地充分珍视机遇,组织专班,集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作,现在,第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达1082项,而全国31个省、市、自治区公布的省级名录达到3832项,而且,从中央到地方都建立了非物质文化保护机构,完善了非物质文化遗产保护体系,国家、省、市、县四级保护体系正在形成。还公布了主要传承人名单,加强保护措施,这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。
2.民俗文化对经济的贡献率提高
民俗文化与旅游、经济活动的结合得到加强,在全国各地区、旅游风景区举行的文艺展演,休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用,民俗文化充分融入旅游等经济活动中,丰富旅游内涵,增加文化魅力,如纳西古乐、苏州评弹、蒙古那达寨大会、云南的泼水节等已成为一个地方的文化标志。在民俗文化的产品上也有所繁荣,很多民俗文化产品已取得了一定的市场认可度。民俗文化对我市经济的贯献率提高。
3.民俗文化的传承活动蓬勃开展
为了加速民俗文化的开发、利用,实现民俗文化的传承和发展,全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动,开展原生态歌曲大赛,在倍受关注和影响巨大的“青歌赛”上加入原生态一组,在“八艺节”的演出中突出非物质文化遗产项目,而且,国家公布了第一批、第二批国家级非物质文化遗产传承人名单,实施了一系列保护措施,人数共达1096人。在旅游区开展民俗文化的节日演出,举办各级民间艺术大师、传承人的评选活动,在农村相继开展了民俗文化传承人的组织、培新和挖掘,并有了一定的成果,很多地区都组织了民族民间文化项目的传承保护协会。
4.加大对民俗文化的推广与宣传力度
为了更好地传承民俗文化,近年还加大了民俗文化的研究活动,一方面充分发挥文化部门的作用,对民俗文化活动进行挖掘、收集与整理,并编辑出版相关刊物,拍摄专题片,在电影台设置相应栏耳等。同时,又充分利用社会资源,来推动民俗文化的发展,开展民俗文化的研究,召开座谈会,征求意见会、讨论会等,取得了一定成果。积极开展各级各类民俗文化展、赛项目。也扩大了民俗文化本身的辐射力。在宣传及推广上,也加大了力度,各大媒体均有报道,各种研讨文章在相关权威刊物上发表,民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高。
二、现阶段民俗文化开发利用的不足
1.民俗文化开发利用的整体影响力不足
虽然部分民俗文化现象中有个别地区的项目有了一定的声势及文化辐射,但是就整体而言,还没有形成合力,各种民俗文化门类不仅各自为阵而且又势单力薄,民俗文化的整体影响力不足,对旅游的补充和丰富作用不够。虽然很多地区申报项目多,而且也成功申报,但并没有形成地方民俗文化标志,影响力弱小,影响范围局限,开发利用还处于空白状态,竞争力不强,发展机遇不佳,对地方经济发展的贡献率、影响力还不够。
2.民间氛围不浓
民俗文化植根民间,但在乡镇一级现在受到人员、经费、场所等因素影响,更兼内容陈旧,方式俗套。民俗文化在民间的氛围不浓,群众参与率不高,民俗文化的传承受到很大的威胁,尤其是离开了政府的主导,几乎就无法形成一定的影响力,在现代交通便捷、物资齐全、传媒发达,信息高速、文化多元的冲击下,民间对民俗文化依恋减少,有的地方已经到岌岌可危的程度。如在很多地区的民俗文化表演时,有时除了表演者,几乎无人观看,形成“自演自看”,形单影只的局面。很多时候,形成宣传与实际,表演上与民间“两张皮”现象。
4.民俗文化的组织指导机构不健全
在很多地方,虽然有民俗文化项目的存在,或者成功申报,但是无专业性较强的指导机构,民俗文化尤其是文化门类尚无任何研究、演出的组织。很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态,而缺少有效的组织,活动不多,民俗文化的氛围不浓,影响力自然也难以形成,传播力更谈不上。民俗文化处在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态,自然,在操作、对外宣传、开发与利用上无“蓝本”可循,很多地区,尤其在县市级还没有建立起民俗文化的“数据库”,从而没有形成民俗文化的基础数据,研究成果零散,不系统,也不方便利用。
三、造成民俗文化开发利用不足的成园分析
影响民俗文化开发利用的因素很多,通过归纳。可以总结如下几条:
1.基层乡镇文化机构改革及文化人员身份变化导致引导不够
在各地区因文化无明显及时的经济效益,往往成为机构改革的“试刀石”,而在经济落后的地区,文化产业没有形成,相对而言,财政直接负担显得突出,仅以湖北省为例,由于机构改革,各乡镇的文化站已经过两次拆减,被定为非企业公益性机构,乡镇文化人员身份已与事业脱钩,经费、机构、场所已严重萎缩,很多乡镇文
化工作人员仅有1人,经费也捉襟见肘,文化从业人员本身就对自身保障无着有了情绪,更无工作热情与工作创新,农民的文化活动缺乏有效的指导与组织,往往无法进行。更加上有的乡镇文化从业人员专业研究不深,知识老化,严重影响民俗文化开发利用的效率及效果。
2.民间文化人才影响民俗文化的传承
在现阶段,一是民间文化人才断代现象严重,由于追求经济效益外出打工,民俗文化后继无人,很多民间老艺人忧心仲仲,很多民间艺术传承人说,“说好话也找不到年轻人做徒弟了”,“我们最大的问题是找不到传承人,现在我们都老了,再过几年,想教也没能耐了”。而且很多民俗文化艺术等需要一定艺术积累,几乎没有年轻人愿意学习,一方面是年轻人外出打工,另一方面是因现代交通、通讯、生产生活,民俗文化自身吸引力减弱,同时,农村文化、经济整体性提高,民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击,农村氛围不浓,风俗不盛,后继乏人;二是文化事业单位人员年龄老化,现在年轻的大学毕业生学文化专业的本来就少,而且又多数不愿呆在“无钱无权”的基层文化部门,很多地区、文化部门,超过五十岁的工作人员已达50%,而年轻人少之又少,而既能从事专业又能搞文化行政工作的年轻人在基层几乎找不到,在文化重任下不堪重负。
3.民俗文化挖掘、创新、研究不够
大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前,创新不够,所目戏文都是一辈辈传下来的,没有或较少有新创作的戏目,表演方式老套,表演内容陈旧,道具寒伧。有的民俗文化项目内容距现在最近的戏目还是七十年代创作的。民间文化的创新迫在眉捷。另外,民俗文化研究不够,开发利用指导性不强。现在,除了正常的文化、民宗部门外,还没有从事民俗文化研究的专门机构,民间的组织也没有,从而在民俗文化研究上,也没有形成一定影响的研究成果,大多数只是从爱好出发进行探讨,而又因为没有整合力量,各自为阵,无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果,尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向,没有指导性。
4.在开发利用上投入与社会发展不成比例
现阶段,政府尚未在民俗文化上进行大的投入,即使申遗成功,也没有相关的资金投入,就像只写入档案中一样,在投入上也远远不够,地方财政没有进行单独预算,而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容,必须有投入才有产出,而且很多产出只是社会效益。而在现阶段,要打造一个民俗文化的品牌,单靠民间自发已经是不可能的了,至少,政府需要营造大的氛围,设定组织机构,指导并帮扶形成文化循环或产业链,所以,必须加大投入。
四、民俗文化开发利用的对策
1.加速制定民俗文化开发利用规划
要真正达到开发、利用民俗文化,避免漫无头绪,使保护与开发、整体与重点实现很好的结合,必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划,制定规划时遵循以下几点:
一是广集民智,邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈,还可以与相关文化科研机构等合作进行。
二是搞好结合,在规划中,要达到四个结合:整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。要能符合科学发展,良性循环,又能利于操作,符合民意。
三是突出重点,各地区要明确民俗文化开发利用的重点,力争形成“全省一台戏,一县一品牌”。在民俗文化品牌的基础上,形成整体效应与拉动效应。分清层次,依据群众喜好程度,推广利用价值,可操作性及非物质文化遗产申报级别排出次序,分层推进。
2.加强民俗文化挖掘与研究力度。努力推出成果
一是整合研究资源,设立研究机构,在研究机构上,要注重建立长效机构,注重形成民俗文化研究的体系,注重充分借鉴,整合社会资源,并实现与市场的对接。
二是大力开展民俗文化普查,由政府安排经费并形成每年的预算,由面到点,由浅入深开发民俗文化普查活动。
三是建立民俗文化数据库,在普查的基础上,以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库,并实施“上网工程”,最终建成国家、省、市“一网通”。
四是着力引进、培养民俗文化研究人才,院校加强相关专业的设置与投入,招录学员进行学习,在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢,吸纳民俗文化人才,充实队伍。
五是推出成果,并在此基础上,强化稳定现有的乡镇文化工作队伍,打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中,要着重解决民俗文化传承与创新的问题,要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结台,保证原意又易于推广。在形成成果方面,可以编印丛书,可以录制光碟,可以开发旅游纪念品,充分发挥传播功能,让研究成果能迅速进入市场与生活。
3.加强保护、包装与宣传力度,突出原生态
一是加强保障,除了进行非物质文化遗产申报,要以政府的引导八手,规范民俗文化的传播行为,不能过滥地开发,促成民俗文化失去原意,造成湮灭,一定要在开发利用中突出原生态,打原生态牌,保持其民族、地域文化独特魅力,必须开展原生态民俗文化村,开展民俗文化发源地保护工作。
二是强化包装,民俗文化相沿成习,尤其是一些表演艺术上,在道具的运用,造型的设计,物品的添加,地点及时间的选择上,依据旅游文化活动的要求进行包装,
“旧瓶装新酒”,以不破坏原意为前提。不能停滞不前,要依据民俗文化的流动性原则进行创新,如现在新农村建设中清洁能源使用就带来了民俗变化,耍不断创新内容,使民俗文化能贴近现实与生活。方法上可以指定指标,也可开展竞赛、征文,还可以公开征集等。在民俗文化的原生态保护上,要达到这样几点要求:秉承原意,固定模式,全民参与,市场运作,不能一味官办,要还“俗”还“节”于民。
三是强化宣传,
“酒好也怕巷子深”,必须加大宣传力度。一要“请进来宣传”借助利用拍电影、电视外景、人物专访等机会宣传造势。二要充分利用港口、高速、铁路、机制做好形象宣传,实行民俗文化传播的整体宣传,形成声势,造成影响,带来效果。三耍“走出去”宣传,在国外、异地举办“民俗文化周、月”活动。制作外宣品,扩大影响。
4.加强民俗文化氛围的营造,努力打造平台
一是必须经常性组织活动。各地在申报的基础上开设民俗文化节或文化周,开展民俗文化展演活动,举办各种民间文艺赛事。
二是进行民间艺术大师(师、家、传承人等)的评比表彰,逐级评选,适当经费鼓励,各地结合实际,出台评比办法。
三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围,加强交流,挖掘。
四是加强民俗文化公益基础设施建设,努力打造民俗文化发展利用的平台,如建剧场、民俗文化村、文化寨、文化广场、文化家庭等,更新、改造相关表演队伍的道具、服装等,将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中,夯实民俗文化重新“流行“的基础。
5.整合资源,拓展民俗文化开发利用的衔接点
民俗文化的开发利用并不是一个部门的事,更不是一蹴而就的事,应充分整合各方面的资源,形成舍力,整体推进。
一是要与旅游搞好结合,让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”,相互映衬,要把文化成为旅游的终极目的与包装手段,由政府出台一定的联系机制。
二是与教育相结合,强化民俗文化的传承效果,达到宣传与培育民俗文化人才的目的,让民俗文化“进书本、进课堂”。
三是与新农村建设相结合,让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容,成为“乡风文明”的重要载体。
四是与“送戏下乡、村村通”工程相结合,拓宽层面,增加受众,服务群众,使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接,相互补充。
6.加强对镇及相关部门的文化工作考核
民俗文化根基在民间、在农村,因此,各乡镇依据乡情、镇情,积极行动,群策群力推动发展是开发、利用民俗文化的上策。党委、政府在今后每年对乡镇及相关部门的考核中,可把在传承、保护、开发、利用民俗文化上的成绩作为考核的一项指标,并依据考核结果实施奖惩。
7.进一步加大对民俗文化的投入
各级政府应担负起民俗文化的挖掘及弘扬主力,从人、财、物上加强投入,做到有研究机构、有实施队伍、有指导规划、有活动载体及场所。
一是将相关经费纳入预算,真正满足文化事业的经费所需。
二是出台民俗文化活动“以奖代补”的政策,并认真实施,使基层文化部门“以钱养事”也能达到预想的目的与要求。