保护民俗文化的重要性
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保护民俗文化的重要性范文第1篇
民俗文化，通俗的来讲就是民间文化，包含了普通民众生活中所形成的的物质民俗、社会民俗和精神民俗，因此，其表现的各种形式都贴近民间生活。《礼记•王制》云：“岁二月，东巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗,以观民风”。其后所制成的民歌形成为诗经中的《风》。而“风”是指当时国君依靠巡守之人深入民间所进行的民俗风情考察。因此，从这一点看，民俗文化贴近于民众生活是有历史依据的。现代社会所保留的民俗文化虽然经过几千年的发展，形式上与古代有所差别，但依然不失为研究古代民间风俗生活的重要依据。现代社会发展节奏快，民俗在城市逐渐失去了成长的土壤，在广大农村地区依然得到完整的保留，因此发展新农村民俗文化有利于重塑国人精神信仰。
二、民俗文化创新形式
（一）建立民俗旅游产业
民俗文化作为一个地区、一个民族长久以来生活习俗、生活文化的体现，蕴含着当地丰富的社会内容。正是因为民俗传统文化的独特性和不可替代性，民俗旅游成为民俗文化创新的一个重要项目。中国当代所开发的本土民俗文化旅游已取得有卓著的成绩，例如杭州的宋城、无锡的唐城，台湾九族文化村等，取得了良好的效益。民俗旅游内容广泛，通过民俗文化旅游，可以整合新农村建设资源，可以产生立体经济效益。既有旅游效益，又可带动当地民俗特产消费。旅游项目所产生的影响力可以带动当地饮食、住宿、就业、招商和服务业的发展，能够有效促进新农村建设、推动地区经济发展。
（二）注重民俗文化创新形式
毋庸置疑的是，当代民俗文化拥有丰富的文化形式。但从长远来看，文化创新的意义并非体现在文化本身，更体现在文化的表现形式上。现代社会发展迅速，而同时人们的审美意识形态也发生着很大的变化，因此，依靠传统的民俗文化传统形式显然很难在市场经济的浪潮中立于不败之地，因此，民俗文化形式的创新应当具备时代性特色，以传统民俗文化为精髓，结合现代人审美状态，探索传统艺术与现在审美交融点，创造出符合现代人审美的民俗文化新形式，以此带动新农村旅游经济的发展。
（三）注重民俗文化创新产品设计
因为民俗文化的局限性，很多民俗文化局限于地域因素得不到更好的扩大，因此，以新农村民俗文化为基础，设计发展具有民俗风情的创新产品设计为民俗文化创新开辟了新的土壤。民俗文化创新产品包含广泛，几乎涵盖了现代人生活的方方面面，有着巨大的潜力市场。其主要形式包括：食品、日用品、装饰品、保健品等。由于旅游的季节性缘故，不能形成长久稳定效益，相应的，开发民俗文化创新产品可以不受地域、季节等限制，取得长期、稳定的效益。以新农村建设为契机，建立民俗文化品牌，推广民俗文化创新产品，可以成为继旅游产业的另一大经济来源，对于推动新农村经济建设有着现实意义。
三、民俗文化创新思维
（一）坚持以弘扬民俗文化精神为基础
新农村发展必须引现代化城市建设为戒，以独特文化创新为建设立足点，建设成为具有乡村民俗特色的经济带。从这点出发，在创新民俗文化形成的同时，坚持弘扬民俗文化是营造民俗文化产业园的基础，只有坚持民俗文化传统才能在此基础上有所创新。但继承民俗文化传统并非一味的传承延续，需要从民俗传统文化中筛选斟酌，取其精华、去其糟粕，选取积极向上、符合新农村精神文明建设的内容，大力弘扬中国传统民俗文化精神，扩大地区民俗文化的影响力，从而创造新农村经济发展的契机。
（二）与时俱进，不断探索民俗文化创新内容
中国传统民俗文化的形式是多样的。而从民俗文化自身来看，作为一种文化存在，其形式总是随着时代的发展而不断变化的，以此适应人们新的生活方式。民俗文化创新并非仅仅表现在内容创新上，它往往是随着时间的推移，创新形式也发生着潜移默化的改变，而现代文化流行速度快，民俗文化创新具有机动灵活的特点，因此，如何抓住现代民众的生活、审美习惯，及时抓住机遇，把握商机才是民俗文化创新的方向。从另一方面来看，这种创新又并非盲目的，经过数十年的发展，西方发达国家关于利用地区文化建设已形成了比较完备的理论体系，新农村建设从地区上来看虽然是小规模发展，但从国家宏观战略定位却有着极不平凡的功用和意义，因此，借鉴外国文化产业创新观念对于新农村民俗文化创新有着积极的借鉴意义。
（三）特色引导，树立品牌意识
美国著名名品牌专家拉里•赖特所说：“未来是品牌的战争——品牌互争长短的竞争。商界和投资者都必须认识到,只有品牌才是公司最珍贵的资产,唯一拥有市场的途径是拥有具备市场优势的品牌”。在现代社会中，作为一种战略性资产，企业的品牌形象发挥着核心竞争的作用，对于产品如此，对于文化特色依然如此。新农村民俗文化创新工程从长远来看是一个综合程度较高的产业，涵盖行业广泛。树立品牌意识无疑对民俗文化的弘扬传播有着积极意义，同时在一定程度上促进了新农村衍生产业的业绩增长。
四、民俗文化发展制度创新
（一）建立相关民俗艺术形式的规范制度法规
新农村民俗文化丰富多彩，根据民俗风情开发民俗旅游品或特产食品已经成为民俗旅游的主要经济来源。因为民俗艺术形式多样，难以制定整体的行业制度规章，因此，根据地方民俗特色，针对相应民俗文化形式盈利各部门关联的行业制度是必要的。相关规章制度遵循三个原则。一是各法规制度的制定须遵循新农村民俗文化发展总体战略。新农村建设是一项长期工程，相关制度规章必须从大局着手，着眼未来方能具备时效性。二是保护整体利益。新农村民俗文化创新形式所形成的积极效益必定是整体规划所产生的效益，因此，相关政策在扶持优势产业的同时应当平衡各行业发展，使全民共享新农村成果。三是切实保证各规章制度顺利执行。法规政策制定的同时应当建立督导机制，落实各项法规政策的实施情况，使各项工作有法可依、有规可循，切实维护民俗创新经济共同利益。
（二）以多种渠道提高文化输出能力，扩大民俗艺术的品牌影响力
随着现代社会的进步，不仅仅人们的生活水平提高，而且生活节奏也愈来愈快，面对各式各样的产品信息，大众往往容易选择熟悉的、具有品牌影响力的产品。古人说“酒香不怕巷子深”。而以现代商品经济的发展速度来看，产品营销宣传的重要性丝毫不亚于产品品质。民俗文化最重要的商品一是旅游业、二是民俗产品。因为地区因素是影响新农村经济收入的关键。因此，联合宣传策略是一种投入小、效益好的宣传模式。联合宣传往往能够集中资源提升民俗文化所在地整个地区的文化形象，并以此影响力为辐射，加深观众对当地特产的认可度。宣传方式主要有广告宣传、文化选产、公共关系宣传等。广告可通过电视、网络、广播、报纸、平面展板等多种形式进行宣传。同时着重建立新农村民俗文化积极形象也是增强市场竞争力的有利砝码。而扩大与潜在顾客的了解和信任，通过专题研究、参观访问、舆论调查等加强地区民俗文化与顾客的互动，建立亲民文化等。综合利用多种宣传方式，营造民俗文化良好形象，能够迅速且长久使新农村民俗文化实现可观的经济效益。
（三）建立民俗文化版权保护机制
保护民俗文化的重要性范文第2篇
[关键词]生态旅游;藏族民俗;民俗文化
[中图分类号]F592.7[文献标识码]A[文章编号]1005-3115(2009)16-0029-02
一
甘南藏族自治州是中国生态旅游的一方风水宝地,是国内为数不多、未被工业化污染的乐土净地,是值得亲身体验的人间仙境。
无论是首曲黄河,还是长江重要支流白龙江;无论是洮河(碌曲)、大夏河(松曲),还是青谷绿川中流淌的山泉溪水;无论是广袤平坦的绿色原野,还是高山深峡的黛青林带;无论是浓郁民族气息的小巧城镇,还是独具韵味的碉房、木楼、塌板房、牛毛帐房,都漾溢着鲜花的芳香,泥土的淳朴,空气的清香。那方土地的上空,没有一缕尘埃,没有一丝浊味,清净得透心透肺。
在这块生态乐园中,你若想漫游草原,可选择黄河首曲的玛曲草原,还有碌曲、夏河等地如丝绒棉毯般的牧场。甘南是全国五大畜牧基地之一,草原面积达6000余万亩。雨水充沛、土质肥沃、植被茂密,是亚洲最好牧场。如果你想全身体验森林生态旅游,那不妨到迭部、舟曲、卓尼的林海中遨游。满目青黛,层林尽染,气候温暖湿润,氧吧充足饱满,山势奇特险峻。可爬山探险观赏,可在河畔谷地度假活动,尽情休闲养性。据1974年二类调查,全州林地面积近百万公顷,木材蓄积量达1.06亿立方,森林覆盖率达19.8%,在全国名列前茅。如果你想他身体验山水观光游,那甘南会给你奉献出与阿尔卑斯山可媲美的郎木寺山貌,比云南石林还景态万千的则岔石林、扎尕那石林。还有《》诗词中的“更喜岷山千里雪”的岷山以及光盖雪山、西倾山、李卡如石峰。
二
为什么甘南能保持如此优美清净的生态乐园,究其原由,关键得益于甘南藏族民众有一系统化的生态保护文化。
考古发现,早在约1.7万年前,藏族的远古祖先就繁衍生息于青藏高原。喜玛拉雅造山运动使这片土地不断升高,高海拔带来高寒气候,生物的繁殖生存受到限制,植被贫瘠,物产单薄,生态脆弱,大自然随时会给人类带来致命的打击。如何与大自然求得和谐,建立良性关系,谋得人类的基本生存条件,是藏族祖先面临的最首要、最急切的问题。天人合一、生态平衡成为梦寐以求的理想。世世代代的亲身体验,使藏族人民深切感受到其中的利害关系,明白了遏制人类的劣根性(生物属性)的必要性、重要性。而靠人类自身是无法遏制人掠夺大自然、轻视大自然急功近利、物欲追求的野心。于是,3800多年前便集青藏高原文明于一体的苯教文化中,便出现了先哲们通过神灵、通过因果报应来镇慑人类、遏制人类兽性,协调人类与大自然的关系平衡和谐的举措。苯教创立了神灵系统来约束人们的灵与肉。上天有“拉”神主管人间的善恶、公平、正义及人类的行为是否超过道德底线;虚空有“年”神掌管霹雳闪电气流冷暖;地表有“赞”神来控制瘟疫疾病、神经及鬼怪;而地下则是“鲁”神主宰土木河流等地脉的众多生灵,包括一切水生的动植物。谁要行为不轨,伤害大自然,便触犯了上述神灵,谁就会受到严惩:洪涝旱灾,冰雹霜雪,疾病瘟疫,家破人亡,财产殆尽,连一方地域都受到致命危害。正是神的威慑及人们对神的畏惧,客观上维持保护了远古青藏高原的原生态环境。而为了讨好神灵采取的种种祭祀又强化了对生态环境的保护意识,促进了生态的良性循环。
藏族最早的生态保护民俗就是这样形成的,且有具体、形象的、约定俗成的集体模式,主要表现为太阳崇拜、水崇拜、巨石崇拜、神山崇拜、泛神崇拜……伴随有新年驱鬼、迎新水、插箭节、祭龙节、转神山、采花节等民俗活动。
苯教为指导思想的生态民俗是人类对大自然畏惧心理下的产物,是被动、不自觉的规范行为。但到了藏传佛教为指导思想的社会阶段,藏族民众的保护生态民俗就变成了一种自觉的、仁慈的、热情的行为。
佛教倡导众生平等、珍惜生命、利他利众。这种价值观念深深植根于人们的意识之中。和平、和谐、和睦、感恩大自然,与大自然友好相处,也就成了一种自觉的行为。保护生态被纳入了珍惜生命、普度众生、自我超度的范畴,人们主动去保护、施舍生物,整合、凝聚、建立了系统化的生态保护民俗。通过一代又一代历史积淀以及行为的示范和心理的影响,不断扩布和传承,生态保护民俗成为具有集体性、传承性、模式性的文化形态,延续至今。
三
藏族生态保护的民俗较广泛、细腻,具有系统性、立体化特点。
水是生命之源。保护水源、水质是生态民俗的重要方面。
在江河溪流的源头──山泉顶或者周围,藏族民众都竖有下明显的保护标志,要么是印有经文的旗幡杆,要么在树枝、草坡、石崖上拴系洁白羊毛絮缕。有的地方甚至供有神坛龛台,四季供养,香火不断。通过以上方式表示致敬感恩,告示神圣之地能给人类带来健康、福禄、吉祥。
为了保障水质、水源纯洁,涵养不受污染,藏族民俗不允许就着山泉俯首喝水,只能用手捧出或用器具舀出来喝,残水不能滴进泉中;不准在泉水中漱口、洗脸、洗脚、洗濯什物、倾倒垃圾等,防止病疫、秽气、污气、晦气污染水源;牛马牲畜饮水一般只能在泉流溪水间,不准践踏和闯进泉源;不准在泉源周围破土开口,兴建房宅或修筑工程,杜绝泉脉受到破坏污染;不准在临近泉源的地方扎帐休闲、娱乐嬉戏,破坏宁静、庄重的氛围;江河溪流中的水生动物,一律不准伤害,不能用作食物,特别对鱼类更不能捕食,要想方设法放生,以保护生命,延续生命,保障生物链的良性循环等。
保护天然植被的完整、和谐、原生态,也是生态保护民俗的重要内容。
在藏区,草原是公共资源,实行四季轮牧,合理利用,任何人不得提前和滞后,破坏牧场整体的生态繁衍。这种有规律、有间隙的轮牧走圈,从时间、空间上保障了牧草正常的发育繁殖和成熟。夏秋之季草山管理业务有部落成立的监管委员会,下面有兼职的巡逻人员,负责对休闲草地巡逻检查,发现有偷牧、开土挖草、私自闯入禁牧区的人,都将予以严惩。
森林保护也是如此,传统上林权属于集体所有。各所有权单位都有乡民保护公约,制定了很多具体规定,杜绝乱砍乱伐、擅自进林打猎采伐破坏植被。各地设有专门的民间管理山林委员会,定期巡查防火防偷伐。春夏树木发育时期,管委会还会封山令禁山,不准人畜进林;家中采薪,只能是枯树老树;盖房特批的木材,砍后要砍一补十(补种树苗)等等。民俗具体而科学,保障了藏区森林生态良性运转的持久性。
保护民俗文化的重要性范文第3篇
一、欠发达地区社区参与旅游模式思考
(一)生态旅游的发展阶段模式由于欠发达地区生态旅游中供求关系不够明确，多以短期利益获得为导向，致使旅游产品已难以满足现代生态旅游者的需求，不同程度地造成了景区生态旅游资源浪费和环境的破坏。为更好的发挥欠发达地区生态旅游发展的“后发优势”，实施跨越式发展战略目标，“旅游景区首先选择重点景区进行旅游项目规划，通过政府和旅游公司强有力的外力推动，走总体规划、突出主题、规模发展、特色开发、梯度开发和持续发展之路”［3］。比如四川省九寨沟景区制定一系列总体规划和专项规划、项目规划，然后有步骤的实施开发，获得较好的经济社会效益，走在我国自然景区旅游发展的前列。
(二)生态旅游社区参与模式旅游项目发展资金的短缺、社区(村寨)居民参与度不高和基础设施不完善限制了欠发达地区生态旅游可持续发展。以“社区(村寨)参与为主驱动力的“政府+公司+社区旅游协会+旅行社”的经营模式”［4］，是目前较为适合经济欠发达、生态环境保持较为完整、民族风情丰富多彩的地区开发旅游资源。该模式引进社区参与理论，策划动员社区(村寨)居民参与生态旅游的规划、开发、旅游互动和利益分配过程，不断激发居民的积极性为主要内容的互动模式。该模式既能较好地解决旅游发展的各种资源和环境保护问题，又能促进欠发达地区社会经济的快速发展，为生态旅游创建了一种较好的发展模式。以贵州省平坝县天龙屯堡生态旅游景区为例，在这一方面走在了同类景区的前列，获得了较好的生态社会经济效益。
二、梵净山地区生态旅游现状
(一)生态资源现状1、奇特的自然景观和稀有植物资源。梵净山地层古老，山区层峦叠翠、坡陡谷深、飞瀑悬泻、溪流纵横;境内群峰高耸，溪流潺潺，山青水绿;“梵净山主峰上空水分较易凝结，形成变化万千、形态各异的云海景观，其中以旷世奇观的‘梵净佛光’最为典型”［5］;该地区拥有6种国家一级重点保护植物，以珙桐、紫薇王等稀有植物最为著名，形成世界上种类繁多的生物资源基因库。但是由于交通、资金和开发力度不够等原因还没有在生态旅游资源市场中形成自己的品牌。2、多姿多彩的民族风情。梵净山地区村寨居住了大量的土家族、苗族、侗族、仡佬族等少数民族居民。这些少数民族经过数千年发展，形成“上刀梯、纸包火、钉鸡、白马悬蹄、口含红铁、滚龙、傩戏”等特殊民俗活动，还保持着土家族、苗族的花灯、龙灯、走马灯、祭风神等原生态民俗资源。到目前为止，这些丰富多彩的民俗文化还没有完全融入景区发展规划中，致使民俗文化开发力度不够，没有在贵州省的同类人文生态旅游中展示黔东民族风俗文化的独特性风情，未能有效地将民俗文化整合成生态旅游的品牌资源。3、源远流长的佛教文化。梵净山地区佛教历史源远流长，距今1000多年前唐代时期周边已有寺庙和简单的佛教活动。到明万历初年(1573年)佛教活动空前繁荣。梵净山又是全国著名的弥勒道场，它与文殊道场五台山、普贤道场峨眉山、地藏王道场九华山、观音道场普陀山等同为中国佛教五大名山和道场。梵净山佛教文化活动还没有形成规模经济效益，与五大佛教名山的名气不相匹配。梵净山佛教文化宣传力度还不够，没有形成全国范围的佛教法会或佛教文化宣传长效机制。
(二)生态旅游管理现状一个地方旅游形象的好坏，不仅取决于旅游资源是否丰富多彩，还取决于良好的旅游管理。梵净山生态旅游是以自然保护区为基础的，当地村寨居民非法利用与不合理开发保护区资源已成为保护区管理的主要问题。首先，居民参与生态旅游资源的规划与开发的积极性不高。梵净山景区村寨的多数居民不知道或者不清楚自己在梵净山旅游开过程中，要做什么和怎么做，更多的是为游客提供简单旅游商品加工，景区多数居民通常情况下利用自身的居住条件开设宾馆或者进行简单的饮食加工，很少有人参与比较高档的旅游商业活动。大部分青壮年劳动力为生活所迫到浙江温州、广东深圳等沿海经济发达地区自谋生计。其次，居民参与景区旅游管理的积极性不高。在梵净山旅游开发的过程中，“通常只有很少一部分居民能从旅游开发中得到实惠，大多数人只会感受到发展旅游带来的社会生活成本增加”［6］(如物价上涨、拥挤等)。部分居民在追求安静、舒适的生活环境的驱使下，不愿意或者拒绝与游客分享本民族的特有“风情”，甚至对于游客的“经常打扰”产生反感和厌恶情绪，这对旅游环境的保护是十分不利的。再次，社区(村寨)居民缺少参与环境保护的意识。当地居民是与当地自然历史和文化资源关系最密切者，也是梵净山生态旅游可持续发展的积极因素之一。世代靠山生活的当地村民，经常深入山林获得其生活必须或者有较高市场价值的资源以满足生活需要或者转手卖给游客，从某种程度上破坏了梵净山固有的生态环境，不利于生态旅游的可持续发展。
三、社区参与对梵净山生态旅游发展的启示
旅游经济欠发达的梵净山景区可以走一条以原生态、纯风俗为特色的发展道路，将社区(村寨)居民纳入到旅游景区生态旅游规划、开发活动中去。本文尝试从以下几个方面思考或设计梵净山旅游景区的发展:
(一)利用景区(村寨)居民信仰维系生态资源多样性政府和旅游公司应当深入当地村寨了解村民的民族风俗，在旅游开发的过程中利用他们对山神、图腾、神灵的崇拜来维系少数民族地区稀有物种、动物资源的多样性。首先，对山神、图腾的崇拜在土家族、苗族、侗族、仡佬族等少数民族居民的信仰中占据重要地位，当地村寨居民对梵净山原生态的自然资源有一种发自本能的尊敬与崇拜。其次，土家族等少数民族视白虎为本族人的祖先，将白虎供奉在家中以求神灵保护。利用少数民族的信仰减少人为对梵净山景区稀有动植物资源生存环境的破坏，维系稀有资源的可持续循环利用。再次，利用“风水林”在居民心中的影响来保护原生态森林。苗族村寨村民通常都把一些视为影响整个村寨的前途和居民命运的山林放在至高无上的位置，对任何破坏“风水林”的行为都是零容忍。
(二)充分利用黔东原生态的民俗文化打造旅游文化品牌黔东地区保存了数千年的原生态的民俗文化，以“勤劳”、“淳朴”等特点而闻名。把土家族、侗族、苗族、仡佬族等少数民族的民俗文化纳入到生态旅游文化资源规划和开发中，积极引导当地村寨居民参与民俗文化旅游项目的塑造。依据土家文化、侗族文化、苗族文化等原生态人文旅游资源，设计各种专题旅游项目:比如土家族的迎亲中戴花、妆郎、陪十姊妹、上头、找莫毕(土家语)、哭嫁歌、抢喜把、换花鞋、跨七星灯、安床、抢床、滚喜床、踩门槛、迎亲拜堂等嫁娶系列活动;侗族的“玩山”、走寨、“行歌坐夜”、抢花炮等民俗系列活动;苗族的祭祖、嫁娶、图腾崇拜等系列活动;设计旅游项目时，需要求投入感情，真正进入角色，营造身临其境的感觉。针对游客的个性需求，设计游客直接参与旅游活动项目:比如农家乐、工艺制作、纺织制作、体育竞技等，让游客参与其中，在玩中体会异域风情，以达到让游客产生“流连忘返，难分难舍”情怀的目的。
(三)积极引导社区(村寨)居民参与生态旅游项目开发由于生态旅游自身特征能满足旅游需求和旅游供给的需要，从而使社区参与旅游发展成为国内外旅游学者研究的热点。社区参与旅游发展是指在旅游的决策、开发、规划、管理、监督等旅游发展过程中，充分考虑社区的意见和需要，并将其作为开发主体和参与主体，以保证旅游可持续发展和社区发展，既能增强当地居民的自豪感，又能为生态旅游提供可持续发展的动力。
(四)依托社区(村寨)民俗资源强化社区参与功能梵净山生态旅游需要吸纳当地人参加管理，保证当地居民切身利益，调动其参与的积极性。只有建立“政府、旅游公司、社区(村寨)”良好互动机制，才能更好地实现经济效益和社会效益的双赢。1、引导社区(村寨)居民参与生态旅游的规划与开发。“政府或者旅游公司需要对居民进行宣传教育，使他们明白生态旅游的价值以及会给他们带来的利益，懂得参与旅游规划和设计的重要性，积极参与生态旅游初级阶段规划，及时使他们了解旅游规划及其进展情况”［7］。同时，开发获得的利润应该返还投资者和当地社区，这样做有利于保护文化遗产、生态多样性。2、把社区(村寨)居民塑造成为生态环境保护的主体。当地居民是与当地自然历史和文化资源关系最密切者，也是生态旅游可持续发展的积极因素之一。真正的环境保护主体应是当地居民或社区，应使他们成为当地环境的自觉保护者和管理者。为此，必须在生态旅游的开发过程中提供给当地居民优先参与的机会。3、确保社区(村寨)居民分享旅游发展所带来的成果。大量的事实证明，社区(村寨)居民从旅游中获得的发展机会越多，收益就越大，参与旅游发展的热情就会越高。社区(村寨)居民参与利益的分配包括:不断增加社区居民的就业机会和商业机会，保证本地居民优先被雇佣的权利，旅游商品尽量采用本地原料进行加工等。通过一系列的举措，让当地居民切实感受到自己的利益与当地的乡村旅游发展紧密相连。
保护民俗文化的重要性范文第4篇
[关键词]民间文化遗产 保护 文化站作用
民间文化遗产的保护、传承和发扬，对促进精神文明建设，促进文化、历史的认同感，促进文化多样化的发展以及激发人类创造能力都有着非常重要的意义和作用。在抢救、保护、传承民间文化的过程中，个体、社团、社区、基层组织、政府都应负起各自的责任和义务。也可以说，保护民间文化遗产要有一个从个人（团体）到社区（基层组织）再到政府的组织网络，而基层文化站在其中应起到上联下达的中枢作用。
一、民间文化遗产的涵义和特征决定了文化站的中枢作用
（一）、民间文化遗产的涵义和特征
民间文化遗产指的是由社会底层的劳动人民创造的，古往今来就存在于民间传统中的自发的民众通俗文化遗产，是一种“自娱自乐型”文化。它主要包括民间文学、民间表演艺术、民间美术和民俗文化。按照联合国《保护非物质文化遗产公约》“非物质文化遗产，指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念、表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具实物、手工艺品和文化场所。这种文化遗产世代相传，在各社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。在这里特别要指出的是民间文化遗产和非物质文化遗产在概念的内涵和外延上的异同，本文同意冯骥才的观点：“对于非物质文化遗产国际上有好几种叫法，如口头非物质文化遗产、无形非物质文化遗产等等，我们过去习惯称民间文化。现在为了与国际上的称谓相协调，便称作非物质文化遗产”
从以上涵义来看，民间文化遗产有这几方面特征：1、群众性和自发性，是草根文化；2、地域性，在一定的地区流传，是乡土文化；3、时间的连续性，由一代代传承人继承和创新；4、实用性和娱乐性，有利于人们的身心健康，有利于社会和谐和人们的友好交流。
（二）、民间文化遗产的定义和特征特别强调了基层社区的重要性
基层社区之所以备受重视，乃是因为它是各民族和各地方社会之生活方式的重要基础，同时也是民间文化遗产得以产生、传承和发展的土壤和温床，同时，它们也构成了社区民众文化艺术生活的重要组成部分。民间文化遗产的价值，首先是对于社区居民而言的。事实上，社区居民的态度，也从根本上决定着这些遗产之被传承或被废弃的命运，要尊重民间文化遗产在各自社区里的存续状态和传承机制。
（三）、基层文化站具备了承担中枢作用的重要职责
文化站既贴近百姓，面向社区，又紧密联系和挂靠政府，是政府联系大众、推行大众文化的主要桥梁。由于基层文化站基本职能是社会文化服务、指导基层文化和协助管理社区（农村）文化市场，所以，在民间文化遗产保护方面，承担了调查、宣传、建档、评审、展示、交流、建基地等等方面的具体工作。这些职责和作用又可分为两个面向，即面向群众社区和面向上级政府，所以，其在文化遗产保护上的中枢作用便突显了出来。
二、基层文化站在民间文化遗产保护工作中的主要做法探索
既然基层文化站具备了民间文化遗产的保护重心和中枢作用，那么，他所承担的工作任务主要有哪些？又要注意哪些工作程序和把握方向呢？结合多年在文化站工作的经验和体会，我认为主要应完成好以下两方面的具体工作。
（一）、基层文化站要面向社区、贴近民众做好多项基础工作
1、要做好深入细致的调查研究工作
第一手资料都是经过深入细致的实体调查研究所直接获得的。作为一个地方的文化遗产，由于它本身的散落性和民间性使它们大多处在一种“不为人所知”的状态之中，如果没有进行深入细致的调查，一些很有价值的地方文化资源项目就会被忽视，就没办法被挖掘并发挥其巨大的文化影响力。
2、做好宣传和培训工作
要使民间文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬，就要大力向公众、尤其是向青少年进行宣传和传播信息，为此，要制定好有关社区和群体的具体的教育和培训计划，不断向公众宣传哪些方面对民间文化遗产会造成威胁和不利影响。
在培训方面我们特别有感受，每年我站都会在年初制定培训计划，培训麒麟舞和龙行拳的骨干，不但面向发源地的村落招收学员，还扩展到整个办事处，此外，我们还与辖区的大专院校联合，在学生中开展培训和训练。
3、建立和完善资料库
要真正完成好掌握、保护、抢救、利用民间文化遗产的任务，在科学发展的路径中有一个不可缺少的环节，就是建立和完善地方民间文化遗产项目的资料库，包括文字、音像、图片乃至它的意义，它的研究价值，它的发展前景，它的保护路径等等。这些立体化的资料库健全了，它的保存、保护、宣传、传承和振兴才能进行。而基层档案的建立，不但使基层政府对文化遗产的延续性、制度化提供资料保障，也为上级各级政府职能部门档案的建立及深入的研究和全面的保护提供了依据。
4、制订好整体规划方案。
如何保护和传承好民间文化遗产，如何组织展示，宣传，争取各级政府的资金支持，如何建设传承基地，进行市场开发等等，都要在整体规划方案中体现出来。规划方案既要贯彻上级精神，也要取得上级的大力支持。
5、组织专家评审小组，参加有利于传承的评审活动。
组织有关专家学者对本地区普查中获得的真实的采录文本，录音进行系统的整理和研究，争取上级指导和支持，有计划地编辑出版。同时，还要积极申报有利于保护的各种称号。如我们小金口街道的就先后被评为“广东省麒麟文化之乡”、“中国麒麟文化传承基地”、“广东省龙行拳传承基地”、麒麟舞和龙行拳分别列入“广东省第三批非物质文化遗产名录”。这对小金口民间文化的传承和发扬起到了极为重要的作用。
（二）、基层文化站应紧密依靠政府，面向社会和市场开展有效工作
民间文化遗产要发扬，就要有更大的展示舞台，更多的资金扶持，更好的编排创新，乃至符合市场经济大潮的市场开发。文化站作为最基层，最贴近社区和民众的民间遗产的主管部门，要起到联系上级文化部门，及面向社会，争取社会各方支持的作用。
1、紧密依靠政府创造展示平台
要使民间文化能够传承下去，有强大的生命力，就要有雄厚的群众基础和一代一代的新人，展示是集宣传、练习、培训和交流的不可替代的平台，文化站在这方面应做到：紧密依靠政府组织参加各种展示活动，帮助建立传承基地，走进校园开展传承教学等。以我们辖区的麒麟舞和龙形拳为例，我们在给上级政府提供了大量信息和意见的同时，还积极协助政府组织参加了从区到国家级的各类活动。如上海世博会、广东省第十三届运动会、广东省旅游文化节、全国渔歌邀请赛民俗文化展演及各类民间民俗比赛活动，获得省级以上集体和个人金奖41个，银奖23个。并参加中央台多个栏目拍摄活动，还到马来西亚、泰国、俄罗斯等国进行文化交流。麒麟舞、龙形拳现均已走进校园，在校园设有基地，进行传习。现正帮助龙形拳传承人在其发源地的村建立传习基地。
2、鼓励传承人进行传习活动
由于民间文化遗产的自发性和地域性，传承人缺乏将其发扬光大的自觉意识和广阔舞台。特别是一些传承人受制于自身的文化水平和封闭意识，对传承工作造成负面影响。文化站的工作人员应主动、经常地与他们联系，说服、引导、培训他们，使他们能够认识到民间文化遗产的重要性，并向政府申请资金扶持他们。
3、对民间文化遗产进行创新。
民间文化在时代相传过程中总是在不断变异和创新，这样才有生命力。创新过程中要注意两个方面，一方面要请专家参与注入新的元素，另一方面不能歪曲和走样，尽量保存其原貌和特色。如麒麟舞，就是对散落在几个村的套路进行整合，又保存了东江麒麟舞原始和古老的特点。即兴发挥，诙谐幽默，妙趣横生，有别于广府、潮汕以及北方各门派的麒麟舞。
4、组织队伍走出去展示交流。
民间文化遗产其特征决定了其有很强的地域性，要想发扬光大，惠及更广泛的人群，就要组织他们走出去、展示、交流和培训。小金口街道的麒麟舞和龙形拳就走了出去，前面已叙不在赘述。值得一提的是，近年来我们每年都组织传承人对游学的东南亚各国华裔青少年、麒麟团、世界龙行拳弟子进行教学，同时也应马来西亚华人社团的邀请，我们派出麒麟舞、龙形拳的传承人赴马来西亚教学。
5、树立文化经营观念，加强文化市场开发。
对民间文化遗产的抢救和保护，有一个认识上的误区，就是政府用钱养起它，要使民间文化遗产有生命力，除了就项目本身来说要改造创新外，还要靠自身对时代、对市场的适应性。在这方面，文化站应发挥应有的作用。
因此，文化站要向传承队伍灌输自己经营意识和市场开发意识，向他们提供各种市场信息，鼓励他们按市场经济规律找合作人。对于政府行为的文化惠民活动，还要采取政府购买服务的形式，扶持他们。在走向市场的过程中，也特别要强调保持项目本来特色。
综上所述，民间文化遗产的保护文化站有着不可替代的中枢作用，任重而道远。文化站自身应练好内功，为祖国的文化事业做出应有的贡献。
参考文献：
[1]联合国.保护非物质文化遗产公约.2003年10月17日；
[2]冯骥才.文化遗产与传统节目保护.新华文摘，2007（7）；
[3]于群，冯守仁.文化馆（站）业务培训指导纲要.北京师范大学出版社，2012（1）；
[4]联合国.保护非物质文化遗产公约（第十四条），2003年10月17日；
保护民俗文化的重要性范文第5篇
【论文摘要】国内外实践表明，发展乡村旅游对乡村社区具有极其重要的意义，因而日益受到政府的重视，在我国更被视为拉动乡村经济、带动乡村社会发展的重要手段。只有加强规划和治理，加大投入、培训和宣传力度，在改善硬件设施的基础上提高服务质量，建立起营销网络，才能促进乡村旅游的持续、健康发展。
一、我国乡村旅游存在的问题及原因分析
1、宏观治理力度不够
在治理上，缺乏统一的全国性的关于规范农业旅游治理方面的专门法规，缺乏对农业旅游主体的基本规范。没有有效的调解和数量控制，出现了较为严峻的市场秩序混乱。由于缺乏严格的市场准入制度，市场门槛低；缺乏统计和评估机制，使农业旅游产品的质量较差，服务不规范，游客的怨言很多。缺乏农业旅游发展目标和长远发展规划；行业治理和相关制度不健全，助长了农业旅游市场的无序；农村“一家一户”的个体经营形式，松散的基层组织治理体制和薄弱的基础条件，也使农户无力组织大规模的宣传促销活动，从而制约了农业旅游的发展。以上各种阻碍因素要得到根除，仅靠市场、企业运作、农民的参与是不可能的，需要政府发挥作用，尤其是在政府主导发展旅游产业的大背景下，政府的积极作用对于推动农业旅游的发展也必不可少。即在农业旅游发展的现有阶段，政府可以在创造一个优良的基础设施环境、政策扶持、治理体制改革等各方面发挥作用，扮演好政府应有的角色。
2、无序盲目发展带来的负面影响日益加剧，本土文化遭到破坏
在民俗旅游资源开发较早的地区，越来越多的人认识到完整、有效地保护好当地民俗旅游资源的重要性，认识到辨证地处理好保护与开发的关系是促进地区经济可持续发展的要害。一些旅游从业人员甚至还形象地把发展民族地方经济与保护民俗风情的关系比喻为没有开发的保护是“等死”，没有保护的开发是“找死”。同时，相关研究却指出“我国民俗风情旅游资源面临着消失和破坏的威胁，民俗文化的抢救和保护工作严峻滞后”，“对民俗旅游资源进行保护性开发显得十分必要和紧迫”，“作为文化传统之一的民俗文化，至少是其中结构性较松散、稳定性较弱的那些部分，呈现出急速的变形或消亡之势”。可见，民俗旅游资源的保护，至少在现阶段并非卓有成效。对此，旅游开发者和研究者提出了一些详细的建议、对策和措施，如政府主导、法制规范、保存教导、物质激励等，这些对策及措施在实践中发挥了一定的作用。但是由于该研究缺乏对民俗旅游资源的进一步细分，对它的构成和来源认识不足，对造成资源被破坏的原因的复杂性分析不够。因此，提出的建议不能涵盖全部的资源范畴。由此我们不难看出，只有从民俗旅游资源的类型分析入手，在明确保护的内容、层次、重点等问题的基础上，才能解决好保护的方式、方法问题。
3、基础设施建造不完善
基础设施问题也是乡村旅游开发中的一个至关重要的问题。目前我国旅游业基础建造不完善突出表现在与乡村旅游发展息息相关的交通、电力、通讯、医疗卫生等方面建造水平的落伍，由此导致许多问题的出现，如游客苦于交通上的不便放弃出游；清新奇丽的乡野风光和恶劣的住宿条件带给游客心理上的巨大反差：不卫生的饮食造成了疾病却没有配套的医疗救治……可见，一个乡村社区本身的自然条件再优越、民俗文化再深邃，假如让基础设施建造拖了后腿，发展乡村旅游也就变成了一句空话。
4、对乡村旅游的认识有限，观念落伍，服务水平低
在我国，乡村中第三产业发展严峻滞后，主要表现在服务业不发达，服务人员总体素质较低。由于我国乡村教导事业落伍，造成了乡村居民的文化水平及综合素质不高，而乡村旅游的服务主体是当地农民，农民对乡村旅游的认识有限，观念落伍很难高水平的投入到旅游服务工作中去，而旅游业是一个集合了购物、餐饮、娱乐为一体的对服务水平要求较高的行业，所以，如何在较短时间内提高乡村旅游的服务水平实为一个棘手的问题。另外，在我国乡村旅游的治理层中也普遍存在着治理者素质不高、经营治理的科学水平低、治理不够规范、开发中缺乏保护意识、重设施建造轻服务环境营造等诸多问题有待我们积极的发现改善它。二、实现乡村旅游和谐发展的措施
1、充分发挥政府对实现和谐旅游的支持和指导作用，实现政府主导、健全相应治理体制
实施规范化治理政府的作用应建立在积极审慎地把握当前农业旅游发展形势的基础之上，应当处理好“宽”与“严”的关系问题，即政府的作用应当有合理边界，在农业旅游发展的不同阶段，政府应当发挥不同的作用。在农业旅游发展的初期阶段，政府政策的鼓励和扶持是必要而有效的。由于目前看来，我国农业旅游的发展仍旧停留在初期萌芽阶段，政府在农业旅游发展中的主导作用主要应体现在观念先导、宏观指导、政策引导、完善和改革旅游治理体制、提供必要的资金、技术、政策支持、营造良好的旅游发展环境等方面。
2、完善相关设施设备条件，实行规模化经营
政府应承担牵头开发农业旅游线路的职责，加大农村基础设施和旅游服务设施建造投入，以消除农业旅游发展的最大障碍。要加快农业旅游基础设施建造，需要政府解放思想、大胆开辟、优化投资环境、拓宽基础设施的投资渠道，可以通过以下方式来进行：一是政府可以进一步加大对农村的基础设施建造投入，在涉及农业旅游发展的公路、铁路、民航等方面，通过加大投入或整体、局部使用权招标等方式，推进基础设施的建造，改善农业旅游的硬件环境，提升景区景点的综合服务功能，促进农村经济的发展。二是在引资方式上力求多样化，通过组织和参加投资会、洽谈会、招商引资会，宣传当地的农业旅游资源优势，调动各方面的积极性，多渠道吸引资金，加大对开发农业旅游的投入，形成全方位发展农业旅游业的新格局。
3、结合生态旅游，保持走可持续发展的道路
乡村旅游的可持续发展包括经济、社会、文化、生态环境等各方面的可持续发展。所以我们要综合开发旅游功能，结合生态旅游，保持走可持续发展的道路，促进旅游业良性循环。发展旅游业的出发点，不仅是经济的目标，而且应该充分地把旅游景区发展与社会、环境和文化发展结合起来，使旅游业适应时代进步和社会发展趋势，加强旅游产品在市场上的吸引力和竞争力。这是旅游业成为新的经济增长点的内在要求，也符合旅游业可持续发展的战略方向。一是充实旅游产品的文化底蕴，适应旅游者不断加强的文化需求。我们保持在经济发展中兼顾社会和文化的发展，把教导人、熏陶人、开启人的心智和开阔人的眼光作为开发、经营旅游景区和产品的一个重要指导思想，让文化通过旅游这个载体和媒介传播并发扬光大，通过不懈的努力，逐步建立有益于社会、服务于大众的新的旅游文化。二是保持保护与开发并重，合理开发、优化利用旅游资源。旅游资源依存于生态环境之中，同时也是旅游业生存之本，非凡是以海滨旅游为主的旅游业，有赖于海水、沙滩、空气等自然生态环境。而蓝天、碧海、金沙滩又是最容易受到污染的旅游资源，一旦遭到破坏，损失将无法弥补。因此，我们把保护自然资源和生态环境作为促进旅游业持续发展的一个先决条件，保持以可持续发展思想为指导，制定严格的防范、保护措施，严禁粗放式和掠夺性地开发、利用资源；限制污染项目、强化环境治理；立足以更经济的方式开发旅游资源，千方百计地以更少的资源消耗获得更大的效益产出，切实做到发展旅游业为当代人谋利而不以吃子孙饭、断子孙路为代价。资源和环境的保护为旅游业的可持续发展提供了基础，创造了条件。保护和利用，两者兼顾，相互促进，形成了良性循环积极发展生态旅游，展示旅游与生态的和谐统一，只有这样才能使乡村旅游持续、健康、调解的发展。
【参考文献】
[1]李向前、曾莺：绿色经济——21世纪经济发展新模式[M].西南财经大学出版社，2009.
[2]田至美：生态旅游发展持续性和利益化的实现途径[J].旅游研究与实践，2009（2）.
[3]楼凌雁、李国振、胡巍：乡村旅游资源的开发利用[J].旅游开发与市场，2009（2）.
[4]郭焕成、李少芬：新世纪中国观光农业与乡村旅游发展[M].广东省肇庆市天一园生态工程有限公司，2009.
保护民俗文化的重要性范文第6篇
关键词 非物质文化遗产 档案式保护
中图分类号：G122 文献标识码：A
一、世界范围内重视非物质文化遗产保护工作，为非物质文化遗产档案式保护提供了前提条件
1972年《保护世界文化与自然遗产公约》开创了遗产保护体系。1989年通过《保护民间创作建议案》，1998年的《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》，2002年联合国教科文组织第三届文化部长圆桌会议通过了《伊斯坦布尔宣言》。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》，首次较为详细地界定了非物质文化遗产的概念。2004年，我国以缔约国的身份加入《公约》，2005年10月20日了《保护和促进文化表现形式多样性公约》。2006年2月9日《关于加强文化遗产保护工作的通知》决定从2006年起，每年6月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”，出台了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。2011年6月《非物质文化遗产保护法》正式实施，为非物质文化遗产保护政策的长期实施和有效运行提供了坚实的法律保障。各省相继建立非物质文化遗产保护的地方性法规，为非物质文化遗产保护与管理的良性运行保驾护航。截止2012年，中央财政已累计投入21.02亿元非物质文化遗产保护专项资金；据不完全统计，2005年至2011年省级财政共投入约20亿元，有力地保障了非物质文化遗产保护工作的开展。
二、非物质文化遗产生存状况堪忧，迫切要求对非物质文化遗产进行档案式保护
非物质文化遗产是无形的、活态的，由于其自身特性的限制和自然环境的变化，非物质文化遗产生存状况十分严峻。非物质文化遗产资源损毁、流失严重。非物质文化遗产是世世代代人们生活的积淀与文化底蕴，与所处社会环境、自然环境息息相关，具有一定的生态依赖性。非物质文化遗产在现代社会的发展进程中受到巨大冲击，不少有价值的文化遗产正在不断消失，大部分古艺术处于人亡艺绝的境地，不少民俗文化处于解体、瓦解、崩溃并急速消失的现状。第三次全国文物普查结果显示，约4.4万处不可移动文物已消失。不少非物质文化遗产目前正处于一个生死存亡、急剧濒危的危险情形之中。重大自然灾害对非物质文化遗产破坏巨大。中国是自然灾害最严重的少数国家之一，而我国对灾害的防御能力和承受能力均较低，灾后重建恢复速度也较慢。非物质文化遗产具有不可再生性、脆弱性、敏感性，容灾能力差，一旦遭到破坏则很难恢复。在重大自然灾害发生时，灾民的生活环境遭到破坏，安置不到位、不及时等因素都容易让当地的非物质文化遗产陷入失传的危险。自然灾害既破坏了当地民众的生存空间，也毁坏了文化空间，两个空间的变化，使得非物质文化遗产的保护面临巨大挑战。非物质文化遗产保护过程中矛盾尖锐。在古村落保护过程中，一面是具有悠久历史又现实岌岌可危的文物建筑，另一面是生活在近乎是危房的文物建筑中渴望改变生活又经济拮据的居民。在快速的城市化进程中，因为一些操之过急、非理性或是利益驱动等因素，还来不及考虑好文化该怎样安放、怎样传承，村落就已经拆掉了。在城市建设过程中，有的地方为了发展房地产业，对城市中有文物价值的建筑甚至城区大肆拆除，无不对文化遗产的生存构成了巨大威胁。
三、非物质文化遗产保护现状不容乐观，对非物质文化遗产进行档案式保护具有必要性
非物质文化遗产受到社会发展的冲击越来越大，对其保护现状却不容乐观。非物质文化遗产保护理念缺乏。一些地方政府试图通过申遗取得更大经济回报，博取自己执政期间的好成绩，忽视了申遗成功后对非物质文化遗产的保护。非物质文化遗产“重申报，轻保护”、“重经济利益，轻本身文化内涵”等问题普遍存在。“成龙捐楼”事件折射“徽派古建正烂掉”保护之忧，敲响了古建筑保护的警钟。由于缺乏对非物质文化遗产保护的理念，使得某些非物质文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外。非物质文化遗产保护重要性认识不足。村落是物质文化遗产和非物质文化遗产的综合呈现地，是人类文化多样性最具资格、最具品位、最具权威的阐释者，但多样的古村落面临着被贫困、落后缠绕的现实。自2008年被列入第二批国家非物质文化保护名录后，海南东方市江边乡白查村最近又入选首批中国传统村落名录。古村落保护最难的是从官方到民间更多想到的是如何提高物质生活水平，认为他们的行为“是在保护落后的东西”，对古村落保护的重要性缺乏认识。非物质文化遗产保护方法不当。非物质文化遗产是活态的、无形的，由于形成环境的差异，每一个非物质文化遗产都是特殊的，其保护保存的方法都大相径庭，对其保护不能照抄照搬任何一种模式，每一个项目都只能采取特殊的、具体的方式去保护。在一些地方，非物质文化遗产被卖给开发商，被开发商歪曲、滥用。从云南石林的天天“三月三”，到民俗村里的随意“拉郎配”，一些开发者只看到了遗产之中的经济价值，对于文化遗产背后的文化价值缺乏应有的重视，导致开发过后的文化遗产形式与内涵分离，文化遗产中蕴藏的风俗、信仰反而在文化遗产保护大潮中快速消失。在非物质文化遗产保护、开发利用过程中已形成“倒逼”压力，迫切要求对非物质文化遗产进行正确科学的保护。
（作者：湘潭大学公共管理学院档案学研究生，研究方向：档案学理论基础研究与应用）
参考文献：
保护民俗文化的重要性范文第7篇
关键词：温州方言俗语；地域文化特征；地方文化心理
中图分类号：G633.55文献标识码：A文章编号：1006-026X（2013）12-0000-02
一、导言
方言是语言的地域变体，也是民俗语言的重要组成组成部分。语言学家温端政认为谚语、歇后语、惯用语合称俗语。“方言中俗语是一种广泛流传在群众口头上，结构相对固定的通俗语句，大多是劳动人民创造出来的，反映人民群众的生活经验、愿望以及各地不同的风俗习惯。”（温端政《古今俗语集成》）温州方言俗语在温州地区产生，与温州当地的风俗文化有着密切的联系，是温州文化系统的产物和结果，也是沟通其他文化成分的媒介。方言俗语是民间文化史的化石，是民间文学创作的工具，同时也是联系地域民俗和民间文化之间的纽带。方言、民俗、俗语和地域文化，是民俗语言研究的重要课题。
二、温州方言俗语概述
温州古称、东瓯、永嘉，历史悠久，人文荟萃，温州方言源远流长。今天温州人口中所说的语言，南宋时期已接近今语，宋末永嘉人戴侗（1200-1285）的名著《六书故》大量采录家乡温州方言的俗语、俗字、俗音，充分表明当时温州话已接近今语。国学大师赵元任《现代吴语的研究》（1928）认定温州方言为吴语的一支。王力《中国语文概论》将温州方言列为吴语温台系。1987年由中国社会科学院与澳大利亚人文科学院合编的《中国语言地图集》把吴语分为六片，温州方言为吴语瓯江片。
温州地区的方言种类多，差异大。温州方言主要有瓯语（温州话）、浙南闽语（闽南方言）、畲语（畲族客家话）、蛮话（苍南土语）、蛮讲（泰顺土语）以及大荆话（台州方言）、罗阳话（处衢方言）、金乡话和蒲门话（吴语方言岛）等方言。这里搜集整理的是主要是以“瓯语”为主的方言俗语。温州方言是近两千年悠久历史留给我们的宝贵文化遗产，它积淀了丰富的历史文化内涵，并呈现出独特的地方风采。温州方言俗语是温州人民创造并广泛流传在人民生活中的语言材料，包括温州谚语、歇后语和惯用语。这些俗语反映了温州人民对事物和生活的共同认识和价值取向。对温州方言俗语的研究和整理，不仅有利于吴语史和汉语史的研究，也可以促进民俗、历史、社会等相关学科的研究和建设。
温州市文化处于1962年编印了《温州谚语资料》二辑（油印本，仅印50本）作为内部参考资料，在全市范围内收集并整理温州方言谚语资料，涵盖时
生活、习俗、自然、行业等内容。胡崇刚于1980年对收集到的谚语重新整理，编辑成《温州民间谚语资料》和《温州方言成语》。温州民俗大家叶大兵在20世纪末所著《温州民俗大全》对温州民俗进行了细致的阐述。温州俗语作为温州文化的载体，充分体现了温州的文化内涵，笔者拟从温州方言俗语里展现的温州地方产业文化、温州地方地理文化、温州地方民情风俗、以及地方文化心态进行解读，来探讨温州独特的地域文化特征。
三、温州方言俗语里的地方行业文化
（一）温州农耕文化悠久和丰富，田间文化与民间智慧相得益彰。
温州是一座历史悠久的沿海城市。温州古城建于东晋明帝太宁元年（公元323年），因地在温峤岭南，“虽隆冬而恒燠”，四季温和湿润，故名温州。温州三面环山，东边靠海，周边300公里内非山即海，地处亚热带，冷热适中，雨水充沛，季风显著；是浙江省著名的产茶区和“水果之乡”。温州地方俗语作为温州人在长期生产生活中积淀下来的文化载体，透露出浓烈的农耕文化特征。在农耕生活方式中，温州人总结出相当数量的和农业生产有关的俗语，而这也证明了温州人们对农业的重视，农耕文化又一定程度上体现了温州人勤劳朴实的特点和温州地区独特的风土人情。比如关于二十四节气的民谣和温州人耳熟能详的儿歌“正月灯，二月鹞，三月麦杆作吹箫，四月四做做戏，五月五过重午，六月六晒霉臭，七月七巧食喜鹊啄，八月八月饼馅芝麻，九月九登高送娘舅，十月末水冰骨，十一月吃汤圆，十二月塘糕印壮元。”由于古时农耕生活的影响，温州方言俗语里遗留了很多关于动物形象的俗语，比如“死狗避不过滚汤”讲的是该来的还是会来，躲避也无用；“三斤猫狸拖四斤鸡”是比喻自不量力的行为；“呒毛鸡代鸭愁”是指自身都难保的情况下，还去记挂他人。“抓勿牢老虎在猫身上出气”指的是那些害怕强势，欺负弱势群体的行为。温州话中体现农耕文化的方言俗语主要体现了温州人希望风调雨顺的美好愿望和温州人在长期劳作中表现出来的生活智慧。
（二）温州人“崇商、勤劳致富、讲求实际”的经商心理和精明的经商手段。
温州自古以来就是一个重要的商埠。早在唐代，温州就是中日商船进出停泊的重要埠头，宋代绍兴元年建立市舶务，成为全国七个市舶司之一。由于温州农业、商业和手工业的发展，宋代温州就成了著名的滨海贸易城市。温州方言里关于商业、手工业等经济方面的俗语也为数不少，这一点和别的地区的方言俗语产生了一个鲜明对比。温州人独特的经商之道为世人所称颂。“温州模式”是在温州这块土壤上形成和发展起来的，是现代温州人苦心探索、发奋创造的成果。从民俗学视角考察，在“温州模式”形成和发展过程中起作用的家庭工业、个体经济、专业市场、商贸经济、民间信贷等等要素，乃至精神要素，都与温州民俗文化有着密不可分的关联。温州的方言俗语中也反映了温州人崇商的经商心理和精明的经商手段。
温州人奉行勤劳致富，讲求实际。“金三益的字号-硬码”，“靠兄靠妹，不如靠自已手掌手背”，“仓桥老老娘儿，只讲现铜钿儿”、“五月五卖菖蒲――短期生意”，“男人勤，田地角头出黄金；女人勤，猪栏角头出白银”等等。比如“弗怕折（yi），只怕歇”意思是为做生意亏本一点倒不可怕，可怕是不去寻找原因、分析市场，却从此停业；此语激发经商者要有“知难而进”的刻苦精神。温州老一辈深知君子爱财取之以道的道理，总是会告诫后人“吃力铜钿快活用，快活铜钿坐班房”。
温州人深知创业的艰辛，但还是百折不挠，大胆创新。“变变动，有下蓬”，“蓬”是指红火、兴旺的意思。固定在一个工作岗位或一种专业上，时间一久会使人感到单调乏味，调动或变换一下会增强人的新鲜感与推动力，能更好地开拓创新。与“树挪死，人挪活”有点同意。“胆大做将军，胆小做蚊子”、“风头霉头两隔壁”、“只晓得和尚吃馒头，晓弗得和尚求戒”。其中求戒是指用点燃的香在和尚脑门上烫孔留标志，表示永不还俗，求戒是很痛苦难受的过程。而做和尚痛苦的过程我们没看到，一看到他吃馒头就误以为很享受。此话形容我们只看到他人创世成功时的喜悦与幸福，却不知道他人创业时的辛苦与艰难。
早些年，温州出现了一些新俗语 “不找市长找市场”、“不言下岗言办厂”、“能做老板，能睡地板”。这些新俗语从一个侧面说明温州人的精明的经商意识，同样也表达出温州人求生存求发展的谋生攻略。
四、温州方言俗语里的地方地理文化
（一）温州方言俗语体现了温州独特的地理位置、建筑特色、气候特征和自然风光。
人类群居的生活模式都是在特定的地理环境中展开的，语言和文化的形成与发展都打上了深刻的环境烙印。地理环境的变化不同、社会生活的变迁，方言词汇也会相应的继承或更替。由于温州地处吴语区最南部，北方话的影响是从北到南的，作为南部吴语的温州话总比北部吴语保留更多的古老特点。在温州方言俗语里保留了很多旧温州城区的地名和旧貌，为我们研究温州的历史文化提供了很多素材。古城温州位于瓯江口，瓯江之口含江心屿、七都、灵昆三颗璀璨的明珠。古城温州城内水系是以三条纵向的河道为骨架，这三条河道为大街河（今解放路）、信河、九山河，均来源于瓯江。这三条纵向主干河道与横向水巷构成城内河道交通网络。古云“仁者乐山，智者乐水”，温州的山水钟灵神秀，不仅形成了独特的自然风光，也照顾了温州人民的饮食起居。关于温州水乡的谚语还有“船多碍埠头”和“五六月鞋拖，勿走我南塘街，十二月笼裤，勿走我南塘过”等。
（二）温州方言中浓郁的山水情结成就了温州人的智慧与淳朴。
一方水土养一方人，青山秀水的江南风光养育了温州人的淳朴和智慧。温州人坚定而执着，勤劳勇敢，相信“潮水有定人无定”，“十个指头有长短，山林树木有高低”。比如“我讲东门，你听西角”和“跟拉麻行，退拉南塘”，这两句俗语都有所指，但从字面来看，东门，西角，麻行和南塘也正说明了旧时温州城区的地理位置。“地方小，桥还二爿”，这是一句褒义温州俚语，在温瑞塘河流域一带流传应用得比较广。这里所指“地方”即村落，“爿”就表示一座的意思，比喻某件事物的实际情况超出人们原先的预料，多以夸张的语气对待。“无船不成事，无桥难过里”，成为当时温州村落沿河而建的显著特征。温州方言中很多关于“行船”的俗语，比如“老大（船老大）多，船打翻爻”指的是主事的人太多，事情就办不好，强调做事要有主原则的重要性。
五、温州方言俗语里的地方民情风俗
（一）温州方言俗语体现了温州独特的地方节日特色、婚嫁习俗、饮食习惯。
温州隶属瓯越文化区域，历史悠久，民间文化丰富。汉代时，温州建立“东瓯王国”。当时民间“尚巫渎祀”之风甚盛，并有“端午竞渡，用以祈赛”之俗。隋唐时，温州一带“尚歌舞”（《隋志》），并以歌舞娱神。民俗是指在一定社会文化地域中，长久以来人们出于生活的需要，以模式化的方式进行的活动。温州方言俗语里有很多关于体现了温州的风土人情，同时也传授生活智慧和生活经验。“十二月日日好掸新，六月日日好尝新”，“未吃重五粽，破碎慢慢送；吃了重五棕，破袄远远送”等等体现了温州的地方节日特色。温州人强调做人应有的诚信、正义、勿欺穷、谨言慎行。比如“瞒天瞒地，瞒不得隔壁邻舍”、“人难欺，马难骑，勿笑穷人穿破衣”、“敲锣当面响，背后勿讲人”、“眠床角吃糯柿也有人晓得”、“漏缸一条缝，沉船一个洞”、“待人自待自，害人自害自”。
温州人做亲要门当户对。“穷合穷，富合富，卖千张合卖豆腐”。温州人讲求家庭的和谐，“夫妻是个桶，打了箍得拢；人是个缸，打了远远”。同时温州方言俗语里也有很多关于讽刺社会阴暗面。“后生无银难做亲”、“穷官强富户”、“上不正下歪”、“有银有人，官司包赢”、“当路石头有人端”等等反映了温州老百姓惩恶扬善的美好愿望和社会理想。
古语说：“民以食为天”，不同地域的人有不同的饮食习惯和心理，构成了不同的民俗饮食文化。温州饮食民俗中有独特的喜食海鲜、生食海鲜以及吃鱼禁忌等，信仰民俗中有祈海神，信龙神等都有很强烈的海洋文化气息。表达饮食的俗语有“三十个铜钿买索面―多绞（讲）”，“不当家晓不得柴米贵”，“韭菜园，割不断”等。比如“馄饨担，一株毛竹起三间。一株毛竹起三间，起起三间独自担。前面有个烧汤佬，后面有座七平山。“这是一则为旧时温州走街串巷的馄饨担写照的民间谜语，这些俗语显示了温州社会的饮食文化。
（二）温州人尊老爱幼、讲究礼节、注重“和谐”生活。
礼仪文化是我国传统文化的重要组成部分。汉文化推崇儒家思想，儒家思想以仁为核心，以“礼”为社会道德的标准。温州人有着讲“礼”的优良传统。礼仪文化的一个重要特征是追求和谐，和谐是整个中国传统文化的最高价值原则，这在温州俗语中得到了充分体现。他们深知“出门人，处处让三分”、“忍一忍，吃不尽”、“梅天落雨记前晴（情）”。在温州俗语里，和谐就体现在处事的人与人之间的和谐主要体现在温州人为人处世不偏不倚。温州人认为“家富不如家和”。温州俗语也告诫人们正确的交友之道：“浇树浇根，交友交心”、“朋友千个不多，冤家半个不可”。
温州人注重家庭在个人生活中的重要性。“在家千日好，出门一日难”、“别人家金屋，不如自家草屋”、“儿不嫌娘爷丑，人不嫌家乡穷”。作为“礼”的重要组成部分， 温州人保持了“孝”的优良传统。比如“树老根须多，人老见识多”、“不听老人言，吃亏在眼前”。温州俗语“只有上孝落，下孝上”是对社会上很多孝行倒挂现象的一记警钟。
六、温州方言俗语里的地方文化心态
文化心态指的主要是在一定地域里被普遍认同的价值观念和道德标准。各种价值观念和道德标准当然在各地区相一致的，其中也有一些特别的是在本地社会生活的长期实践中形成的。地方的方言谚语集都能集中地表现当地人在以往的岁月中形成的经济思想、政治观念、生活追求的理想。温州人的性格特性具有明显的地域特性，温州地处东南沿海，闭塞的交通，落后的手工业和农耕经济，早年许多人漂洋过海去东南亚国家掏金，逐渐了解到海外经营的理念。温州人有非常传统的地方观念，亲帮亲穷帮穷，一人发财全村跟，哪里赚钱哪里旺，一个产品带万家，形成温州特色，事实上就是温州民情特色。
温州方言俗语中蕴含了丰富的温州地方文化内容和文化心理。温州人迷信：“问个佛，打个阂”，温州人把鸭舌称作“鸭赚”，只因“舌”和“折”方言上同音；温州人勤劳：如“天光（早晨）露水白洋洋，宁可日昼（中午）晒太阳；日昼太阳上晒落，宁可黄昏夹暗摸；黄昏蚊虫叫嗡嗡，宁可明朝天光起五更。”绝妙的讽刺了那些好吃懒做、不愿劳动的二流子；温州人坚忍：“忍一忍，吃不尽。” 等等。
七、结语
方言俗语真实地记录了当地人的语言、生活习俗、地名、特有事物等，反映了该地区民众的表达方式、思维方式、民俗事象和感彩，是宝贵的世界文学遗产，也是地域文化研究的极好素材，对语言学、民俗学、心理学、社会学等的研究都极具价值。温州方言俗语是一笔巨大的财富，是温州社会生活链中的一个重要方面。温州方言俗语的生存和发展问题已经引起了社会各界人士的关注，虽然关于温州俗语经常出现在电视，电台和报纸上，但这远远未能引起社会的关注和重视。保护方言，从某种意义上说，也是保护民俗文化自身。从方言俗语的角度解读温州的地域文化和经商文化，为研究温州的地方人文和经济文化有重要的借鉴作用。
基金项目：温州市社科联温州文化研究课题（12wsk193）研究成果。
参考文献：
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保护民俗文化的重要性范文第8篇
关键词:非物质文化遗产 保护 现状 对策
中图分类号:G112 文献标识码:A
文章编号:1004-4914（2011）07-051-03
我国是非物质文化遗产大国。5000年的古老文明，漫长的农耕文化历史，以及56个民族多元化的文化生态，显现了中华民族民间文化艺术资源十分丰富，许多种类或世界独有，或世界第一。据统计，我国非物质文化遗产资源近87万项，进入国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的非遗项目有7万项之多，其中1028项“国家非物质文化遗产名录”，7109项“省级非物质文化遗产名录”，18186项“地市非物质文化遗产名录”，53776项“县级非物质文化遗产名录”，文化部公布了3488名国家级项目传承人，各省、市、自治区公布了6332名地方项目传承人。此外，我国还建立了闽南、徽州、四川羌族等10个文化生态保护实验区，有520多座专题博物馆，197座民俗博物馆。然而，随着现代化进程的加速，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。如何保护非物质文化遗产，成为我们必须严肃对待的重大课题。
一、非物质文化遗产的含义、范围和特点
1.非物质文化遗产的含义。联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。我国《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》指出：非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。上述两种定义，表述有所不同，但都表明：第一，非物质文化遗产可以在艺术表演活动、关于自然界和宇宙的知识与实践活动、手工艺活动等各种社会实践活动产生；第二，非物质文化遗产必须具有文化遗产的内核。文化是人类社会历史发展中所形成的物质与精神财富之总称，因此具有历史传承性和民族性。遗产则是从文化的形成与传承的角度强调人类社会知识与实践之成果的历史久远性。
2.非物质文化遗产的范围。（1）口头传统，包括作为文化载体的语言，即在民族民间流传的口传文学、诗歌、神话、故事、传说、谣谚等及相关濒危的语言；（2）传统表演艺术，即在民族民间流传的音乐、舞蹈、戏曲等；（3）民俗活动、礼仪、节庆，即反映某一民族或区域习惯风俗的重要礼仪、节日、庆典活动、游艺活动等；（4）有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，即天文、地理、自然、人文、医药等；（5）传统手工艺技能，即世代相传、技艺精湛、具有鲜明的民族风格和地区特色的传统工艺美术手工技艺，传统生产、制作技艺等；（6）与上述表现形式相关的文化空间，即集中体现或展现某种特定文化传统的区域、场所如文化生态保护区等。
3.非物质文化遗产的特点。第一，具有特定的民族性。任何一个民族均有不同于其他民族的特点，这些特点可以通过该民族成员的语言、思维方式、行为方式等表现出来。以特有的语言进行口头表述，以特有的民族风格表演自己的艺术成果，以特有的方式举行各种礼仪活动和节庆活动，以独有的方式表达本民族或本区域的民众对自然界和宇宙认识，以不同的方式展示自己的具有历史传承的手工艺技能，这些均是文化具有民族性的具体表现。第二，具有活遗产性。它不仅向人们传递出一个民族、一个地区历经一定时期的发展而形成的特有文化传统信息，而且更应当具有世代传承的可能与必要，因而也就具有了“活遗产性”。有学者将非物质文化遗产称为“活遗产”。第三，具有以口传身授方式体现的传承性。非物质文化遗产大多是以口头形式通过人们的视觉器官和听觉器官在成员内部集体性地传播、演绎与发展。口头性和集体性是非物质文化遗产传承上的突出表现。前者是指人们以口头形式世代相传和演进已有的口头传说、表演艺术、社会礼仪、有关自然界和宇宙的知识认识和传统的手工艺技能；后者则强调非物质文化遗产不是一个或若干个自然人或者团体的产物，而是在不断地被民族内的众多成员传播、演绎过程中，受到无数的传唱者、讲述者、表演者、礼仪司职者、手工艺者不断的琢磨与加工，同时也融入了许多听众、观众的意见和情趣，从而使文化内涵不断丰满。第四，具有利益性。非物质文化遗产享有者享有的权利，其内核是利益，包括财产利益和人格利益。财产利益主要以有体物为其载体而体现，但也包括未被物质载体固定的利益，如人们的表演、技能实践所体现的财产利益。人格利益通过从道德、伦理和哲学等角度对人的人格认识所产生的一种观念利益。
二、我国非物质文化遗产保护现状及存在的问题
非物质文化遗产保护和非物质文化遗产这个概念，在最近十年，尤其是最近五六年，从一个陌生的名词逐渐成为了社会关注的焦点。在这个过程中，从政府到学者到普通群众，都对中国的非物质文化物产抱有相当大的热情。2000年，我国开始为非遗项目申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。2001年联合国教科文组织公布了第一批非物质文化遗产，中国的昆曲名列第一位。当时进入这个名录的，还有日本的能乐。但是当时我们所有的新闻媒体，只是用一个很小的篇幅报道了这件事情。而日本却是用通栏的大标题，把能乐进合国的非遗名录当成他们国家一个非常大的荣誉来报道。说明我们对保护非物质文化遗产还没有一个足够的认识。这个观念上的差距比2001年中国和日本经济上的差距还要大。伴随着我国经济的高速发展，中国社会已经站在了一个新的平台上，正是由于这一新的平台所具有的综合实力，社会对于文化传统的意义有了更加深刻的认识，像“非遗”这样的议题才可能成为社会的焦点。非物质文化遗产的保护其实是我们文化认同感的重要组成部分，也是对于中华民族宝贵文化创造力的珍重和关切，这种认识上的提高正是和中国经济发展带来的综合实力的提升相联系，这对于非物质文化遗产的传承和保护是一种更有力度的支撑。中国现在是进合国人类非物质文化遗产代表作名录最多的国家。现在我国昆曲、古琴艺术等有26个项目被列入人类非物质文化遗产，另外还有羌年、中国木拱桥传统营造技艺等三项被列合国亟待抢救的非物质文化遗产名录。而且就在最近，文化部和中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心在人民大会堂举行中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产项目颁证仪式，向参与申报工作的95个单位颁发证书，再一次表明国家对非物质文化遗产保护工作非常重视。
尽管如此，我国非物质文化遗产保护仍处在一个初级阶段，存在的主要问题有：
1.政府对非物质文化遗产普查力度不够。由于民间文化历史悠久、种类繁多，政府部门长期不够重视，普查工作力度不大，导致对非物质文化遗产整体状况、存在种类、数量和消失的状况认识不清，缺乏深入和广泛的了解。我国申报非物质文化遗产工作也相对滞后，如陕西户县的农民画、陕北的安塞腰鼓、青海同仁的热贡艺术、新疆哈萨克族的“姑娘追”、壮族的“三月三”、苗族的姊妹节、云南傣族泼水节等，在数量上明显占有世界总量的很大份额，但仍没有申报成功。
2.保护非物质文化遗产的观念滞后，资金技术缺乏，对非物质文化遗产的价值缺乏正确的开发利用。由于对非物质文化遗产的保护工作未纳入国民经济和社会发展总体规划，与保护相关的一系列问题得不到系统性解决，保护标准和目标管理以及收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用等工作相对薄弱，保护、管理资金不足。观念滞后表现在：一是轻视或忽视民间文化在主流文化中的地位和作用；二是在认识和实践及法制建设中，“文化遗产”被“文物”所取代，“文物”保护被等同于对整个文化遗产的保护，从而使非物质文化遗产的保护得不到足够重视；三是认为非物质文化遗产的消失是一种客观必然，主张任其自生自灭，无须保护；四是认为目前国家财力有限，无暇顾及，等经济高度发达后，再进行保护。这些认识上的偏差对有效开展非物质文化遗产的保护工作产生了严重的影响。
3.非物质文化遗产缺乏法律保护依据。现有的文物保护法只是将有形文化遗产列入保护范围，对非物质文化遗产，既没有科学的界定和权威的说明，也未能列入该法的保护之下。虽然少数地方出台了地方性法规，但仍不能适应非物质文化遗产的保护需要。
4.缺乏非物质文化遗产的教育及人才的培养，传承渠道不畅。教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知，教育与非物质化遗产保护、传承脱节。我国大学中与非物质文化遗产相关的学科极度缺乏，不能培养提供保护非物质文化遗产所需的社会人才。年轻一代的公民越来越远离本民族的传统文化，生活在充斥着网络、选秀、圣诞节的环境中，而丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族5000年绵延不断的民族民间文化将面临断裂的危险。
三、我国非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性
非物质文化遗产体现了特定民族或群体的审美个性和文化精神，其独特性是其他依附现代工业社会所产生的文化所不能取代的。从某种意义上，它的消亡意味着民族个性、民族特征的消亡。非物质文化遗产大多是口耳相传，诉诸视听而疏于记录和固态化，因而常常是转瞬即逝的、不可再生的。一旦消亡或流失，在落后的记录手段和技术条件下，基本无法恢复或再生。我国的非物质文化遗产虽然丰富，但也很脆弱。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临失传危险；一些独特的语言、文字和习俗迅速消亡；非物质文化遗产的研究人员短缺，出现断层；如民间戏曲、戏剧在衰落，年画、剪纸、皮影正在逐渐消失，许多传统的民俗文化艺术如萨满调、子弟书等已经绝灭，岔曲、古琴也濒临绝灭，剩下的摔跤、拉洋片、庙会等生存环境不容乐观。
非物质文化遗产的保护关系到国家的文化安全、社会的和谐发展和民族文化的血脉传承。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。第一，在经济全球化的形势下，西方一些国家极力在全世界推销其思想文化，在文化上推行“单边主义”，威胁到其他国家的文化和文化安全。保护不同民族、群体、地域的传统文化，维护世界文化的多样性，成为国际普遍关注的重要问题，包括中国在内的发展中国家已意识到保护本国非物质文化遗产的重要性。第二，非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，其所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化的基本依据，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此，加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
四、我国的非物质文化遗产保护对策
1.加强立法，将非物质文化遗产保护工作纳入法制轨道。鉴于非物质文化遗产的特殊性，单靠“确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴”等保护措施已远远不够。必须加强立法，建立完善的法律体系，才能对非物质文化遗产进行全面的保护。我国对非物质文化遗产保护的法律尚不健全，修改后的《著作权法》，虽然将杂技艺术作品列为保护的客体，但仍没有将“民间文学艺术作品”列入保护范围；《文物保护法》也没有将非物质文化遗产作为保护的客体。由于立法的滞后，致使许多具有一定历史价值的文化遗产不能得到明确的法律保护，制度性因素对文化遗产保护的影响很大。因此，我们应当借鉴其他国家的做法加大立法的力度。1950年，日本就颁布《文化财产保护法》；1960年，韩国颁布《无形文化财产保护法》；1966年，突尼斯颁布《文学和艺术产权法》，用法律来保护民间文学艺术；1976年，美国制定了《美国民俗保护法案》。现在世界上以知识产权法保护民间文学艺术的国家已有50个左右。当然，我国对非物质文化遗产保护的立法工作已逐步展开。1997年，国务院出台《传统工艺美术保护条例》；云南和贵州先后颁布了《民族民间传统文化保护条例》等地方性法规。2002年8月，《民族民间文化保护法》的建议稿出台，后该法名称改为《非物质文化遗产保护法》，并成立了专门小组，协调各方加快该部法律的立法进程。2005年3月，国务院颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，这是国家最高行政机关首次就我国非物质文化遗产保护工作的权威指导意见。立法工作是一个复杂的过程，因而，我们必须加大对一些基本问题的深入研究，在实践经验中总结提炼出相关的法律原则并通过立法以完善非物质文化遗产保护的法律制度。
2.提高全民非物质文化遗产的保护意识。从古到今，从中国到国外的非物质文化遗产保护的方式及过程，我们可以看出人在这里面起一个主导作用，人的素质的高低决定了非物质文化遗产受保护程度的高低。但就我国目前的国民素质来看，我国的非物质文化遗产保护工作可以说是举步维艰。提高全民素质这句话已经出现很多年了，但现在看来似乎作用不大。这当然是有原因的，笔者认为中国教育体制上的问题是一个根本原因，很多学校不大注重学生传统道德品质，民族意识的培养。相反外来文化在中国社会流传开来，现在的学生流行的是过洋节日，对国外的东西十分推崇。当然，这是一个无法改变的现实。我们能做的就是希望他们在接受外来文化时，不要忘记中国人自己的文化
3.切实搞好非物质文化遗产的普查工作。搞好非物质文化遗产普查、保护工作的目的，是通过全社会的努力逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度，使我国珍贵的、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬。首先，要全面了解和掌握地域内的非物质文化遗产资源的种类、数量、分布情况、生产环境、保护现状及存在问题，有条不紊地做到全面普查，建立县（市）区级非物质文化遗产保护名录体系。
4.尽快建立完善非物质文化遗产保护体系。普查、建立名录的目的，是使其大量的、珍贵的非物质文化遗产得到有效的保护，有序地传承和发展，以建立和光大传统文化氛围。为此目的，非物质文化遗产保护体系的构建，要做到：（1）建立国家级、省级、地市级和县（市）区级的四级保护体系。各级政府应按照我国非物质文化遗产保护工作的规范运作形式，对纳入各级名录的代表作，通过财政拨付、财政补贴和社会捐助等方式，资助有关历史资料的抢救、整理，以保证其得到切实的保护、传承和发展。（2）建立非物质文化遗产保护领导管理工作运行机制。要真正落实[2005]18号文件提出的“政府主导、社会参与、明确责任、形成合力、长远规划、分类实施、点面结合、讲求实效”的工作原则。既要充分发挥政府在非物质文化遗产保护工作的主导作用，也要动员社会各界力量参与到保护工作之中。各级政府应建立非物质文化遗产保护委员会，由政府主要负责人或分管书记任主任。文化行政部门应设立非物质文化遗产保护工作领导小组，下设非物质文化遗产保护中心，建立起完备的领导管理工作运行机制。各级政府要把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程，纳入当地国民经济和社会发展规划，所需经费列入财政预算。（3）建立非物质文化遗产保护的专家、咨询机制。为当前普查、申报及长远的保护提供理论支持、专业咨询、项目研发和人才培养等方面的服务，并在专家的帮助下，建立起一支懂专业、善管理的人才队伍。（4）构建文化（艺术）馆系统的业务运作体系。现阶段开展的非物质文化遗产普查工作，与我国现行的以群众文化活动的组织、培训、艺术创作和辅导，特别是民间文化的收集、整理为其主要职能定位的文化（艺术）馆系统的工作内容非常接近，理应将非物质文化遗产保护工作的主体业务纳入其业务运作范围，担负起所辖区域的非物质文化遗产的普查、整理、申报工作，并很好地完成所辖区域的非物质文化遗产的资料库、数据库等信息系统的建立，所辖区域的非物质文化遗产保护组织展演等任务。（5）加大对非物质文化遗产保护的宣传教育力度。各新闻媒体可开辟专题栏目，教育部门可组织有关专家编写当地各种优秀非物质文化遗产的乡土教材，供学生了解和传承中国优秀传统文化。通过宣传教育，在全社会普及非物质文化遗产保护知识，培养全民保护非物质文化遗产的观念和意识，努力在全社会形成保护非物质文化遗产的社会环境和舆论环境。
5.各地方政府应该重视非物质文化遗产的保护工作。不应该为了本地经济的发展，盲目地去破坏非物质文化遗产。应该用一个妥善的方式将非物质文化遗产保护起来。而不是为了获得本地经济的发展不重视对非物质文化遗产的保护，对于非物质文化遗产应该设立专项基金。同时，加强宣传，将本地的文化遗产推向全国、全世界，例如，通过举办文化节的方式，加强地区之间的交流，因为历史文化遗产并不是个人的，或者某个国家的，而是全人类的。应该加强国家之间、地区之间的合作，互相学习。
6.我国的非物质文化遗产保护工作要与国际接轨。要将更多的非物质文化遗产申报世界遗产。同时在立法上，既要结合本国经验，又要能得到国际上的普遍认可。可以通过在国外进行文化节的形式，将我国的非物质文化遗产推向全世界，让世界来关注我国的非物质文化遗产。