对传统文化的做法
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对传统文化的做法范文第1篇
关键词:建筑设计；传统文化；传承；发展
一、我国传统文化与建筑设计的关系
1、传统文化是建筑设计的基础
一个时代的建筑设计是一个时代文化发展的集中体现，所以建筑设计要以文化为基础，文化表达是建筑设计的灵魂和根源。我国传统文化源远流长，且博大精深，每一个时代都有不同的文化呈现不同的审美与价值观念，对每一个时代的建筑设计产生了重大的影响。因为地域文化差异，即便是同一个时代的建筑也呈现不一样的设计风格。当代的建筑设计必须以传统文化为基础，汲取传统文化的营养，结合现代技术，才能实现不断创新和发展。
2、建筑设计体现着传统文化
我国的传统文化历史悠久、内容丰富，其中传统的建筑文化是传统文化的重要组成部分，一个时代的建筑文化体现着一个时代文化的灵魂，承载着这个时代的文化精髓。现代建筑设计的长久发展不仅需要结合现代技术和现代审美与价值观念，还必须结合传统文化，从传统文化中进行创新，在建筑设计中呈现传统文化的美感与内涵，从而使传统文化得到弘扬。
二、我国传统文化在建筑设计应用原则
1、传承与发展并重
我国历史渊源流长，传统文化也是博大精深，而传统文中精华与糟粕同在，所以我们对待传统文化需要采取客观严谨的态度，不能全部继承，不能全部剔除，也不能简单承袭，需要对传统文化进行分析研究，进而结合社会发展需要进行恰当选择和有效利用，对传统文化取其精华、去其糟粕，在发展中继承，在继承中弘扬。其中，尤其要处理好继承和发展的关系，现代建筑设计中必须将传统文化与当代元素相融合，使传统文化的展现更加符合现代生活的需要，适应现代文化发展。
2、遵循与创新并重
为了让传统文化更具生命力，现代建筑设计中必须在遵循传统文化的基础上结合现代元素进行创新。其中，遵循主要是指在现代建筑设计时需要做好建筑风水学、传统建筑装饰、传统建筑建设技术等相关文化研究工作，并在实践中加以有效利用；创新是指需要结合现代文化视角和现代施工技术对传统文化进行适当改造，使建筑设计更符合现代需要，而不是简单地将“历史”移植和复制。
三、传统建筑文化在现代建筑设计中的传承和发展
1、现代建筑设计中传统材料的应用
传统材料作为传统建筑的载体，承载着传统建筑文化，对传统建筑文化的弘扬起到至关重要的作用。因此，现代建筑设计要想对传统建筑文化有所继承和发展，就不仅仅只是沿袭了传统的建筑方法，还需要对传统材料有所传承和发扬。时代在进步，科技水平也在不断提升。各式各样的新式建筑材料在不断的涌现，它们是高科技的产物，具有传统材料不可比拟的优越属性，使得现代建筑文化迸发出新的生机。无可厚非，新兴的建筑材料逐渐取代传统材料表明了人类文明和社会生产技术的进步，但不可否认的是，传统材料在某些方面对现代建筑而言是不可替代的，一味抛弃传统材料的做法是不可取的。我们也可以从很多传统文化的发扬中看到许多用现代文化语言来缅怀历史的成功例子。但归根结底，只靠机械化的复制绝不可能从内心深处唤醒人们对历史的情思，唯有依托现代建筑实体的传统文化真实感才可以触及人类心底的历史归属感。从这一点来说设计师在实际创作中更多的将传统材料融入到现代建筑中。尤其是近些年来人们对传统材料的重视程度越加高，设计师们也放弃了对新型材料的执着，投入到了对传统材料和传统建筑文化的研究，开始真正思索起如何在现代建筑中融入历史文化元素。
2、现代建筑设计中传统符号的应用
传统符号作为传统文化的重要组成部分，在现代建筑设计中被广泛应用。符号是一种通过简单明了方式对事物的内涵通过象形或者其他一些简单形式进行表达的方法，传统符号被应用到现代建筑设计中主要是通过对某个地方的特色或者民族特色进行提炼和高度概括，然后用具有代表性的并为公众所认知的图形或者图案在建筑设计中进行表达。在现代建筑设计中，对传统文化的传承和发展并不是指简单地对传统建筑设计进行复制和将传统建筑设计符号进行叠加，真正地将传统文化进行传承和发展需要把握住传统建筑设计中符号内涵的精髓和灵魂，将这些符号内涵的精髓和灵魂在现代建筑设计中加以展现，展现应用的方式多样，可以在建筑设计细部装饰中应用，也可以在整体架构上进行应用。
3、现代建筑设计中传统形制的应用
建筑形制主要是指建筑在形式上的模式，即建筑构造，形制和传统符号在传统文化中的地位是一样的，都组成传统建筑文化的重要成分。建筑是人类文明进步的重要标志，建筑文化是人类文化的重要组成部分，现代建筑设计对民族文化特色和区域文化特色进行恰当展现必须要对传统建筑形制进行深入研究，区分和归纳不同时期和不同区域与民族的建筑形制的演化过程和趋势，然后再将这些传统建筑形制进行整理并加以应用，通过现代建筑设计对传统形制进行展现，在这个展现过程中不能停留在简单组成拼接传统形制上，而是需要与展现传统符号一样，对传统形制的精神进行体现，在建筑设计中融入传统形制的精神内涵，从而构建新的建筑设计形式。对传统形制成功应用的现代建筑主要有北京香山饭店和曲阜阙里宾舍等。
四、结束语
综上所述，我国建筑设计的发展与传统文化的传承之间有着不可分割联系，两者相互促进、相辅相成，传统文化影响着每一个时期的建筑设计，对时代的建筑设计有着极大的推动作用，而建筑设计又承载着传统文化的灵魂与内涵。所以，现代建筑设计必须根植于传统文化，从传统文化中汲取灵感以创新设计理念，并将传统文化在当代建筑设计中得以传承，从而促进传统文化的发展。
参考文献
[1]吴承阳.传统建筑文化在现代建筑设计中的传承与发展[J].低碳世界,2016,07.
[2]王洁明.浅谈如何在现代建筑设计中传承中国传统建筑文化[J].科技资讯，2015,11.
对传统文化的做法范文第2篇
这让人想起冯友兰先生于上世纪提出的“抽象继承法”。
所谓“抽象继承”，即在现代社会生活中，可以继承传统文化里优秀的精神内核，但不必亦步亦趋于其旧有的具体形式。
比如，上述新闻里的学生给父母洗脚、请安，这种老派做法在21世纪的今天可能并不合适，也不自然（对两辈人大概均如此），估计行之不远；但其主旨精神是培育对父母的感恩和关爱，则无可厚非。
所以，按抽象继承法，多年来流行民间的歌曲《常回家看看》，以及近几年央视播放的关于家庭情感的系列公益广告，同样是培育提倡“孝道”这一中华传统美德，但其与时俱进，贴近当代人生活的新形式，就比向父母早晚请安，为父母洗脚来得高明而自然。
同样，汉服毕业典礼，其主旨大概是想在学风日益浇漓，“老师不像老师，学生不像学生”的当下，重拾庄重诚敬的传统师生之道。想法也并不错，但仅从服饰冠冕上着手复兴古道，似乎是模其形而遗其神，不是对传统的抽象继承，成了具体继承。所以，这种缺乏形式创新和想象力的做法引来很多吐槽和笑声――虽然或许并无恶意――就不足为怪，也难言委屈了。
因为在重建理想的师生之道上，教育部官员除了这种“冠服改制”外，应该有更多重要的工作可做。
当年韩愈也感叹“师道之不存也久矣”，但他的做法就不是提倡“唐人汉服”，而是发起“古文运动”，身体力行，“文起八代之衰（苏轼语）”，复兴日渐歇绝的儒学传统，为此后有宋一代的儒学复兴发出先声。值得一提的是，宋代儒家又称新儒家，所谓“新”，正在于他们对先秦两汉的儒家，有继承，但更有其创造性的发展。
可见，对传统的真正有生命力的复兴，继承之外，更需要紧贴时代的新的创造。传统文化复兴绝非复古，而是 “阐旧邦以辅新命（冯友兰语）”，是“创造性转换（林毓生语）”，或“转换性创造（李泽厚语）”。即使望文生义者也可以看出，其中最关键根本的，是创造。
对传统文化的做法范文第3篇
【关键词】高职生 传统文化 素养 缺失 原因 对策
【中图分类号】 G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2014）03C-0017-03
中国传统文化是中华民族五千多年积淀下来的丰富的精神财富，其中包含着很多处世的方法、做人的规矩，这些道理看起来很朴素，但它告诉我们做事的原则，对它的继承是当代人安身立命之本。然而，在当代的高职生身上往往缺少这些营养，本文就高职生传统文化缺失的表现、原因作粗浅的分析，并提出相关对策，以求同仁赐教。
一、高职生传统文化素养缺失的表现
为了更好地了解高职生传统文化素养的现状，笔者对广西区内的几所高职院校进行了问卷调查，调查的年级既有一年级，也有二年级、三年级，调查的专业既有文科类专业，也有经管类专业，还有工科类专业，样本是比较真实的。本次调查共发放问卷3000份，回收问卷2850份，有效问卷 2783份，回收有效问卷占发放问卷总数的92.77% ，本次调查问卷的主要内容包括对传统文化知识的了解掌握、对传统文化的态度、传统美德的理解与践行、获取传统文化知识的渠道等四个方面，此次调查结果如下：
（一）高职生对传统文化知识的认知情况
我们就高职生对中国传统节日、四书、五经、六艺的了解进行调查，调查结果具体见表1、表2。对中国古代的儒家、道家、法家的代表人物及其主要思想知之甚少，大部分学生表示对老子、庄子、墨子、董仲舒不了解，曾读过《论语》《道德经》《资治通鉴》《史记》的人较少，分别是7.8%，15.2%，28.4%，32.5%。
以上数据表明：当代高职生对传统文化知识的认知是知之较少，甚至不知，在他们的知识结构中缺失传统文化成分。
（二）对传统美德的践行情况
“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”可以说是中国传统美德的概括，这些传统美德对于我们今天建立一个和谐、互爱、理性的社会有促进作用。当代高职生对传统美德践行如何，我们就他们在日常生活、学习、工作中，是否主动帮助同学、是否能做到诚实守信，不欺骗别人等问题作了调查。结果见表3、表4。
从表3、表4中我们可以清楚地看到，就助人方面和诚实守信方面大部分学生能够践行助人为乐，诚实守信的传统美德，但也还有近三分之一的学生不能够履行。在其他美德的履行情况则不容乐观，有部分同学与同学之间的关系较紧张；有些同学对人对事不能公正合理的对待，而是从自己的利益出发，部分同学不知礼，不守礼，不行礼，对长辈、老师失去了最基本的礼貌，进办公室不敲门，穿拖鞋；有的同学处事不理智，易感情用事，对待父母不是敬奉而是苛责，对待兄长缺乏应有的尊敬；有的同学有时为了自己的眼前利益而不惜损害集体的利益。还有的同学与他人发生矛盾时，埋怨对方并积极进行反击，甚至动用武力解决，对待他人的缺点和错误毫无包容之心，做事缺乏果断，缺乏谦让，凡事都要争。
（三）对中国传统文化的态度（见表5、表6）
由表5、表6可知，高职生对传统文化持认同的态度较高，有67%认同或非常认同中国传统文化，但也有30%多的表示不认同。表6所示，有45%的学生主动提升自身的传统文化素养，但也有半数以上的同学没有主动去提升传统文化素养。对于“你怎样对待中国的传统文化”的问题，有8.35%学生认为传统文化博大精深，源远流长，应全盘继承；60.48%的学生认为传统文化有精华也有糟粕，要批判继承；25.63%学生认为传统文化时间久远，内容飘忽，没有必要继承；16.54%的学生表示不关心也不认识。
（四）学生获取传统文化的渠道
当今社会是一个开放的社会，学生获取某一知识可以通过多种渠道获取，高职生对传统文化的认知也可以通过多种渠道进行，见表7。
传统文化对个人的帮助问题，5.6%的学生认为帮助很大，8.4%的学生认为帮助比较大，45.5%学生认为帮助一般，30.5%学生认为帮助不大，12.5%的学生没有感觉。
二、高职生传统文化素养缺失原因分析
从以上调查数据不难看出，高职生传统文化素养缺失已是一个不争的事实。那么，是什么原因导致这种现象呢？笔者将从主客观两方面分析高职生传统文化缺失的原因。
（一）主观因素
1.实用主义和功利主义思想的负面影响。实用主义和功利主义流行于20世纪70年代的美国，在当下对中国社会包括高职生具有很大的影响。由于高校的扩招，生源减少，高职院校又是最后一批招生，与本科院校的学生相比，学生基础较差，在搞研究、学理论方面高职生比不过本科生，他们在高职院校学习的目的主要是学到一门技术，将来可以在社会上有自己的立足之地。这导致许多高职生在学校学习中只关心经验积累和专业技能的训练，而忽略了对传统文化的学习。
2.浮躁心态导致学生对内涵丰富的传统文化产生逆反心理。随着科技、网络的迅猛发展，当前社会已进入一个快速发展的时期，社会结构和社会利益进行大的调整，社会氛围充斥着浮躁之气，部分高职生存在浮躁心态，他们做事无耐心，沉不下去，做什么都图来得快，不费劲，不费时就好。而传统文化内涵十分丰富，哲理深奥，需要用心体验，用脑思考，对于浮躁的高职生来说学习传统文化是一件很困难的事，在心理上极易产生抵触情绪。
（二）客观因素
1.家庭因素。一是父母的教育观念。在不少家长的意识里，家庭教育的成功似乎就是小孩身体健康，学习成绩优秀、考上重点大学，找到体面的工作。所以家长们关心较多的是孩子的身体健康，学习成绩，而对小孩的品质教育则重视不够，对小孩进行一些中国传统美德教育就更少。二是父母自身水平。父母的文化水平在某种程度可以说是孩子学习的一种资本，目前高职生的父母大多数是50后、60后，由于种种原因，他们没有很好地接受传统文化教育，所以，对孩子进行这些方面的教育就会心有余而力不足。
2.学校因素。第一，中小学应试教育所引致的结果。长期以来我国的教育从小学、中学到高中一直是应试教育，衡量学校教学质量的高低是学生考试分数的多少，随之而来的课程设置是考什么学什么，而传统文化教育不是考试的内容，学生在此阶段的学习中很少接受传统文化教育。第二，对高职教育培养目标定位存在认识误区。高等职业教育培养目标是培养面向生产、建设、服务和管理一线需要的高等技术应用型专门人才，突出技能性、理论知识的应用和实践动手能力的培养。这个培养目标不是说不准确，但由于人们理解的不准确，在执行的过程中极易出现重专业、轻素质，重技能、轻人文的做法，把高职院校当做“职场训练所”，在教学上基本上是纯粹的专业技术教育和技能训练，包括传统文化在内的学生的综合素质教育往往被忽视，因此，高职院校的学生在学习和了解中国传统文化方面缺乏主动性，他们的传统文化素养自然也就欠缺。第三，课程设置缺乏相应的传统文化课程。据了解不少高职院校的课程结构大致分为公共必修课、专业必修课、专业选修课和公共选修课四大部分。公共必修课主要是：思想政治理论课（形势与政策课、思想概论、道德与法律修养），计算机、英语、体育、心理素质训练、军训等课程，公共选修课理应是提高学生综合素质而开设的课程，但由于学校教师资源的短缺，开课教师只是根据自己所学的专业和自身的特长而非学生的需要开设的课程，一般较少开设有关传统文化的课程，所以，学生在课堂上接受传统文化教育的机会就较少，导致高职生传统文化的缺失。第四，高职院校师资薄弱，影响传统文化教育的开展和教育质量。目前高职院校的教师普遍趋向年轻化，他们本身就没有较好地接受传统文化教育，自身传统文化功底肤浅，这很大程度上影响到了传统文化教育的开展，也影响高职生传统文化素养的提升。
3.社会因素。第一，社会用人标准的偏颇。从近年来企业招人的情况来看，不难发现，掌握一门技术，如计算机操作、英语口语的人比较受到企业的青睐，而技术一般，综合素质好的学生找工作则并无优势，这无形中强化了重专业、轻人文的思想。第二，快餐文化的影响。所谓快餐文化是只追求通俗、速成，不注重深厚积累和内在价值的文化现象。当今社会，生活节奏加快，网络的发展，快餐文化得以迅猛发展并成为一种时尚，传统文化就自然而然地受到冲击。
三、提升高职生传统文化素养之策略
（一）学生个人层面
要提升高职生传统文化素养，学生本人是关键。高职生首先应加强自身的道德修养，自觉抵制实用主义、功利主义不良思想的侵蚀，树立正确价值观。其次要学会自我调节，使自己保持平稳的心态。文化素养的提升是一个渐进的过程，学习中国传统文化更是如此，要静下心，只有细嚼慢咽，才能把它转化为自身的营养。
（二）家庭层面
1.转变家庭的教育观念，树立正确的育人观念。“教先从家始，正家而天下定矣”。家庭教育在一个人的成长中起到基础性的作用，同样，一个人修养也应从家教开始，因此，家长应转变教育观念，父母要把成人教育放在家庭教育的首位，特别是要让小孩了解中国传统美德的相关内容并将其继承和发扬。
2.父母要自觉提高自身的修养，起好表率作用。作为父母要加强自身的修养，传承好我国的传统美德，在处理家庭人际关系中体现传统美德，做好子女的表率。
（三）学校层面
1.转变教学观念，树立全面发展的教育观念。爱因斯坦说得好：“我们切莫忘记，单凭知识和技能并不能给人类生活带来幸福与尊严。”因此，高职教育的理念不应是只给学生传授基本的专业知识和专业技能，而是要在传授专业知识和技能的同时，注重学生的全面发展，先教会学生学会做人，再学会做事，即把人才培养目标定位在是育人，而非制器。
2.把中国传统文化教育纳入教学计划，完善课程设置。课程是提升学生传统文化素养的一个重要途径和载体，学校应从学生长远发展考虑，把传统文化教育纳入教学计划，在专业知识技能课程完备的基础上，加大传统文化课程的设置。首先，开设一些基础的传统文化课程，进行通识教育，如大学语文，面向全体学生开设，提高学生对传统文化的理解。其次，开设一些与中国传统文化有关的选修课，如以中国古代思想为主的传统文化课程，开设中国优秀古典文学作品鉴赏课，通过这些课程向学生介绍中国传统文化知识，让学生从中得到丰厚传统文化的滋润。
3.提高教师传统文化素养。教师自身传统文化素质的高低直接影响到学生学习效果，高职院校在培养学生专业技能的同时要提高学生传统文化素养，就需要提高教师自身对传统文化知识的认识水平和深度。首先，学校应根据实际情况，开辟多渠道为教师提供进修学习的机会，例如，可以选派教师到其他高校进行学习，或是参加国内外学术交流活动，造就一批具有深厚传统文化素养的教师队伍。其次，学校制定相关政策，邀请校外文化名人，名学者作为兼职教师到学校从事传统文化教育工作，充实教师队伍，提高传统文化教育的实效性。
4.拓宽传统文化教育渠道。邀请专家到学校开展传统文化专题讲座，开通校园网络、BBS、博客、宣传教育专栏，通过一些影视节目平台宣传传统文化，让校园充满着传统文化的气息，从而使学生可以从多方面真正接触到中国传统文化，加深对传统文化的理解，增强对民族传统文化的认同感，正如张岱年所讲：“如果一个民族具有优秀文化传统，而人们对之无所认识，也就无从萌生民族的自信心、自尊心。”
（四）社会层面
1.完善保障体系，确保传承和弘扬传统文化落到实处。所谓保障体系是指保障文化传承良性运行的制度、法律、政策、措施，以及民间传承机制等方面构成。传承和弘扬传统文化需要制度作为保障，因此，国家有关部门要建章立制，制定相应的法律、法规、政策、制度和具体的措施，如“完善名城、名村、名镇保护制度，完善非遗传承人保护条例，制定《非物质文化遗产保护法》的实施办法；保证传统文化传承的经费投入；如建立统一机构，交流传承经验，宣传传承典型，营造社会氛围等。”
2.政府利用传播媒介的优势大力宣传和弘扬传统文化。当代社会传播媒介资源十分丰富，既有传统的媒介：书籍、报刊、杂志、广播、电视，又有现代的传播媒介：个人博客、QQ、电子期刊、视频网站、移动电视等，高职生传统文化知识大部分是来源于影视、网络等媒介，因此，政府应充分发挥自身的优势对各个媒介资源进行整合，并根据各个媒介的特点对传统文化进行全方位的、多层面的报道，营造一个浓厚的传统文化宣传氛围，唤起社会大众对传统文化的了解，增进人们对传统文化的认同。
3.完善人才评价标准。随着社会的发展，社会所需要的人才是综合性的人才而不是单纯的技术开型、经济型人才，因此，应完善人才评价标准，既要强调专业技能水平，也要考虑人的品质，即德才兼备，而且应把品质放在首位。因为一个人能力超强，如果他的品质不好，他给企业带来的危害性就越大，一个人的技能水平可以在短时间内可以提升，但一个人的品质一旦形成也就难以改变。
综上，高职生传统文化缺失已是一个不争的事实，社会各界要想方设法提升高职生的传统文化素养，使之较好地承担社会建设的重任，正如张岂之所说：“作为中国的学生 ，要有一个立足点，即要对中国历史文化有一定的修养。惟其如此，才能有辨识世界文化的能力，才能有更高度的爱国情操和民族情感。没有自己传统历史文化的武装 ，是无法在现代社会生存的。”
【参考文献】
[1]张岱年.中国文化优秀传统内容的核心[J]. 北京师范大学学报（社会科学版），1994（4）
[2]段超.中华优秀传统文化与当代传承体系建构研究[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2012（3）
[3]范绪锋.著名史学家张岂之谈入世后传统文化教育：立足本土拥抱世界[N].中国教育报，2002-01-05
【基金项目】柳州师范高等专科学校科研项目（LSZ2010C004）
对传统文化的做法范文第4篇
由于市场经济导致利益主体多样化，带来观念和行为方式的多样化，促使人们对民族文化价值认同的疏离。青少年学生是一个可塑性很强的群体，他们在认知方式、情感归属、心理状态等方面尚未成熟，很容易造成民族文化价值认同感和民族归属感的缺失，没有了自己的价值观念，没有了自己的民族个性。青少年学生民族文化价值认同的缺失主要表现在以下几方面。其一，对传统民族文化信仰的疏离。一个国家和社会要向前发展，很大程度上取决于民族的凝聚力、国家的团结。民族凝聚力则来自于对传统民族文化的信仰。民族传统文化信仰作为民族历史文化的载体，是数千年来人们的智慧结晶，是凝聚民族的思想基础和精神纽带。而当代青少年学生确实存在但又不易觉察甚至容易忽略的一个重要问题，这就是对传统民族文化信仰的失落或疏离。对于“看着优秀民族传统文化随着世人追求利益而丧失，你有什么看法”的调查研究中，认为“没感觉”的有23人，竟占了7.8%；认为“无意见”的也有17人，占5.8%。认为“中国传统文化对于当代青少年学生素质培养可有可无”的占了近5%，认为“与现代社会格格不入”的竟然占2.8%。青少年学生对传统文化信仰的疏离，意味着社会稳固的道德基础的破坏。而民族文化信仰危机一旦与社会经济问题交织，由此导致的必然是国家和社会的危机。其二，对传统民俗文化认同的淡化。中华传统节日作为中华传统文化中的重要组成部分，是弘扬中华民族优秀传统文化和传承中华传统美德的重要载体。传统文化对于保持民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力具有重要意义。然而，在我们大力发展科学技术和引进西方科学技术的同时，西方文化也对中华民族的传统文化进行着潜移默化的渗透。现在，大部分青少年学生淡化了清明节、中秋节、重阳节等传统节日，取而代之的是愚人节、圣诞节、感恩节、情人节等西方节日。他们会精心地装点圣诞树，津津有味地谈论着西方的话题，一味地追求西方节日的“前卫”。在相关调查研究中，对于“您的家庭还会参加一些传统民俗文化活动吗”，选择“会”的仅占22.7%，“偶尔会”的占47.4%，“不会”的占29.9%。对于“中国传统民族节日对于您来说的意义”中，认为“传统节日意义重大”的占32%，“单纯的假期，与其他假期没有什么区别”的占21%，“没有节日气氛，缺乏传统文化底蕴”的占44%，“一种形式，忙于应酬，又累又烦”的占3%。青少年学生是未来的希望，如果他们都淡忘了传统节日，对传统民俗文化的认同也就很淡，我们的民族精神又如何弘扬和传承下去呢？其三，缺乏对民族文化认同的肯定。优秀的民族文化能够使学生开拓视野，增长知识，提高鉴赏能力和鉴别能力，提高文化内涵和个人修养。民族文化是社会主义文化建设的需要，更是社会主义和谐社会建设的需要。但在多元文化构成世界新格局的今天，在西方文化和现代流行文化的充斥下，很多学生热衷于过洋节，品洋味，而对本民族的优秀文化却知之甚少。对于“你觉得本民族的服装、文学、艺术有着它独特的魅力，你会积极地去学习吗”的调查中，选择“会”的占37.5%，选择“偶尔会”的占50.2%，选择“不会”的占9.6%，选择“没意思”的占2%。民族文学、民族服装、民族艺术逐渐被遗忘或边缘化，以致许多优秀作家的作品被埋没，如此造成恶性循环，民族文化在边缘化中消失。
二、构建青少年学生民族文化价值认同的途径
所谓中国特色社会主义文化，是植根于各民族深厚的土壤和社会主义实践的多元一体的文化。所谓多元，是指我国各民族在长期的历史发展过程中创造的自己独具特色的文化。所谓一体，是指源远流长、博大精深的中华民族文化是我国各民族文化的总和，是各民族文化有机的统一整体。各民族文化是中华民族文化重要的不可分割的组成部分，是推动中华民族生生不息、不断发展前进的重要支撑和力量。所以，建设中国特色社会主义文化，就必须加快各民族文化事业的发展。加快民族文化事业的发展，首先必须形成民族文化价值认同。青少年学生是社会主义的建设者和接班人，所以对青少年学生民族文化价值认同的培养显得至关重要。第一，加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护。首先，各级政府要尽快制定、出台传统文化的保护、开发与复兴战略，在政策导向、宏观调控、资金投入、人才培养等方面加大力度，扎实稳步推进战略决策的落实，使民族传统文化不断得到弘扬和发展，将民族传统文化的保护看作知识产权的重要组成部分。其次，对全国各地的民族传统文化进行调查，掌握情况后分类进行保护。再次，要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的做法和体制机制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织。环境对民族文化也起着不可忽视的作用。“环境对人们的文化生活起着微妙的作用”，每一种文化都植根于一定的生存环境。政府运用法律手段推动传统文化的保护，首先必须恢复或保护民族地区正常发展的自然环境和社会环境。只有民族地区的生存环境得到保护，才能加强对民族文化的保护。第二，加强师资队伍建设，强化对青少年学生的民族文化教育。青少年学生对民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一点原因是不能回避的，那就是教育工作者在进行思想政治教育时，往往忽略了对学生进行传统文化的教育，也就是说，我们在弘扬中华民族传统文化方面还做得不够。在当代青少年学生中进行传统民族文化的伦理道德教育，是思想政治教育工作者义不容辞的责任和光荣的历史使命。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设等问题，目前一些教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师、加强教师队伍建设入手。通过培养培训，形成一支熟悉我国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的高水平教师队伍，从而加强对青少年学生的民族文化教育。第三，增设相关选修课程，拓宽青少年学生学习民族文化的渠道。学校应增设有关民族传统文化教育的选修课程，拓宽青少年学生学习民族传统文化的渠道。既然是选修课程，其教学目的应该是增进广大青少年学生对我国各民族传统文化的了解并增强其对民族文化价值的认同，形成共同的价值观，而不应该以考核的形式来审查学生的学习效果，以挫伤学生选课的积极性。教学活动应尽可能丰富，教材内容应尽可能广泛，可以涵盖各民族的饮食、服饰、建筑、歌舞、乐器、风俗习惯等各个方面。学校应该努力做到使选修课成为青少年学生了解各民族文化的一种重要途径，成为展示民族传统文化知识的窗口。通过选修课的学习，不断推进民族传统文化的传播和普及，有效增强青少年学生对民族文化的价值认同。第四，举办讲座与文化节等活动，为青少年学生提供优良的学习氛围。邀请一些资深的民族文化教育学者，定时开设有关民族文化的讲座。通过此举，让青少年学生更加了解我国源远流长的民族文化，领悟民族文化的重要性，感知民族文化独特的魅力，进而提高民族自尊心和民族自信心，促进其对传统文化的兴趣和热爱。另外，每逢传统文化节日，学校可以在校园内组织相应的文化节活动，利用这个机会，在传统节日组织相应的文化节活动，吸引鼓励广大青少年学生参与活动。在参与活动的过程中，及时向他们介绍相关的传统文化由来，增强青少年学生的传统文化意识，让他们意识到节日的重要性和传统文化的不可或缺的历史价值，给予他们精神上的熏陶，增加对民族文化的价值认同。第五，利用各种媒体，尤其是互联网传播民族文化。学校应该利用各种传播媒介，如校园广播、电台、宣传栏等，大力加强民族观、宗教观的宣传教育。此外，学校还应充分利用网络优势，进行民族文化宣传。“要让互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，促进社会主义文化事业和文化产业的健康发展；要以积极的态度、创新的精神，大力发展和传播健康向上的网络文化，切实把互联网建设好、利用好、管理好。”
对传统文化的做法范文第5篇
关键词：国学；传统文化；传承；大学语文
一、国学与国学热
“国学”，是中国五千年来各个民族共同积累的优秀中国文化的“学术”。在电视选秀火爆的时候，易中天品《三国》、于丹读《论语》、钱文忠讲《三字经》等等研究、推介传统文化的学者也以“超级学者”般的形象风行开来。与此同时，大学开办国学院、国学讲座，汉服热、成人礼在学生群体中兴起，ceo老总的国学培训班广为开讲，就连小学生也开始再读《三字经》、《百家姓》，这些都旨在向人们展示中国五千年的文化、历史、哲学、科技等学识，推广中国文化，弘扬传统文化知识，培养人们对国学的关注度，传播中国优秀的社会价值观等等。在当前，“国学热”已经蔚为风尚。
二、大学语文教学与国学
众所周知，传承文化是学校教育的共同目标和任务，大学当然也不例外。而大学语文相对于其他各门学科，它在传承文化方面所起的作用最为突出也最为重要，它所传播、传授的文化具有极大的丰富性和广泛性。那么，在当前的这样一种“国学热”的背景下，我们应该如更好地进行大学语文教学呢？这就要求我们回答好以下几个问题：
1.为什么传承？当代大学生，进入大学后都强调专业课学习，而忽视像大学语文这类人文性学科，他们学习的实用目的非常明确，学生个人在学习取向上功利色彩过于浓厚，忽视对自身思想文化修养和道德素质的培养。同时，面临着社会生存压力的日渐增大，学生们更关心的是抓紧时间去考五花八门的外语、计算机等技能证书，以求在未来的职业竞争中为自己增添砝码，这种急功近利的心态使得他们鲜有时间和精力去培养个人的道德文化修养。加之改革开放以来，西方文化对他们的影响是巨大的。这些都使得不少大学生对中国文化的真正精神内涵的了解和把握甚少。可以说，当代大学生的世界观、人生观、价值观是杂含了中西方文化因素的混合物，其中以实用为目的的商业气息，使得其缺乏深层次文化内涵。因此，对大学生进行中国优秀传统文化的教育，是十分必要的和可行的。而在这一点上，大学语文承担着十分重要的责任。让大学生在大学语文的学习中，认识和把握隐于其背后的深层意识，深刻的文化根源和精神实质，从而对我们民族的传统文化有个更深入的了解，进而强化我们的民族自信心和自豪感。
随着改革开放三十年来和现代化建设事业的不断深化和发展，中华民族的传统美德正与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但是，在市场经济和外来文化的冲击下，目前在一定范围和一定程度上也存在着忽视社会公德和社会道德失范的现象。如果不能正确看待和及时处理这些问题，必然会对当代大学生的世界观、价值观和人生观的最终形成产生极大的负面影响。作为当代大学生，在接受科学文化知识和思想道德教育的同时，必须重新审视传统文化道德教育的优势作用，使中华民族的优秀传统文化和传统美德发扬光大。这是传承中华文明的迫切要求，也是当今大学生社会道德发展的需要。
2.传承什么？当然，我们应该清醒地认识到，我们所说的大学语文的“文化传承”，并不是一味地承认传统文化中都是好的东西，我们要原封不动地把它继承下来。五千年泱泱大国孕育出的传统文化，维系了中华民族的生存、繁衍和发展，是国家统一、人民团结的精神纽带。但如同每一种民族文化都有它的两重性一样，中国文化同样是精华与糟粕并存。正因为如此，它对于现代社会的作用和价值是双重的。对于中国传统文化的精华与糟粕，我们要采取冷静的分析态度，对传统文化进行仔细、审慎地区分，不能用感情代替理性，以个人偏好代替客观标准。符合时展要求，适合时展需要的传统文化，我们便应当继承，而对于那些传统文化中糟粕的、落后的、已经不能适应社会发展，推动社会进步的部分，惯常的做法是避而不谈、违莫如深。其实，躲是躲不开的，还不如正视它、走近它、反观它，反倒可使之作为反面教材，有催人警省，策人深思之效。我们可以“以史为鉴”，只有这样，我们的社会才能发展、进步。传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。可以说，文化传承和文化变迁是同时的、甚至是统一的过程。因此，文化传承不是要用传统文化来保留、继续规范现在这个社会，而是把它作为镜子对我们自己进行反观，然后推动社会前进，推动新的文化传统的产生。我们认为，大学语文的这种文化传承观，应当清醒地建立在我们的思想中，对传统文化的这种理解，必须在大学语文的每一堂课的教学过程中得到明确和贯彻。
3.如何传承？也许有人会问，在大学语文教学中如此重视对传统文化的传承是否会改变大学语文的课程性质？答案是否定的。我们所说的传承传统文化，并非一味地给学生灌输各类文化知识，而是通过一定的方式将其传达给学生。在大学语文的教学过程中，我们可以更多地从文化视角来分析、讲授文选内容，这样可以让学生对大学语文课产生一种全新的认识，引起他们的学习兴趣，而不再是一般理解的乏味的高四语文。大学语文所面对的是已有一定的语言文学功底的大学生，对他们的教授可以不再囿于字词句的解释和篇章结构的分析，不再拘泥于作家作品、思想内容、写作特点相承不变的“三段论”教学法，而应该使大学语文成为培养中华文明传统文化的种子的基地。从文化视角看大学语文教学，我们看到的不仅仅是一门课程、而是一种文化景观，亦即课程文选所包含中国人的文化心态，历史文化积淀等等。以博大精深的民族文化铸造大学生的灵魂，这些教育不但将使学生受益终生，而且将对中华文化的传承带来新的契机。当然，大学语文中字词句教学是不可缺少的重要环节，提倡文化视角教学，不仅未削弱它的力度，反而更有助于学生从理念层次上认识和把握。不仅使学生对字词句的理解更深入，而且达到了大学语文课程的更深层目标——提高学生的文化素质，传承中华传统文化的任务。因此，可以说强调大学语文课的文化功能不仅未排斥其应用功能，反而涵盖和推进了其应用功能，因为大学语文的内容恰恰是传统文化的承载体。
当然，仅仅从文化视角来分析文选内容、让学生了解其中蕴含的文化内涵还是不够的，更重要的是要使大学语文的学习主体——学生能从思想上认识到传统文化的重要性。这就要求我们教师在教学过程中能够做到以下两点：
首先，唤醒大学生对传统文化的正确认识，培养对传统文化的热爱和了解。大学语文中选用的经典著作凝聚了古代圣贤的处世智慧和对人生的诸多思考，是当代大学生课堂上不可多得的好教材。孔孟之道，教诲我们作为社会大家庭中的一员，应该怎么样去认识和维护基本的伦理道德，虽然其中的一些约束和规则已经和现代社会有所背离，但是道德始终是维护社会稳定的基础，只有人人都能遵守道德规范的底线，社会才能和谐稳定的进步发展；老庄思想，则充满着朴素的辩证色彩和睿智的治国方略，闪烁着灿烂的智慧和以民为本的意识，为我们展示了一种顺势而为的心态；经典作品里蕴含的古人们对善恶、忠奸、虚实、爱憎的认识和表达，这些都是中华民族所特有的，给我们带来的启迪也同样不容忽视。通过文化视角对这些知识的学习，可以培养一个人的精神气质，帮助当代大学生更好地认识世界。“人不能忘本”是我们常听到的一句话，古人的思想和智慧就是我们当代中国大学生的“本”。其次，提高大学生对传统文化的传承意识。中华文化博大精深，兼容并包，我们中华民族的历史是厚重绚烂的，世界上任何一个国家不足以与之媲美。但是我们对传统文化的维护和重视却是远远不够的，即使在受教育群体中，也不难发现传统意识淡薄的现象。苏格兰人在节日里会穿上格子短裙吹起风笛，日本人会穿起和服，韩国人有韩服，但是中国作为这样一个有着五千年历史的泱泱大国，却似乎少了些什么；在资本主义商品经济的物欲洪流冲击下，越来越多的西方节日却开始走进了中国人的生活，圣诞节、情人节过得有声有色，可传统的节日却在逐渐地失去往日的热度；随着生活水平的提高，人们的精神追求也变得丰富，开始学会欣赏音乐会，看歌剧，但传统的戏曲却寡人问津，这种种现象，怎不叫人不安和心痛？因此，强化大学生的对传统文化的传承意识也是培养爱国情操的一个重要部分。爱国的思想和行为早就成为了中华民族传统美德的内容之一。从“天下为公”到“天下兴亡，匹夫有责”，再到林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的精辟总结，这些都表达了中华儿女以天下为己任，忧国忧民，爱国爱民的豪情壮志。不仅对过去，而且对现在以至将来都会产生深远的影响，这也正是我们大学生所要继承和发扬的爱国主义主旋律。
中国传统文化是世界上最古老的文化之一，也是世界上公认的唯一长期延续而没有中断过的文化，它历经磨难，历久弥坚，表现出了强大的生命力。当代大学生要有这样的自信。一个真正有自信力的民族，应该以时代的视角思考和对待传统文化，树立一种传统文化是现代文化发展的基础的正确观点。同时，还要树立一种革新传统文化的使命感与责任感，使传统文化注入新的生命力，成为推动中华民族走向世界的源动力。只有这样，才能使自己的国家民族兴旺发达，为世界文化建设做出应有的贡献。
参考文献：
[1]黄鹤.中国传统文化释要[m].广州：华南理工大学出版社，2002：3.
对传统文化的做法范文第6篇
关键词：传统文化；大学生；职业发展；影响
中图分类号：G641 文献标识码：A
一、优秀传统文化对大学生就业素质的培养作用
1.帮助学生树立正确的就业价值观
大学时期作为学生由学校到社会的过渡时期，对学生形成自身的世界观、人生观及价值观具有重要作用。把握这段关键时期，通过正确的思想教育引导，帮助学生更加正确地理解人生价值，也能在今后的工作生活中创造人生价值。中国优秀传统文化经过几千年传承，形成了具有稳定特色的文化体系，其深层内涵十分注重对人生观、价值观及世界观的培养，在高校思想教育过程中突出优秀传统文化的重要作用，将会帮助学生确立积极进取的人生态度，进而形成健康的就业价值观。
2.帮助学生培养健康的职场人生观
中国优秀传统文化作为扎根于国人心中的文化底蕴，对培养高校学生正确人生观的作用非常显著。中国传统文化对树立学生健康的人生观具有重要作用，例如“天行健，君子以自强不息”等，以此为代表的传统文化，可以帮助学生在职场以健康的人生观应对遇到的问题，在中国传统文化之中这种例子不胜枚举，需要高校教师不断深入挖掘。
3.帮助学生养成积极的职场世界观
随着科学技术的不断发展，未来高校学生在就业时将会面对更加多元化、开放化的职业选择，这种开放化的工作范围在为学生提供更加轻松的工作选择机会的同时，也对学生正确世界观的树立造成了威胁。多元化的信息获取渠道容易误导学生的思想和思维，特别是当涉及经济利益时，会极大干扰学生对世界的认知。为了帮助学生树立正确的世界观，就需要在大学阶段注重思想政治教育的有效开展，帮助学生形成稳定的世界观。中国传统文化作为学生熟知的文化体系，将传统文化与思想教育做到有效融合，将会是未来培养学生综合素质的重点工作。
二、中国优秀传统文化在大学生职业规划教育作用方面存在不足分析
1.对职业生涯规划教育中传统文化作用的重视不够
目前各高校在开展职业规划教育过程中，仍是以学生的求职技巧为主，注重传授技术而忽视了对学生职业素质的培养，这种教学手段对学生未来的工作实践极其不利。因此，在高校职业生涯规划教育中引入思想政治教育十分必要，其中中国优秀传统文化作为我国思想政治教育的重要组成部分，在帮助学生培养职业素质方面具有重要的作用，对学生在今后工作生活中的规划与引导有积极作用。
2.对大学生职业生涯规划指导理念的不明确
国内高校的职业规划课堂，教师在教学内容中引入中国传统文化时不能做到提供针对性的指导，更多情况下将繁杂的文化思维生硬地加到教学内容中，教师未能将传统文化系统性地传授给学生，使得学生在该门课程中不能做到深刻理解相关内容，更加不能实现对自身素质的塑造，丧失了中国优秀传统文化对学生的指导作用。
3.与大学生职业生涯规划要求未能实现对接
思想政治教育作为理论性质较强的学科，其主要内容多是对社会实践的高度总结和升华，因此在课堂上很难对学生的实际就业情况提供具体指导，而在思想教育课程中加大对传统文化的重视就可以有效规避这个问题。中国传统文化根植于每个人的日常生活中，因此可以有效连接学生的生活实际，帮助学生更好地理解掌握教学内容。但目前高校教师在这方面的做法不尽如人意，虽做到对传统文化的引入，但仍以理论讲解为主，忽视与学生就业实际的联系，使学生认为该课程与学生工作实际不相符，未能形成正确的价值体系。
参考文献：
对传统文化的做法范文第7篇
农村文化，主要是村落文化，民间文化。新农村文化建设重点应该放在村落文化建设上。村落在民间文化创造和传承方面，起着十分重要的作用，是一支不可忽视的力量。中国至今还是一个农业国家，农村人口占全国人口的绝大多数，农村文化是中国文化的重要组成部分，它的发展直接关系到国家现代化的前景。很难设想在农村文化十分落后的国家，会实现全社会的现代化。
村落文化是一种综合性的文化，它和农民的生活息息相关。自村落产生的时候起，这种文化就开始形成、延续和发展。没有文化的村落是不存在的。村落无论大小，都有自己传承的历史，如村落的选址和民居建造、农事耕作和生产习俗、家庭结构和家族习俗、岁时节令和节日习俗、人生仪礼和婚丧嫁娶、祖先崇拜和信仰习俗、传统礼仪和道德观念等，一年四季，年复一年，民间文化事象都在村落社会一一展现。特别是一些古镇、古村落，更是集中表现了村落文化的精华，体现出农民的智慧和创造。
在农村文化建设中，对村落民众所创造的历史文化，民间传承，要充分地加以尊重,要牢固确立民间文化在新农村文化中的核心地位，不能抛弃传统另起炉灶。具体到未来新农村建设，要体现“以人为本”的精神，文化建设也是如此。
对传统文化的做法范文第8篇
[关键词] 满族传统文化；变迁；可持续发展
满族传统文化是中华民族传统文化的重要组成部分，随着时代的发展，特别是“五化”的深入发展，满族传统文化也在不断发生变迁。 通过多次实地调查，我们看到现在的满族传统文化在很多方面的表现都趋于模糊，甚至有消退、弱化的迹象，一些文化特质、风俗习惯诸如语言文字、宗教信仰等确实已经基本不再具备其原有功能，从而退出了历史舞台。但这并不是说满族传统文化消失了。可以很肯定的说，满族传统文化没有消失，而是换了一种存在的形式。在“五化”发展的历史新阶段，其物质文化、制度文化和精神文化都呈现出了历史化、时代化的特点。并且，在多种因素共同作用下，满族传统文化也逐渐成为了地域性文化和资源性文化；所以说，满族传统文化的变迁是满族本身为了更好的适应新环境而做出了选择，这是满族传统文化与社会主义新时期的核心文化价值体系的有机结合，这种表现使满族传统文化更好的融入了中华大文化之中，这也应该是所有少数民族文化最终的归宿。
当然，满族传统文化的发展之路任重道远，它的发展是民族研究和民族工作的重要任务，是少数民族文化事业的重大战略任务之一，必须深刻认识到发展传承满族传统文化的重要性和紧迫性，采取更加科学、有效的政策措施，着力加以推进,使满族传统文化能更好、更长久的流传。而时代已经为我们指出了这条可行之路就，即可持续发展。
文化的可持续发展就是要以科学发展观为指导，针对传统文化的特点和新时期对文化的要求，强调文化发展的科学、合理，有规划、有组织，体现出“面向现代化，面向世界，面向未来”的精神，使传统文化更好的适应社会主义核心价值体系，促进社会主义文化事业的大繁荣大发展。如何让满族传统文化更好的走可持续发展的道路，通过可持续发展从而促进传统文化得到更好的继承和弘扬，我们要做的工作很多，这里作者仅提出几点建议。
一
满族传统文化的可持续发展首先要更新观念，深刻认识文化可持续发展在经济社会发展中的重要意义。
我国社会主义建设一直是以经济建设为中心，经济的发展对于国家的发展，市民生活水平的提高起着至关重要的作用。因此，上到政府机关，下至平民百姓，无一不对经济的发展格外重视。与此相对的是，在很长一段时间里，我们对于文化建设的重视力度是很不够的，至少与对经济建设的重视和扶持相比是远远不及的。正是由于这种忽视，造成了很多地区或领域文化的贫瘠，造成了较高经济收入与极低文化素养之间的强烈复反差，也在一定程度上影响了经济建设。事实上，文化虽然植根于一定的经济基础,但它并不只是被动地适应经济基础,它还会反映、影响和作用于经济生活。经济活动离不开一定的文化环境，文化决定经济行为的价值取向和发展进程。
文化可持续发展正是基于文化对于经济建设的重要作用而提出的，可持续发展不仅包括经济可持续发展、自然资源和生态环境的可持续发展,也是社会文化的可持续发展。经济、科技发展为可持续发展提供了坚实的物质基础；作为人类物质文明和精神文明成果总和的文化则为可持续发展提供了强大的精神动力。
民族地区的满族在生活条件、经济水平上是比较差的，因此各级各类政府对于这些贫困民族地区的经济建设十分重视，在我们走访的满族聚居区中无论是自治县、满族乡还是村屯，都在向我们讲述他们是如何带领农民发家致富的，但对于文化，他们就无从谈起。即使偶有将文化建设纳入规划的地区，也是只追求短期的，或者应付上级交办的差事，并没有一个长期的规划。文化工作的缺失，从而造成了项目的重复、追求短期经济效益、经济致富措施缺少竞争力等问题。民族地区不仅有物质资源，更有深厚的文化资源，这是民族地区建设的两大法宝，只重视一方面，必然会造成发展的不平衡，甚至很难发展。注重经济和文化共同的全面协调看持续，才能符合民族地区建设的需要。
二
继续坚持做好满族传统文化的保护、挖掘、整理工作。
保护民族传统文化，也就是保护一个民族的根。因此，对于传统文化保护、挖掘、整理就应该是民族文化工作的基础，是文化可持续发展的有力保证，这项工作做不好，文化的可持续发展也就无从谈起。
从目前的实际情况来看，满族传统文化保护工作还是成绩不俗的：国家将文化遗产分为15类，满族文化遗产涵盖14类，其中以古建筑和民俗为主。据统计，满族文化遗产中，省级以上149处，其中世界级文化遗产10处，我国重点文物保护单位28处，省级重点文物保护单位39处，省级以上非物质文化遗产51项。这些传统文化遗产遍及全国13个省、市、自治区、直辖市，并且主要聚集在北京、辽宁、吉林、河北等地，其中北京有47处、辽宁1处、吉林34处、河北27处。满族传统文化的精华受到重视，被很好的保护起来。在满文古籍文档等方面，我国现存满文档案和图书千余种，以满族发祥地辽宁来说，在辽宁省图书馆和大连图书馆珍藏的满文古籍的数目就不少，其中国家级珍贵古籍名录有18部，省级珍贵古籍名录有25项。另外，近些年，辽宁挖掘、整理、出版的满族文化方面的书籍就很多，如《兴京旗人档案史料》、《辽宁省图书馆满文古籍图书综录》、《盛京皇宫和关外三陵档案》、《大清全书》，以及即将出版的满族珍贵文献——《满文老档》等等，另外，全国范围内收集、整理的满族家谱也是数量众多的。在民间文化的保护上，辽宁的新宾、本溪、宽甸等满族自治县都花费了很多精力搜集整理出版了满族民间故事集或者是满族民间歌谣集等，对于民间口头文学等是一种很好的保护。很多地方的政府部门或文艺团体根据民间故事和民间传统还编排了很多富有满族特色的歌舞等，传述着满族古老的历史。这些工作都是对满族文化的有效保护，通过这些方式，很多遗藏于民间的满族传统文化得以更好的保存下来，让更多的人有机会去认识了解。
虽然我们在满族文化保护方面的成绩显著，但若想要满族传统文化得以持续发展，这些还是不够的。面对日益复杂的文化土壤和社会环境，我们需要做的还有很多，必须以更大的努力和更科学的方法投入到对传统文化的保护里。在这里，笔者仅强调两点。
1.加强对传统文化的立法保护。不仅仅是针对满族传统文化，对于所有少数民族的传统文化来说，这都是非常重要的一点。传统文化若想真正科学、持续的发展，对传统文化的保护发展工作就必须有法可依。我国正逐步走向法治社会，而真正的法治社会其任何社会关系都需要一个准则，即法律。民族传统文化的保护涉及很多方面的复杂关系，如民族和民族之间，政府与民族之间等，只有通过立法才能保证这项工作的正常进行。目前，中国的《宪法》、《民族区域自治法》、《文物保护法》等都有保护、传承少数民族优秀文化的重要条款，不过更多的是侧重在物质文化遗产保护方面，对于非物质文化遗产保护的相关国家级法律还在研究制定中，尚未出台。一些省份如宁夏、江苏、云南、贵州、福建和广西等则相继出台了民间文化保护的地方性法规或保护条例，取得了很好的效果。在实际工作中，往往是在对传统民间文化的保护中涉及的问题最多，也最需要从法律层面予以支持。因此，制定相关法律法规势在必行。而在国家立法之前，一些满族传统文化相对集中的省份如辽宁、北京、吉林、河北等是不是可以考虑仿效云南等先出台可行的传统文化保护条例，以加强对满族传统文化的保护。
2.坚持“政府主导，社会参与”的方针。传统文化的保护在之前实际上一直是由政府主要参与的，这种几乎全盘的“包揽”做法，一方面取得的可喜的成绩，另一方面也造成了文化保护工作的局限，使文化保护的及时性减弱了。我们今后的工作侧重点之一就是要抢救、保护那些散落民间的传统文化，因此，政府发挥主导作用，发动社会的力量才是我们今后文化保护的一个重要指导方针。我们以云南省对民族民间传统文化保护的方法为例。他们就坚决实行“保护为主、抢救第一，政府主导、社会参与”的方针，不仅动员所有的政府机关、文化团体和企业事业单位参与文化保护，还号召每一个云南人将保护文化作为自己的责任义务；不仅各级人民政府将加强对本行政区域内民族民间传统文化保护工作纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划。同时，民族事务、教育、旅游、规划、建设、新闻等部门与文化行政部门共同联手协调文化保护工作，形成一个文化保护的“工作圈”。 很多民族和文化艺术研究机构或者是个人在当地政府的鼓励下积极参与对民族民间传统文化的考察、收集与研究活动。很多市县级，甚至乡级文化艺术馆（站）都在征集、收藏、研究、展示本地区的民族民间传统文化中发挥的巨大的作用。
对于满族文化保护来说，云南的做法为我们提供了很好的借鉴，动员基层力量，发挥基层优势，将满族传统文化的保护工作深入下去，发挥更大的作用，使传统文化的保护真正成为人民的事业。
三
坚持把文化产业化作为满族传统文化可持续发展的根本途径。
做好文化的可持续发展关键一点是要让传统文化能适应新时期的文化需求，何星亮曾经指出，对于传统文化的发展关键在于“不断地为传统文化注入新的元素，不断地吸收和现代化联系紧密的新元素。任何一种文化现象都一样，如果在社会中失去功能，如果与现代社会不相适应，就很难传承下来。”什么样的方法能更好的传承传统文化，能是传统文化在现代化的社会得到最大程度的发扬，这个方法就是产业化。
文化产业的重要性对于整个中国社会发展都是重要性越来越被关注和正视，正如《文化产业振兴规划》中指出的，“文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。”进入21世纪以来，文化的产业化发展成为了国家以及各级地方政府都非常重视的发展战略之一，以产业化促进民族文化事业的发展成为了新时期民族地区普遍的做法。党的十七大报告指出：要迅速壮大我国文化产业的规模，使“文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。适应人民需要的文化产品更加丰富。”可以说，文化产业化的发展迎来了一次历史性的机遇，而满族传统文化作为中华文化的一份子必须要抓住这次时机，将满族的文化产业提升到一个新的高度，从而促进满族传统文化得到更好的发展。
目前，很多满族自治地方财政中都有很大一部分来自文化产业化的收入，特别是有满族风情的文化产业化，如满族风情游等。但是，随着时代的发展，一些产业化手段越发显得落后，也越来越难创造经济效益，这不仅不利于自治地方的经济发展，对满族传统文化的宣传和发展也不能起到很好的效果。满族传统文化产业面临着必须有所突破的历史时刻，必须重新审视、打破瓶颈、敢于突破。基于此种现状和对未来的考量，提出几点发展建议。
1.整合资源，突出特色，建立满族风情旅游带。满族文化资源分布在很多省市和自治地方，将之有效整合才是使满族文化产业得以真正成型的首要任务，而使之最快速有效整合的途径首选旅游业。旅游业的行业特点最适合将一些分散的适宜旅游的资源联系在一起。具体来说，如辽宁满族风情旅游，完全可以将沈阳与6个满族自治县结合起来，由相关政府部门出面统筹协调，以满族文化风俗为切入点，采取整体包装、突出重点，互推线路、联手经营的方式，形成以沈阳为中心，6个自治县各有侧重，进而辐射带动周边城市共同发展的满族风情旅游带。不仅避免了重复建设、互相竞争导致的内部消耗，也会形成真正具有地方特色的文化产业项目。不仅是省内，像东北三省辽吉黑之间也可以形成跨省互动，形成东北满族风情旅游带。关键是各地政府部门之间必须通力协作，以整体效益为考量，摒弃狭隘的地方保护主义，将个体放在整体中谋发展。只有调动社会各方力量、做到跨地区、跨行业联合，才能将满族文化产业做大做强，成为具有影响力的重大文化产业项目。
2.要建立并宣传满族传统文化保护区。
传统文化保护区早在20世纪末、本世纪初就已经在一些其他省市的民族地区开展起来了，建立民族文化生态保护区就是在特定的地域之内，保护民族文化结构的均衡性与合理性、民族文化生态系统的完整性和延续性，从而使其持续、健康、稳定和有序地发展。建立民族文化生态保护区，就能最大程度的集中人力、物力和财力用于产业化，还能极大缓解由于各种因素的影响而导致的传统文化流失的压力。民族文化生态保护区的典型比如西江土家族传统文化生态保护区、贵州黔东南苗族侗族自治州的“千家苗寨”，都是取得一定效果的样板。沈阳沈北新区也初步建成了锡伯族文化生态保护区，作为全国人口第二多的少数民族，更是作为有着悠久而璀璨文化的民族，满族传统文化保护区的建立是非常之必要的。全球化、工业化、信息化等对民族文化的影响是任何一个民族都无法避免的，只有积极采取措施应对，才能减少对本民族文化的冲击。目前辽宁省正拟建立满族特色村寨，这实际上就是传统文化保护区。政府出资，选择一些合适的村落将现有民居修缮为统一风格，并加入一些传统民俗器物，鼓励当地人首先去了解满族民俗文化，这都是一些很好的尝试。
在这个过程中，有些问题是必须注意的：首先，任何保护区都是产业化的一部分，因此也必须要遵循市场规律，进行充分的商业包装，以产业化形态推向市场，实现资源商品化，运作产业化，政府在这其中扮演的应该是领路者而非主导者，政府如果过于干涉，只会加剧文化流失。其次，必须加大宣传力度，采取多手段宣传。信息时代，酒香也怕巷子深，宣传的重要性有很多例证，此处不再赘述。再有，满族文化有其特殊的地域性和民族性，不可完全翻版土家寨和苗寨建设，也不应该将之看成文化传承的唯一途径，文化保护区在我国都尚未完全成熟，何况满族文化保护区又是刚起步，因此不仅要有充分的重视，也必须有足够的耐心让它成长。