对非遗文化保护的意义
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对非遗文化保护的意义范文第1篇
非物质文化遗产保护传承的意义
原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。
非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群
非遗保护传承创新实践及经验
博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：
生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。
活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。
进一步保护和传承非物质
文化遗产的对策建议
近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。
打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。
对非遗文化保护的意义范文第2篇
【关键词】地方文化;中学音乐;校本课程;开发
一、地方文化开发在中学音乐教学中应用的必要性分析
各个地方非物质文化遗产的保护与传承可以依托音乐教育，本地文化传承不仅是地方政府以及相关文化部门的任务，同时也是地方教育部门的责任，这也是完善地方基础教育的重要一环。此外，学校在进行本土音乐文化传承过程中，需要在培养专业人才、传承地方语言、民进艺术上发挥重要的功能。从音乐教育上来看，传统的音乐基础教育多是以西方音乐教学为主，传统音乐文化更多是在少量选修课程中了解，而针对地方传统音乐文化重视程度更是不足。[1]
音乐教师需要不断完善自己对本地文化了解，不断的探究本土音乐的特点，积极的将地方文化融入到日常教学当中，积极开发音乐校本教材，日常音乐教学过程中渐渐将优秀本地文化融入到课堂当中，提升学生对本地音乐文化的了解，以实现学生自觉传承地方文化的教学目的。
根据非遗传承与保护的路径来看，将学校音乐教育融入到本土音乐校本课程，这能够使中学音乐教学的模式、目的、内容对本地非遗文化进行传承，渐渐让本地音乐文化成为中心音乐教育的核心教育内容，这不仅补充了中学音乐教育资源，还实现了在校园音乐教育中保护了本地传统文化的目的，通过教育实验表示传承方式的创新才是对传统文化的有效保护路径。
我们应该在兰州市西固区中学积极的开展“军傩”民间艺术音乐校本课程开发，同时不断探索本地中学音乐教育发展的创新路径，拓展本土音乐教学的特色发展路径，让音乐课程改革符合地方中学音乐教学的需求，这也让地方中学成为地方非遗保护与传承的重要阵地。[2]
二、传承地方文化背景下中学音乐校本课程开发的策略
（一）本土音乐教材艰涩是提高本土音乐教学质量的基础
第一，积极的收集本地音乐教材，借鉴编写经验，不断的完善西固区的本土音乐教材。[3]本土音乐教学的编写需要根据不同的教学目的、地理环境、生活环境编写各个类型的教材。
第二，从教学结构上来看，内容编排不单单是重视基础音乐技能、音乐知识等，还需要包括民俗、地方文化、地理、音乐社会、历史等更多学科内容，这也成为地方文化传统特色音乐校本课程开发的核心原则。针对本地传统文化的内容编制更需要重视鲜活性、易感性，这也音乐美、文化美得体现方式，让学生更能够接受传统文化的新音乐表达形式。教材编写还需要具备完整性的特点，积极的融合各中音乐类型，教材内容还需要具备多样性，本土文化音乐表现可以多样化，在讲本地文化音乐表达乐谱话的同时，还需要做到图文并茂，除了文本教材之外，还可以开发多媒体教材等。[4]
第三，保证音乐校本教材的实践性与操作性，如今音乐新课标的要求之一就是重视音乐实践，音乐课教学过程就是音乐艺术的实践过程，所以不管何种音乐教育都需要重视学生的艺术实践过程，积极的开展学生热爱的音乐活动，提升学生音乐表现力，从而获得体验音乐美的路径。学生还可以通过音乐艺术实践获得相应的音乐表现信息，还可以形成与他人合作的意识，音乐校本课程资源具备更优秀的资源，这对音乐课程改革也有着重要的作用。音乐校本课程是提升学生兴趣的重要方式，而且是提升学生文化结构重要方式，最后音乐校本课程也是学校办学特色发挥的重要体现。
（二）积极开发新的音像资料
本地文化的音乐表现方式是多种多样的，地方非遗音乐文化保护进入到中学音乐课堂但中，也需要重视民间音乐课程的配套建设。[5]音乐课堂教学过程当中需要增加更多形式新颖的地方优秀音乐曲目，这对音乐教师也提出了更高的要求，不断的开发信得音像资源，但是开发过程中还是需要尊重本地文化的核心内涵，坚持贯彻非遗文化保护的整体、真实、全面原则。例如，学校可以积极组织音乐教师进行本地文化的采风，整体性的有关本地音乐演奏情况，还需要包含演奏的场地与环境，同时哈可以关注有关本地的民歌歌手，进行传记性的整理，构建具有历史特色的音像资料，构建网络平台进行记载与共享。
本地中学联合给予校园网络，构建西固区的音乐资源网络平台，不仅为教师与学生提供基本的交流平台，还可以不断积累本地文化资源，实现本地非遗资源传统与保护的动态化网络共享。
（三）培育本土音乐文化校园环境
作为校园音乐教育的组成部分之一，校园音乐文化环境代表是一种气氛与精神，这种氛围与精神能够很大程度上凝聚人，不断催人奋进，培育本土音乐文化校园环境可以从这几个方面入手：①积极组织课外的本地文化兴趣小组，通过校园内部广播、开设专门的本地文化音乐主题专栏，此外还需要拓展类型多样的艺术实践活动;②逐步提升音乐教学水平，逐步形成本校音乐教学特色，提升本校音乐教师的教育水平，为推进本地非遗文化的传承做出贡献;③本地文化活动积极引导学生参与，让其热爱本地文化，自觉的继承与发扬本地文化，学生综合素质得到提升。
（四）鼓励学生自主评价
新课程规定人性化，考核标准呈现出较大的弹性和开放度，提倡学生自主评价，让学生在自主评价中发现问题、提出问题、解决问题。
在教学中，要始终以宽容的心态去对待学生的每一次过失、用期待的眼神等待学生的每一点进步、用欣赏的目光去关注学生的每一个闪光点、用喜悦的心情去赞许学生的每一份成功。这能极大地激发了学习热情，增强了学习信心，提高了自主探究、尝试创新的能力，从而最终形成一种良性循环：用激趣求异的方法唤起学生学习音乐的动机，自主探究感悟音乐的内涵;在活动中激发创造性思维，拓展创新能力;在创新中体验成功的快乐;在快乐中产生学习音乐的更大兴趣和自我创造的强烈欲望。
（五）利用社会音乐资源改进小学音乐校本课程
音乐教师在进行校本课程开发的过程中，可以将学生组织起来走向社会，让学生在社会中整理并且搜集大量的音乐资源或让学生去观赏一些社会中的演出，使学生的课余时间得到充分利用，不仅提高了学生的精神生活，还让学生对音乐的实践能力有所提高。
总之，地方文化的校本课程开发有利于调动地方和学校校长、教师的积极性，更好地培养和发展学生的个性，使学校更有特色，教师的教学更有特点，学生的发展更有特长，有效地促进学生个体和社会的健康发展。因此，今后我校还要依托姜堰地方文化的深厚文化底蕴，提高认识，加快地方校本课程开发的研究和探索的步伐，认真加以规划，从而促进地方校本课程开发的快速、健康发展，提升学生整体素质。
参考文献：
[1]范蔚，李宝庆，编著.校本课程论[M].人民教育出版社，2011
[2]（美）霍华德・加德纳（HowardGardner）著，沈致隆译.多元智能[M].新华出版社，2004
[3]（美）贝内特・雷默（BennettReimer）著，熊蕾译.音乐教育的哲学[M].人民音乐出版社，2003
对非遗文化保护的意义范文第3篇
关键词：非物质文化遗产；保护；人力资本投资
中图分类号：F24 文献标识码：A 文章编号：1674-7712 （2013） 08-0000-01
“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）是世代相传的文化瑰宝，更是我们建设社会主义文化强国的民族根基和重要的精神源泉，是经济和社会发展的内在动力。关注非遗保护工作中的人力资本投资并充分利用，必将极大促进“文化强国”的实现。
一、非遗的概念及其保护的意义
“非遗”是相对于有形的物质文化而言的，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所；主要包括：民间文学、传统美术、传统技艺、民俗、传统体育和游艺及庙会等六大类；综合性强、种类繁多、个性复杂。
“非遗”保护的意义。首先，非遗在民众生活中以活态的、现实的、不断运动的方式体现、发扬和传承，非遗的保护，可丰富人们日常生活中的精神文化生活、创造社会和经济效益。其次，文化是其民族精神和民族意志力的体现，非遗保护，是多民族文化和民族意识的唤醒和强化，是建设社会主义文化强国的民族根基和重要的精神源泉。再次，非遗保护也是对国家民族独立的维护。国家民族在历史发展中所形成的独特民族精神和民族传统，是区别本民族与其他民族的重要标志，是民族和国家重要的文化积淀和精神遗产，体现着国家和民族深沉的凝聚力。
二、对人力资本投资概念的理解
人力资本投资，可以从多角度加以理解。首先，从投资形式看，包括教育投资、培训投资、劳动力流动投资、卫生保健投资、“干中学”投资等几种方式；其次，从投资主体看，包括国家和政府的投资、企业和各类单位组织的投资、家庭和劳动者自身的投资；再次，从投资收益看，国内外相关研究显示，对人力资本进行投资具有比物质资本投资更高的收益率，具有很强的正外部性，表现为劳动者自身的教育水平、思想素质水平、健康水平的提高和全面发展，人的生活质量、社会经济地位的提高、社会物质财富增加、推动科技创新、提高国家综合实力、推进社会精神文明进步等等。总之，凡是能有利于增加人的资源而影响未来收入的各种活动，有利于提高人力资本利用率的各种费用和行为都属于人力资本投资的范畴。
三、加大非遗保护工作的人力资本投资力度，推进非遗传承
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。非物质文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，承载着先民的劳动智慧和中华民族漫长历史进程，但由于科技进步、观念改变、自然村落消失等种种原因，其消亡速度惊人。我国现实的非遗保护工作与实际的需要还有很大差距，亟须从以下方面加大非遗保护工作的人力资本投资力度：
（一）加大正规教育方面政府人力资本投资，增强全民对非遗保护的教育认知，培养高质量的劳动力资源。
首先，组织相关专家编写教材，逐步将承载中华民族优秀传统文化的民间故事等艺术形式更多的以动画片、漫画、白话文、文言文等一系列形式列入幼儿园、小学、中学的教学内容，使孩童从小就能通过非物质文化遗产加深对祖国人文历史、气候地形变迁、自然科学等的认知，使人类的精神财富得意保存、延续、发展，同时丰富强化受教育者的高尚情趣和良好性格，发展智力和能力，激发热爱历史文化、建设国家的壮志豪情。
其次，在高校的逐步建立健全非遗保护工作的专业性学术梯队，培养高质量的非遗保护的劳动力资源。非遗保护是长期而复杂的工作，非遗涉及学科广泛，对人才的专业知识和素质要求较高，在资料整合和理论研究方面需要科研工作的长期积累和沉淀，培养结构合理的专业性非遗研究人员梯队，除了要有经验丰富专家的介入和帮助，还要注重后继人才的培养和提高，从经济角度看，即为提高非遗保护的人力资本存量。
（二）加大在职人员专门培训的人力资本投资力度，完善人力资本培训激励机制。
非遗保护的国家和地区的各级相关组织和单位，在“以人为本”的培训理念下，要根据不同层次、不同阶段工作人员的实际情况，深入研究非遗保护的特点和需求，汇集并有效分析培训所需信息，从而确定培训目标、计划、类型，选派优秀教师，并在培训过程中及时收集对培训的意见，采纳合理化建议，以取得良好的培训效果。同时，完善人力资本培训激励机制。一方面将培训作为考核内容的一部分，在职称、岗位、薪酬等方面把是否经过培训以及培训结果作为重要的参考条件，以期增加工作人员参加培训的积极性，增强培训效果；另一方面将培训本身作为一种激励手段，让工作人员认识到，组织愿意为工作成绩好、发展潜力大的人提供培训机会，让工作人员从“要我学”变为“我要学”。通过有组织、分步骤地培训，使之对非遗保护的愿景和目标有切实感受，有强烈的使命感、认同感、责任感，感受非遗保护的成就。
（三）加大对代表性非遗项目和具体艺人的人力资本投资，使技艺能够传承。
各级政府要加大对代表性的非遗项目和具体艺人的人力资本投入，建立非遗保护专项基金，专款专用。民间艺人承载着中华民族民间艺术的精髓，大多数是在“干中学”中投资了大量是时间、精力、劳动，甚至金钱，才成长起来的不可多得的非遗专业人才，保护好民间艺人才是保护非遗的根脉。在人才优先、以人为本、尊重人才、人力资源是第一资源理念，引导民间艺人走进高校传教、收徒传授，在各方面提供必要支持，使蕴藏的人力资本发挥出价值，使技艺能够传承。
参考文献：
[1]韩树杰.以人力资本投资推动发展方式转变[J].中国人力资源开发，2010.
对非遗文化保护的意义范文第4篇
一把紫陶百年史 一片冰心在传承
“挑瓦货，走江外。”这句流传下来的老话在当今依然适用。在过去，陶器被称为瓦货。江外指云南红河州绿春县一带。有着近千年历史的建水紫陶就是云南瓦货的代表。
建水紫陶能名扬大江南北和其制作、烧成技艺有关。在制作技艺上，建水陶保留了传统的手工制泥工艺。经过24道程序之后的泥才可以拿来制作陶器。
“烧陶的温度在制陶行业中是属于特别高的。烧成温度基本可以接近1200摄氏度。高温烧制而成的陶器敲击起来，声音特别清脆。”云南建水紫陶烧制技艺传承人田静说。人如其名，从说话的语气中就可以感受到多年研制紫陶带给她的平静心态，语调柔婉，语速不急不缓。
经过高温烧制，建水陶比低温陶更容易以最初的形态流传下来，“低温陶使用一段时间可能会因为天气的原因而热胀冷缩，自然就容易坏掉。高温陶和低温陶在本质上最大的区别是它能更长久、更安全地保留下来。”田静说。
建水紫陶有近千年的历史，一把紫陶壶蕴含着当地人对自然的敬畏。“以前跟着师傅去山上盘泥巴（取土）的时候要带着一点祭品。到了山上先拜一拜山神，感谢给了我们这么好的材料可以带回家（做陶）。”田静说，上山盘泥巴是件很慎重的事情，“这种敬畏天地的精神还是应该保留下来的。”
田静在1996年就拜了建水当地的制陶老手艺人为师傅。后来，她考入了景德镇陶瓷学院（现为景德镇陶瓷大学）学习陶瓷造型设计。毕业以后又回到了建水跟随师傅学习。田静现在自己也带徒弟，已经收了70多个学生，有些学生只有十七八岁。
田静最看重徒弟对制陶这门技艺的敬意：“做我的学生的话，对制陶感兴趣是最基本的要求。在制陶的过程中更要对陶产生敬意。”许多徒弟都跟着田静学了很长时间，最长的有9年。“从我还没有结婚的时候就跟着我学习，一直到现在我和她都有了自己的孩子，我们还是师徒。”田静说。
现在的紫陶已经开发出了壶、杯、盆、碗、碟、缸等多个种类，正如田静所说：“将文化遗产融入到现代生活中。”田静制作的建水陶在制作方法上有所改变，这也是很多老手艺人不能接受的。她曾经劝说老艺人：“以前咱们都穿马褂、旗袍和长衫。为什么今天不穿了呢？因为时代不同了。”“做有时代特点的紫陶茶具”一直是她所提倡的，陶器要和这个时代的脚步尽量做到合拍，“我们不是创新，而是在传统的基础上让建水陶走进更多人的生活”。
虽然做陶器很苦，但是田静还是希望自己的孩子将来能成为一名陶艺家。田静说建水人的文化代码就在这紫陶的一代代传承中。“传承的价值就是人文关怀。无论我走多远，回到家乡以后，我一定要吃一口烧豆腐。不管走多远，我还是会惦记那碗米线。为什么我看到建水陶的时候会感觉亲切得不得了？全世界都有陶，但是建水陶就是建水人的文化代码。我们的基因密码也在陶里。这是我们真真正正的魂。”
作为建水紫陶烧制技艺的传承人，田静觉得自己是在“续根”。“非物质文化遗产是祖先一代代传承下来的，（到了我们这一代）要把这个根续上。我是把这条根续上的人。根没有了就什么都没了。所以我觉得无论哪一种非遗文化都应该传承下来。”
“希望有更多的高校学生、老师能考察产区。这些接受过传统技艺系统教育的学生能进驻到地方工作。这样既能有高校的理论设计做指导，又可以结合当地的传统技艺。”田静说，她对下一代继承人充满了信心，“下一代非遗传承人的作品应该可以走向国际的。”
木版年画里看历史 老手艺的新发展
年画作为传统民俗的载体，是非物质文化遗产中很重要的一部分。中国近代以来，木版年画的兴盛地在杨柳青。而作为中国木版年画的起源地，开封虽不璀璨夺目，但这里的木版年画更加原汁原味。
1980年出生的李力是开封木版年画博物馆副馆长。5年前，他从父亲任鹤林老先生手中正式接下传承开封木版年画的重任。
“各省对于非物质文化遗产保护的工作大抵起步时间趋同。改革开放以后，各地传统美术的恢复进入了一个相对稳定的阶段，我的父亲也经历了那个时代。”提起开封木版年画的发展史，李力娓娓道来。
20世纪70年代末，李力的父亲从兰考文化馆回到开封，参与开封朱仙镇年画出版社的恢复组建工作。在经历了80年代“以丰养欠”的艰难生存之后，出版社在1989年再次“停摆”。“已经是总编辑、副社长的家父怀着对年画的执着，毅然决定自己成立工作室，延续挚爱的事业。这一年，我9岁。”李力说。
相较于杨柳青木版年画成熟的产业链条、完善的人才储备，开封木版年画无论在国家级非遗传承人的数量，还是从业人数方面都有着不小的差距。但是随着国家对非物质文化遗产保护的力度与日俱增，这并不阻碍开封木版年画重新走上上坡路。
然而很快李力发现，事情并非想象中那般完美。
他发现，包括自己父亲在内的许多对艺术抱有严谨态度的老先生们，在面对着质量粗糙的作品充斥市场、鱼目混杂的从业人员以非遗的名义把控群众对传统技艺理解等现象时，显得着急、无奈。
名义上，开封木版年画市场的从业群体有15家企业。但真正意义上能够掌握技艺的师傅数量也就是个位数，他们的徒弟也不超20名。也就是说，在李力眼中，半数左右的企业缺乏专业水准。而随着人们对非遗作品鉴赏能力的提高，有关部门对于非遗市场的乱象也有所察觉。
为此，他呼吁人们要反思简单粗暴式开发非遗。他说：“我们现在所做的事情就是让更多人了解木版年画，激活我们对传统文化的兴趣。不了解就没有喜欢，没有喜欢就没有技艺传承，没有技艺的传承何谈文化传承？”
今年已有67岁的任鹤林老先生，在近期参加文化部组织的高级研修班时，与班上许多有名望的老前辈达成共识：目前国内年画的质量问题不容小觑，将看似无法总结的技艺标准化迫在眉睫。
对非遗文化保护的意义范文第5篇
关键词:江苏剪纸;非遗民间剪纸;传承;问题;策略
一、前言
民间剪纸是我们生活当中接触最多的文化遗产，它是一种在特定生活环境下的民间艺术，和区域内的风俗习惯、传承文化有很大的关系。江苏的非遗民间剪纸艺术从传承情况来看可以分为四个阶层:第一阶层在2009年，扬州剪纸入选联合国教科文组织;第二阶层徐州剪纸、南京剪纸等进入国家级非物质文化遗产保护行列;第三阶层是对准许进入江苏省级非物质文化保护行列;第四是常州周氏剪纸、湖塘剪纸等多家剪纸世家，被纳入江苏区级保护名单。
二、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护的意义
(一)理论意义
民间剪纸艺术作为我国传统艺术之一，它并不是独立的存在，是结合我国从古至今的民俗文化。民间剪纸的内容是由传承的民俗风气、历史的重要变革等决定，通过艺术学家、文化学家等对江苏剪纸艺术做出有效的研究。从地区剪纸的艺术特色和生态环境等方面对传承现状和传承过程中存在的问题进行研究和分析，为江苏剪纸艺术提供有力的理论支持，对加强人们的江苏民间剪纸知识有重要的作用。
(二)现实意义
江苏非遗民间剪纸艺术是一种文化价值的体现，事物的功能是决定事物标准的重要组成部分。通过对江苏民间剪纸艺术的实地调查发现，江苏当地的剪纸艺术具有非常独特的人文价值，在经历江苏当地民俗文化的熏陶下产生，是当地先辈们留下来的宝贵财富。不但能够提升人们的审美观念，是江苏人民不惧艰险精神的体现，具有很高的民族价值。德国有位著名的哲学家曾经说过，“我们利用价值来思考世界”“价值是生命的体现，没有价值生活便没有意义”。通过对剪纸艺术的研究，加强相关部门对剪纸艺术的重视程度，提升文化传承的保护力度，充分体现剪纸艺术的文化价值。
三、江苏剪纸艺术发展过程中存在的问题
(一)宣传力度不够、公众认知度不足
现如今江苏剪纸艺术已经被纳入国家非物质文化遗产当中，但是由于江苏的剪纸艺术风格较为简朴，不如江苏的玉雕、陶瓷等艺术被人们所广泛接受，导致很多江苏人对于剪纸艺术知道甚少，甚至有很多人根本就不知道江苏剪纸艺术的存在，只有一些去过江苏非物质遗产博物馆的人才对江苏剪纸有所了解。可以看出，江苏当地人对于江苏剪纸艺术的认知程度严重不足，虽然不能直接反映出国内所有人对于江苏剪纸艺术的认知，但从某种角度来说，江苏剪纸的认知程度偏低。
(二)传承力量不足，缺乏有力支持
江苏剪纸作为我国历史的文化遗产，它见证了江苏地区手工业的发展和兴衰，但从我国江苏剪纸传承情况来看，和其他民间艺术一样，正在面临后继无人的地步。从我国剪纸博物馆当中对江苏剪纸传承情况来看，江苏剪纸作为我国非物质遗产已经延续很多代，在这个过程中出现很多剪纸大师，继承了剪纸的传统文化。现阶段随着人们物质生活水平的提升，人们的审美观发生很大的转变，受到社会商业氛围的影响，很少有人能够以淳朴的心态来面对剪纸艺术，没有强烈的民族传统文化观念，这也是为什么江苏剪纸传承困难的重要因素。
(三)种类单调，对年轻人缺乏吸引力
江苏作为我国著名的文化古城，拥有丰富的传统文化，不但拥有江苏剪纸，还有着丰富历史的玉雕和漆器，这些文化产品因为具有独特的风格，被绝大多数年轻人所接受，和江苏剪纸的发展有着很大的区别，在以上两种非物质文化遗产当中，政府对于玉雕的发展和实施，提供了大量的技术人员，其产品种类覆盖到很多行业当中，并且已经逐渐形成了相关的产业链。而江苏剪纸艺术，除了在一些旅游景区拥有一小部分的剪纸旅游文化产品以外，将江苏剪纸元素创新设计于文创产品中还是较少，尤其将其运用于服装设计中更是少之又少，旅游者最多就是出于新鲜感和留作纪念，买几幅江苏剪纸回去。由于江苏剪纸艺术传播的单一性，导致剪纸技艺没法融入年轻人的生活，逐渐被人们所遗忘，仅仅通过旅游品售卖的方式没法将江苏剪纸的文化特色展示出来，这同样是阻碍江苏剪纸传播的重要因素。
四、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护策略
(一)政府加大投入，建立人才传承机制
江苏剪纸艺术不能再作为维持生活的手艺，在信息化时代背景下，它的生长土壤一直在减少，大部分产品都能通过机器进行大批量生产，而剪纸艺术则无法实现。因此为了保证剪纸手艺人的生活，政府需要加大对民间艺术的投入，从而保障剪纸艺术的传承，避免出现因为生活问题导致剪纸艺术人才流失的现象，这里的人才不单是指剪纸手艺人，还包括剪纸设计者和剪纸研究者。1．整理剪纸技艺在古代，剪纸艺术都是通过口口相传的方式，很少通过纸笔进行传承。当前一些手艺人的年龄都偏高，很多传统手艺都面临着失传，这就需要政府成立专项资金，对传统手艺传承进行收集和研究，从而达到传统手艺能够持续的传承下去，并且对传统的手艺资金做到定期的保养，加强保护力度。2．做好人才储备工作政府在加强剪纸艺术的传承过程中，要深入了解老传承人的生活，成立专项资金，专门用来回收老传承人的剪纸作品，从而达到鼓励的效果。政府并且要加强培养剪纸艺术的继承人，在学校选取一些应届毕业生，作为剪纸艺术的接班人，并鼓励老传承人大量收徒，这样才能够将传承工作有效的进行下去，避免一些年轻人因为受到外部原因的阻碍，放弃剪纸艺术的传承。3．保护好知识产品，加强理论交流鼓励剪纸艺术人进行创新，对于老艺术人创作的精品国家给予回收，并给予一定的资金，将剪纸艺术作为大众学习的途径。加强对剪纸艺术知识产权的保护，在剪纸产品当中标准相关的标识，并且可以定期举办中国剪纸艺术交流大会，邀请一些剪纸手艺人对剪纸技术进行探讨和交流，为剪纸艺术提供重要的交流平台。
(二)加大宣传力度，形成产业链
当地政府文化部门和博物馆要加强江苏剪纸的宣传力度，让更多的人能够了解江苏的剪纸艺术，通过网络平台、电视媒体等方式，增加传播的途径，并且定期举办江苏剪纸艺术节，对江苏的剪纸艺术进行展示，让更多的年轻人了解剪纸艺术。在产业链方面，政府部门应该为剪纸作品提供优质的服务，不但包括剪纸作品的生产、销售等方面，还要对拥有剪纸元素的设计品有一定的了解，通过借鉴其他地方的宣传营销方式，创立适合江苏的剪纸艺术传播，比如在卖剪纸的同时，可以将剪纸和人们的日常用品相结合，以独特的方式对江苏剪纸做出别样的宣传，形成完整的产业链。
(三)产学研结合，走进大众生活
江苏剪纸艺术想要得到完全的传承，其核心作用还在人民群众。只有提高人们对于剪纸艺术的认知，才能做好传承方面的工作，政府应该利用学校、企业、科研单位的联系，拥有丰富的教学资源和人才培养优势，将三方面的优势结合在一起，政府作为领导者的角度，来为江苏剪纸艺术的传承提供重要的帮助，加强江苏剪纸艺术的创新能力，倡导对其民俗文化进行深入研究，再将剪纸文化元素运用到日常生活当中，创新地设计出符合现代年轻人审美的国潮风文创产品，加快剪纸文化艺术的传承。
(四)建立有效运行服务机制，深入开展各项剪纸传承实践活动
1．行政计划运行机制这种机制主要是将计划和行政两种手段有效的结合。江苏将省级以上的非遗剪纸的传承保护都已经融入当地政府非遗保护计划当中。据有关文化遗产保护文件有明确规范，在2025年，我国非遗传承基地不得少于100个，在扬州的剪纸文化遗产保护当中，对十年内的保护目标以及分期目标任务有明确规定，建立了健全的扬州剪纸保护机制，最终实现了数字化管理融入资源共享工程当中，成立专业的文化遗产保护队伍和志愿者队员，加强宣传扬州剪纸文化，促进扬州剪纸的传承。2．指导服务式运行机制江苏省以及其他省份已经逐渐建立非物质文化遗产保护机构，这个机构不但拥有一定的行政权力，还是一家良好的服务机构，主要是为了加强非物质文化遗产的保护。近年来，对扬州剪纸保护方面提供了重要的支持。非物质文化遗产保护机构和旅游景点等部门合作，展开了很多丰富多彩的文化活动，为保护非物质文化遗产营造了良好的氛围。直播平台作为我国文化传播的重要力量，要能够将江苏剪纸艺术融入直播当中，让直播平台作为传播江苏剪纸艺术的重要途径。让一些比较偏远地区的人们也对江苏剪纸艺术有一定程度的了解，将江苏剪纸艺术传播到世界的每一个角落。
五、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护研究总结
随着时代不断的发展，江苏剪纸和一些其他的民间艺术已经逐渐被人们遗忘，没有得到应有的保护和发展，导致部分民间艺术状态下滑，甚至出现非物质遗产消失的现象。特别是随着人们审美观念的转变，年轻人更喜欢独特的艺术，并且艺术之间出现互相抄袭的现象，给具有独特特征的剪纸带来严重的影响，部分剪纸正在逐步处于同化的状态，失去了剪纸原本的意义，因此对于剪纸非遗文化的保护已经势在必行。优质的民间艺术不但能够提升人们的审美观念，而且能够加强不惧艰险精神的体现，具有非常高的民族价值。
参考文献:
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对非遗文化保护的意义范文第6篇
高校音乐教学现状
1.教育观念
在国家大力倡导保护非遗文化的潮流之下，各大高校也开始在音乐教学方面尝试革新，尝试创建具有中国特色的音乐教育体系，然而就各大高校的音乐教学改革情况来看，收效甚微。在民族文化体系中，民族音乐占据了重要地位，但就当前国内音乐培养情况来看，人们更加倾向于西方乐器，诸如小提琴、钢琴等，对于民族乐器的学习不够重视。
2.课程安排
就当前情况来看，国内许多音乐学家倡导创建具有中国特色的音乐教学体系，立足于西方音乐文化基础，大力发展本地区、本民族传统民族音乐，尤其是非遗音乐。就当前各大高校音乐教师队伍现状来看，多数音乐教师毕业于国内音乐专业院校，部分音乐教师是从海外音乐院校学习归来的。就当前国内高校音乐教育教学体系创建情况来看，仍旧是基于西方音乐教学模式而创建的体系，为此，在课程设置、课程安排上更加倾向于西方音乐体系。在此情况下，学生所接受的音乐教育多为西方音乐教育体系，在非遗音乐文化课程方面则存在极大的欠缺，这使得各大音乐院校毕业生在今后的从教过程中难以实现对传统民族音乐的传承和发展。
本土非遗音乐文化引入高校音乐教学的意义
1.推动非遗音乐发展
高校在开展音乐教学工作时，必须要坚持“因地制宜”策略，促使民族音乐文化实现创新发展，得到有序传承。作为知名音乐家，洛秦先生曾就音乐与文化之间的联系进行了论述，指出音乐文化是相互交融的，你中有我，我中有你。在地方文化中，音乐文化是不可忽略的部分，充分体现了地方民众的审美情趣和人文情怀，音乐是文化和情感的积淀，是文化和情感的内涵部分。本土音乐的形成是几代人、几辈人通过生产、生活实践创作得来的，为此，应将本土音乐视为地方活态文化。在西方音乐文化传入我国之后，年轻一代受到西方音乐的影响极大，对于本土音乐文化的认识却越发浅显。在此情况下，引入本土非遗音乐，创建民族音乐教育体系至关重要，不仅能够加深青年学生对民族音乐文化的认识，拥有良好的民族音乐学习氛围，还能够促使非遗音乐文化得到更好的传承和发展。
2.强化民族本位思想
音乐不仅是文化层面的交流，还能实现精神、情感上的交流。在本土非遗音乐文化引入高校音乐教学的情况下，学生能够对本土非遗音乐进行深入研究，从而接受本土非遗音乐的熏陶。在此情况下，不管今后学生去向何处，归向何方，无论是国内还是国外，无论是学习还是就业，只要人处于流动的状态，音乐文化都将以流动的形式随之而行，进而促使国民的民族情感得到增强，民族音乐文化得到发展与传播。本土非遗音乐文化中包含了较为深厚的民族情感，能够促使学生对民族文化有更加深入的认识，促使民族凝聚力得到增强。音乐生活是人们生产生活中不可或缺的部分，基于本土非遗音乐文化在高校音乐教学中的应用，将会对学生的音乐生活起到丰富的作用，促使民族本位思想得到贯彻落实。
3.培养特色音乐人才
当前国内高校所应用的音乐教育体系多是借鉴西方音乐教学体系创建而成的，为此，所培养出的音乐人才与其他国家的音乐人才不存在质的区分，所贯彻的也多是西方文化思想，对于我国传统民族文化少有涉及。在此情况下，想要培养出具有中国特色的音乐人才并非易事，而基于本土非遗音乐文化在高校音乐教学中的应用，能够为学生创造更多接触本土音乐文化的?C会，促使学生在音乐学习中加强对本土音乐的认识。在系统性学习、长时间接触之下，学生必然会对本土非遗音乐中的文化有深入认识，也必将会在此方面学有所成。在本土非遗音乐文化熏陶之下培养的具有中国特色的音乐人才，不但是能够在教育、经济等多领域活跃的人才，而且是能够开展区域性文艺工作的高素质人才。
本土非遗音乐文化引入高校音乐教学的策略
1.完善非遗音乐课程体系
鉴于国内高校音乐教育体系的现状，笔者认为有必要加强非遗音乐课程体系的完善工作。促使传统音乐中的精华部分能够得到充分开发，促使有关传统音乐的现有研究成果能够在专业课程中得到应用或体现。对于音乐院校而言，要充分利用国家大力开展非遗文化保护的契机，结合地方特色，充分利用地方优势，促使优质教学资源得到合理配置。在音乐课程设置过程中，应避免出现“重西轻中”现象，要促使传统音乐能够在高校音乐课堂中实现理性回归。为促进本土非遗音乐项目能够在高校音乐教学中得到更好的应用，还需从下述方面着手，开展好相关工作：第一，做好本土非遗音乐理论体系创建工作，并开设相关课程，诸如西北地区传统民乐概论等；第二，开设本土非遗音乐技术性课程，诸如演唱、演奏等；第三，建立本土非遗音乐教研室，做好相关教材编制工作，积极开展教学研讨工作，促使现有非遗研究成果能够在教学中得到有效应用。
2.聘请非遗音乐艺人授课
事实上，民间艺人走进高校课堂讲学并非是稀有现象，在上世纪五六十年代这种现象极为普遍。正是因为这些民间艺术家的不懈努力，为我国培养出了一批优秀的民族音乐家。然而，就当前情况来看，在高校音乐教学课堂中已经鲜有非遗音乐艺人的身影，似乎这些在传统民族音乐上大有成就的人在今天变得“难登大雅之堂”了，这使得高校音乐教学工作与传统民族音乐渐行渐远。在国家大力提倡保护非遗文化的今天，为促进本土非遗音乐能够得到更好的传承和发展，聘请非遗音乐艺人授课无疑是最佳的策略，从而促使原汁原味的民间音乐能够为学生所接触。在聘请非遗音乐艺人授课的过程中，应配备专业音乐教师，共同合作，联合授课。其中，专业教师以负责理论教学为主，就非遗音乐艺人所不能解答的专业性问题予以讲解，使得理论与实践相结合，促使本土非遗音乐教学工作效果倍增。非遗音乐艺人授课的过程中，应就本土非遗音乐的下述方面内容进行说明：一是演唱或演奏的特定性；二是艺人自身学习经历的介绍，主要就学习方法、学习心得进行分享；三是明确音乐教授方式；四是简单说明该音乐的发展现状。
3.创建非遗音乐文化基地
对非遗文化保护的意义范文第7篇
特色学校 传承非遗 内涵
随着素质教育与新课程改革的不断推进，作为学校“立校”之本的办学特色，越来越凸现出它所蕴藏着的巨大能量，对学校办学层次的提升、育人质量的提高以及学校竞争力的增强，都提供强有力的支撑作用。增强办学特色，创建特色学校，是增强学校活力、提高办学效益，实施素质教育的重要举措。学校就要根据所处的环境、学生的实际情况，通过创造性劳动，逐步形成办学特色，发展学校的个性。特色学校就是在优化教育资源配置的同时，立足于全体学生学习的需求，自主发展和优化了学校的个性特长，整体形成了独特的、稳定的办学风格和文化特征的学校。新海小学地处新浦西部城区，成立于2001年，已走过十年光景，十年奋斗，十年求索，逐渐理清了特色办学的发展思路。
一、与时俱进，理念先行
只有确立了自身独特的办学思路，才可能形成具有实质意义的特色。这就需要我们把注意力放在能够促进师生尽快成长、学校快速发展的最优化的思路上；需要我们找准自身具备的适应客观发展要求的“生长点”，再经过全体教职员工长期的经营逐步形成特色。特色学校的建设理论有许多新的突破，基本解决了诸如“特色学校”这个核心概念的内涵、学校特色的结构与功能、文化选择与构建、特色学校的创建策略和途径等问题。但在特色学校研究和实践中，依然存在着“肤浅化”理解，“去特色化”仍占主流，以“特长”代替“特色”。有眼光的校长应该审时度势，从优势项目到项目特色，从项目特色到学校特色，再从学校特色到特色学校，最后实现从特色学校到品牌学校的飞跃，从而找到学校发展的准确定位。
“文化的力量”正日益成为推动学校发展的巨大动力。“建设学校文化就是形成学校特色。”在目标设计和构建学校文化时，必须突出并形成学校的“主题文化”，一个学校没有主题文化，学校规划就没有章法。课程文化是学校文化尤其是主体文化的最重要组成部分。校长需要开发独具特色的课程体系，彰显学校特色，提升学校内涵。课程、课堂、学生是体现学校特色的核心因素。
位于黄海之滨的古老而神奇的苍梧大地，沐浴着古中华文明的慧泽，北接治国以礼、至仁至义的齐鲁文化，南融平和婉约、细致精巧的淮扬文化，西通气度雄浑、孜求大同的楚汉文化，融汇成就连云港以海古神幽为文化特质的精致典雅、开放包容、勤勉大气、敢为人先的海洋文化。
在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，产生了世代传承与生活密切相关的各种传统文化表现形式和传统文化承载空间，它们不仅印鉴了云台山麓沧海桑田的历史变迁，更蕴涵了黄海之滨横亘古今的文化意蕴。在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，秦始皇东巡朐阳，徐福浮槎渡东瀛，孔夫子登山望海，齐鲁夹谷大会盟，麋竺慷慨助刘备，宋江鏖战白虎山；在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，苏轼赋诗古海州，石曼卿情系石棚山，吴承恩构思《西游记》、李汝珍著成《镜花缘》；在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，孕育了流行两淮及海赣沭灌地区的淮海戏、将祭祀与表演融于一体的海州童子戏，汉代的虎戏和角抵戏、宋元明清时的叶子戏，活泼高亢的淮海锣鼓、罗阳锣鼓，明清盛行于海州地区的海州五大宫调；在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，催生了充满乡土气息和浓郁地方特色的锻铜艺术、黑陶艺术、贴画艺术、淮盐制作、剪纸柳编以及葫芦艺术等。这些郁夷先民们给我们留下的“非遗”文化，是港城人民鲜活的历史记忆和文化符号，它蕴含着先民特有的精神价值、思维方式和文化意识，体现了先民们的生命力和创造力。这些连云港非遗文化是地方厚重的文化载体之一，是构建学校特色的“社会土壤”，是我们进行“民族根”文化教育的好材料。
基于这样的认识和思考，也基于人文素养和科学素养在人的全面发展过程中的不可或缺性，我们确定了传承“非遗”文化，作为我校的“特色名片”，经过长期的实践，从而完成特色学校的构建。
二、历练队伍，丰厚底蕴
总理说：“教育要符合时展的要求……归根到底就是要与时俱进，赶上时展的步伐，办出具有中国特色、中国风格、中国气派的现代化教育”。经过“普初”“普九”，继而经过“两基”建设，学校都取得了长足的发展。当一所学校的办学水平具有一定的质量，够上一定的档次时，要与时俱进，寻找新的“生长点”，显然，通过特色学校建设，就会激活整个学校向前持续、快速发展的活力，以适应时代的需要。
特色学校的教育要求教师具备为发展而教育的能力，这是教师高素质的综合体现。具体包括：
其一，具有获取有效信息的能力，能够敏感地捕捉信息并对信息进行有效的分析、归纳、总结、评估和创新。
其二，具有引导和研究学生的能力。苏霍姆林斯基说得好：“教育的最主要最显著的效果体现在，要使一个人开始思考自己是怎样的人，自己身上有哪些优点。如果不引导学生观察自己，思考自己的命运，最好的教育方式也是毫无用处的。”因此，新世纪的教师应当“引导”学生。
其三，具有培养学生良好的社会适应性的能力。教师应当有能力将心理教育贯穿于教育过程中，培养学生具备开放的思想、宽阔的胸怀、进取的精神、合作的意识等良好的个性心理品质，具备良好的社会适应性。
其四，具有科研和创新能力，富有教育机智。“科研型”教师日益为世人所关注，并成为新世纪教师形象代表。这就要求教师热心教育改革，有强烈的创造欲望、创新意识。创新就要尊重受教育者的个性，给受教育者自由的空间。
拥有一支高素质、有个性的管理队伍和一支高素质、有特长的教师队伍是创建特色学校的关键。学校指派管理人员市文化局非遗中心研讨参特色学校建设，邀请专家进行特色理论专题讲座，参观名校，开阔视野，启迪思维，增强策划能力和推动力。每年利用暑期，教师继续教育的机会邀请专家做专题辅导，举办个人才艺展示，组织教学研究活动促进教师成长。形成一支有先进教育理念、优良的专业技能和无私奉献精神的教师群体。
三、整合资源，引领课程
学校主题文化是一种具有学校核心价值的文化形态，它首先体现在总结、提炼并孵化出教育管理哲学上，通过管理哲学来凝结学校的品格、气质、智慧和思想，学校管理哲学是学校办学特色的灵魂。学校的主题文化只有用高质量的特色课程做支撑才具有生命力。课程文化史学校文化的重要组成部分，也是学校主题文化软实力的重要体现和表征。从课程入手，构建学校主题文化，能够充分的展现学校的历史和传统，呈现学校丰富的内涵和品质，内在地体现学校的教育理念和教育哲学。
1.通过校本课程来拓展主题文化。校本课程是根据本校的办学思想而开发的多样性的可供学生选择的课程。要以学生的需要为导向，尊重学生的个性差异，满足学生的不同需要，着眼于打好学生的生命底色。连云港有着悠久的历史，丰厚的地域文化，这些遗存着原汁原味的文化资源，有着的鲜明的个性、地域性和时代特征，有着丰富的文化意蕴，是我校主题文化的底色，涵载着蓬勃的精神冀望，成为我校校本课程的生生不竭的资源。我校和市文化局非遗中心密切合作，开发非遗校本教材《山海印痕》，把千百年来流布连云港地区的神话故事、民间故事、工艺美术、民谚童谣纳入其中，将“非遗”带到孩子身边，让他们与港城传统文化来个“亲密接触”。使越来越多的少年儿童主动爱上了文化，并表现出极大的学习技艺的热情。因为，有爱才能传承。使新海校园能够成为“非遗”保护的一方沃土，让留存千百年的“活态文化”保持旺盛的生命力。
3.通过活动课程来实践主题文化。学校特色，主要表现为特色项目建设，特色项目代表着学校的核心竞争力，特色学校建设必须以此为突破口。而特色项目的建设以活动作为支撑，并通过时间和空间的延伸，由量变产生质变，最终形成学校的一种持久的文化和精神，这就产生了特色学校。活动课程通过对话 交流，实践活动，建立一种知识性、社群性与文化性沟通的文化场，体现闪耀着人性光辉的文化精神。我校建立连云港市第一家学校非遗传承人工作室和收藏非遗传承人代表作品的非遗展览室，在非遗传承人及其作品和师生零距离接触中，通过活动课程、社团活动等有效载体，悠久的非物质文化遗产历经久远浓缩成他们手中的绝活，得以传承和褒扬。
新海小学以深厚的乡土文化为底蕴，挖掘传承内涵，开发本课程，注重学科渗透，引领学生传承非遗文化；依托本地特有的民风民俗，凝炼校园文化，丰富社会体验，开展社团活动，构建有效载体，脚踏实地推动了特色学校的创建工作。
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对非遗文化保护的意义范文第8篇
关键词：非物质文化遗产；校园文化；活态传承；工匠精神
早在2006年，及教育部就已经将9月定为每年的“传承月”，希望通过该手段能普及非物质文化遗产（以下简称“非遗”）在学校学生中的宣传教育。江阴作为长江三角洲发达地区，政府及文化部门积极响应，多次尝试将本土的传统手工艺带进校园，采用不同的形式开展校园活动，因其形式丰富多彩，展出作品颇具特色又精致少见，受到了广大师生的一致好评。非物质文化遗产通过校园文化的方式传承逐渐体现了其可行性和必要性。
1 本土非物质文化遗产的校园传承现状分析
近年来，江阴市弘扬非物质文化遗产传承精神的活动开始逐步地走入校园，长泾实验小学就开众学校之先河，率先推出了“口袋书”文化，这些“口袋书”只有扑克牌大小，刚好可以装入学生的衣服口袋，十分的便携，内容丰富，涵盖了《衍纸》《剪纸》《超轻粘土》《发禄袋》等校本教材。[1]校长濮亚娟表示，在近几年教学教改期间，学校发现孩子们对这些传统手工艺十分感兴趣，但是由于能力有限，所以存在着一定的探索障碍。恰恰是这几年，基础教育体系中，劳技课越来越淡出人们的视野，没有一个合适的课程体系，多数都是通过购买现成的材料进行简单操作，学生觉得无趣，老师也觉得没有意义，加上偶尔还被语数外常规课程占用，孩子们能锻炼动手能力和思考创新的机会少之又少。于是长泾实验小学的领导班子思考着将传统手工艺和劳技课结合起来，编写了一套具有非遗特色的校本教材，让非物质文化遗产走进校园。
传统的课本，学生在接受程度上存在着不足，甚至有些学生刚从幼儿园过渡到小学，角色转换并不到位，因此对常规书籍存在抵触心理。长泾实小在编写教材时充分考虑到了这一点，于是推出了这些模块化，主体化，图文并茂的彩色印刷的口袋书，这些小册子包含了作品赏析，学生作品展示，制作过程，相关的文化背景知识，学生在课堂有限的时间中无法获取的知识，都能从小册子上找到答案。编写“口袋书”体现了长泾实验小学劳技课的地方特色，也引领了本土非物质文化遗产走进基础教育校园文化的潮流。然而，这只是长泾实小劳技课具有地方特色的一个小小缩影，学校致力于挖掘地方文化，引导学生把自己成长的环境每一处都作为学习的场所，把蚕种场，叶飞园艺，张大烈民俗文化作为实践基地，还阶段性地邀请传承地方手工艺文化的民间艺人匠人到学校来，聘请他们作为学校的校外辅导员，让每个学生能参与进来，希望通过努力，在培养学生对乡土文化自豪感的同时，培养和开发创新能力和动手能力，将本土传统文化“活态化”传承。江阴市长泾镇在传承本土传统手工艺的体验中培养中小学生的劳动品质，从小树立起工匠精神，不失为一举两得。
2 非物质文化遗产的校园本土传承与实现途径
2.1 基础教育阶段的“参与性”传承
江阴作为连续几年的百强县之首，受外来文化的影响呈现了“低龄化”的趋势，青少年接受外来文化的影响的机会越来越多，甚至连能掌握吴语方言的青少年队伍也在逐渐萎缩，教育要从娃娃抓起，除了现有课程资源，大量的本土非物质文化遗产还没有得到有效的关注和开发，这就需要学校在课程教学外组织学生深入本土非遗文化生存的环境采风，融入环境，理解背后蕴含的文化因素，让他们从了解到认同，进而传承，使非遗发展延续的纽带在基础教育中得到良好的延续。
在不久前刚落下帷幕的第一个非遗纪念日里，南闸街道文化服务中心就在南闸实验学校举行了工艺《百寿图》非遗传承进校园系列活动。本土非物质文化遗产的校园传承应当是一种“活态化”“可持续”的传承，在中小学基础教育阶段，其实现途径主要要突破三个方面：一是结合学校办学理念，形成有特色的课程体系，将传统文化的传播与现有课程相结合。其次基础教育阶段还是以最终的升学为目标，因此将传统文化的校园传承融入学生的教育、活动中去的同时，不能增加老师和学生的额外负担。最重要的一点是构建多元化的实施渠道，让学生在参与的过程中，以一个文化形态再现者的角度主动地理性地去亲近传统文化。
2.2 高校教育阶段“专业化”传承
专业非物质文化遗产人才已被纳入了学科建设规划之中，一方面可以培育地方性非物质文化遗产的保护人才，另一方面还能凸显学校的办学特色，相关课程也逐步被高校纳入公选课，素质拓展课程中，非物质文化遗产专业的博士点硕士点陆续通过审批，可见国家在培养复合型非遗保护的管理人才上不遗余力。在全球化的今天，文化的传承传播发生了翻天覆地的变化，新媒体的更新换代推动着文化本身的更新再造，高校应当利用好数字化技术和网络平台，建立健全非物质文化遗产资源库，合理架构，为静态型数据到动态化转变奠定基础。
高校不仅要维护，传承非物质文化遗产，还要思考如何在传统文化的平台上提出创新，高校有着大量的优秀学术研究群体，可以凭借学力量作为支点，推广传统文化的传承，让更多人关注到传统文化，认可传统文化。
“活态化”的非物质文化遗产会随着传承人的离世而消失，[2]这一特殊性要求高校教育阶段的非遗传承突破以下几个方面：一是高校开辟资金通道，鼓励师生田野调查，深入传统文化的发源地调研一线资料，丰富原有课题成果，近年来，不断有各地的高校开展“非遗周”、“非遗行”等一系列活动，并成功申报了一大批以非遗为主题的教科研课题，取得了较为丰硕的成果。其次落实校内外学术讲座与学术研究，增强师生和民众的非遗文化传承认同感，如江阴学院的师生联合当地政府相关文化部门拍摄了数量可观的非遗数字纪录片，在非遗的传承与保护上起到了较好的作用。学校教育是文化可持续发展的重要途径，只有广大学生支持传统文化的传承，才能有发展的动力和支撑。
3 非物质文化遗产中传统手艺“工匠精神”的当代校园培育
溯本追源，我国的工匠文化源远流长，历代能工巧匠对于历史的文明创造功不可没。作为一个以实用技术见长的民族，我国的丝绸与瓷器早在千年以前就享誉海内外，这无不体现着每个领域工匠的高超技艺，这些精湛的技术同样是非物质文化遗产不可或缺的一部分。然而随着历史的变迁，，西学东渐近代工业化的迭起，半自动全自动工业制度逐渐替代了传统手工艺制度，大量优秀的传统工匠技艺走向衰败甚至失传。
3.1 搭建培育“工匠精神”的实践性平台
受德国职业教育“双元制”的影响，现代学徒制逐步被引入我国职业教育模式，为培养学生往高精尖技能的方向发展，这对“校企结合”的联合办学机制的诉求更为迫切。纵观本土校园的教学硬件，往往困难重重，资金不到位，设备陈旧，管理体制的缺陷等等原因让学生失去了更多实践技能培养的机会。拿高校来讲，学生更多的时间花在了做精致的PPT，演练如何在众多专业老师面前侃侃而谈，或是用充满视觉刺激感的展板，数万字的长篇大论赢得成绩册上一个漂亮的分数，我们的学生不能只有伶俐的口齿和良好的表达能力，他们需要有善于发现的大脑和忙于执行的双手，校园为培养的是能工巧匠，不是空洞的演说家。从这个层面上讲，切实有效的搭建实践性操作平台，在推动专业建设与发展的同时也培养成功成熟的技能操作能手，这是一条必须经历的道路
3.2 培养具备合格“工匠精神”的师生队伍
在很多西方发达国家，品牌企业各技术部门中薪酬最高的，往往不是管理层，而是老技术工人，他们甚至可能没有大学文凭，但是论经验和解决实际状况的能力无人可及，而这些个体化的知识和积淀无法从课本中汲取。因此政府和学校应当支持鼓励工匠们走进校园，长期与各专业建立起实际性的合作，引领工匠精神的示范，与专任教师及学生建立严密的团队，从自身专业，传统艺术工艺特点结合现代化发展趋势，不断突破，同时，应当从职业技术认证的角度思考，强化职业资格认证，提高职业水准和职业荣誉感。对手艺与匠艺的尊重，既保护了传统手工艺技术又同时提高了其社会地位，让师生在社会和学校大环境的鼓励和倡导下有序地组织起来，在自己所归属的领域持续创新。
3.3 弘扬“工匠精神”与工匠作风的校园氛围
精神教育只有通过体验才能产生感受，通过每年固定的宣传日发动讲座组织学生进行纪录片的观看仅仅是对以非遗传统手工艺为载体的工匠精的了解，只有这些还是不够的。学校和教育部门应当同心协力将这些技能或手艺拼纳入教学教育中，强调“学技能，练技能，比技能”。工作与学习中强调工匠作风，踏实肯干、认真细致。带动工匠精神更多的是强调一种学习钻研的态度，指导学生们自发的组成小组，“一带一”，“一带多”的形式形成相互帮助相互学习的小团队，求精求实的开展学习和工作，把从传统匠人那里带来的优秀品质传播在校园里。作为学校的领导层更应该看到这样的启示与力量，以真切的工匠精神引领工作，以务实的工匠作风开创事业，传播校园正能量。
4 结语
几经反思，在国家大力宣传本土非物质文化遗产的保护，传统手工艺的传承以及工匠精神的信仰，背后更多的是时代竞争带来的劣势，提到中国，人们无不联想到廉价劳动力，作为世界人口大国，却无法生产出质量过硬的产品，还随之带来了严重的环境污染资源浪费，究其根本，是外在制度的不完善以及内在精神世界的匮乏。民间技艺，民间美术等民间文化是传统精神文化的内涵与外延，它在民众的精神世界里连接着过去和未来，随着社会的推进，年轻的一代对于经过历史长河淘洗沉淀的传统文化态度越来越淡漠。传统收工技艺中蕴含的传统文化是历经无数劳动者磨练之后的民族文化精髓，是人民群众心手相连的艺术，守住传统文化，才能守住维系族群发展的核心动力。校园是指引社会新生力量的圣地，未来，非物质文化遗产的保护以及传统优良精神的传承延续，责任重大，我们还在践行的路上。
参考文献：