学校传承非遗文化的途径
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学校传承非遗文化的途径范文第1篇
关键词：非物质文化遗产；高校；保护传承；传播
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2016）31-0035-02
随着日益频繁的中外交流，中国传统文化备受世界的青睐。我们在吸收外来文化的同时，高校更应该肩负起传承中国文化、保护中国非物质文化遗产的责任。
一、非物质文化遗产的概念和保护传承价值
非物质文化遗产是在历史和自然的发展过程中，民间各种文学作品、技艺、工艺作品、表演形式、文化场所等世代相传的非物质表现形式，是民族历史文化的“活化石”。学者王文章在《非物质文化遗产概论》中归纳了非遗文化“独特性、活态性、传承性、流变性、综合性、民族性及地域性”等7个特点。各地区非遗文化的合理传承开发，将使非物质文化遗产融入现代社会，使非遗传承人能够保有持续弘扬甚至创新的动力，进而使本土非遗文化成为地区社会文化的特色和名片。
二、云南非遗文化的保护传承现状
云南是祖国西南边陲多民族大省，有着悠久的民族文化与丰厚的非物质文化遗产。从2003年开始，云南作为全国试点省份，开展了民族传统文化资源普查，收集了丰富的第一手资料，之后持续开展非遗申报工作。目前，在文化部四批国家级非遗保护名录中，云南已有大理三月街、阿诗玛、东巴造纸技艺、傣族泼水节、布朗族弹唱、普洱茶制作技艺、白族扎染技艺等107项非物质文化遗产位列其中，有几十个文化部命名的国家级中国民间艺术之乡和中国特色艺术之乡。同时，《云南映象》《云岭天籁》等成为驰名中外的云南民族文化名片，李怀秀、李怀福姐弟、香格里拉组合等，也成为云南原生态文化的代言人，这些文化遗产传承与创新为今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。
但是，云南的非遗文化传承仍然存在诸多问题：
1.非物质文化遗产法律法规不够完善，在城镇化浪潮的冲击下，云南不少传统民居、服饰、语言习俗等民族具象特征正在消亡，大量珍贵的非遗文化亟待保护。
2.非遗基础理论研究和学科体系建设滞后于保护实践，各州市对非遗重要价值的认识不一致、不到位，传承人才队伍参差不齐，非遗学科带头人和专业骨干匮乏。
3.云南各州市非遗申报比例失衡，如布依族、基诺族、德昂族等文化遗产亟待发掘和非遗申报。
4.在非物质文化遗产和物质文化遗产保护机构之间还缺乏有力的合作机制，非遗传承和保护形式较为单一。除了各级文化馆、艺术院所是保护非物质文化遗产的主阵地外，还应发挥博物馆、研究机构和高等院校的作用，使非遗保护及传承机制多元化提高传承保护的有效性。
三、高校在非遗传承保护的使命及文化责任
教育和文化传播本身就是高等教育的职责所在。当年，西南联大的闻一多、钟敬文等先生就在挖掘研究云贵少数民族文化方面做了许多开拓性的工作。非遗保护需要理论支持，理论研究正是高校的优势所在。作为文化的承载者和传播者，高校学者具有先进的文化理念和很强的思辨能力，通过选择、批判、传承、传播培养大学生的审美能力和宣传文化保护传承的责任意识，同时对传承非遗传统文化起到文化拓展创新的职能。
四、高校在传承传播非物质文化遗产的作用探索
1.利用高校教育经验优势，加快非物质文化遗产学科化建设步伐。
2.建立非遗文化保护人才培养计划，构建非遗人才培养机制，以老带新，培养更多有志于从事非遗保护传承专家和学人。
3.构建高校、地方政府与传承人合作的新模式，即“1+1”互动教学模式。安排一名专业教师与一个非遗传承人共同开设一门课程或讲座。由传承人现场表演，传授艺术创作技艺、呈现创作过程，由专业教师从学术角度讲授其起源、发展及流变，归纳艺术价值。这种通过口传身授、声形并茂又有一定理论文化深度的方式更有利于传播弘扬非遗文化，也是对非遗传承人一种长期良性的保护。云南财经大学2016年就邀请一批非遗传承人如杨文忠、毕向红等到校开展系列“活态”非遗传承活动，受到财大广大中外学生的好评及政府管理机构的关注。
4.高校可以利用校园文化艺术节、“非物质文化遗产日”以及国家民族传统节日，举办“非物质文化遗产校园巡展”、非遗系列讲座、学术论坛、“非遗”专题展览和地方戏曲、曲艺、民俗游艺活动等演出，同时收集精品，通过走出去及网络传播的形式扩大传播影响力。以此提升学生及公众对传统文化的兴趣，深化大学生人文底蕴和人文情怀的培育与熏陶，打造缤纷多彩的校园文化。
5.搜集、整理有关云南地区非物质文化遗产的文字、图片、音频、视频等数字化资源，创建非遗名录信息资料库和研究资料专题数据库，以云平台资源库形式用网络传播的渠道，将云南非遗文化传向世界。同时，还可利用大数据，对非遗媒体活跃度、关注度和成因进行分析，进而提出对应策略，为非遗的活化传播寻找方法和路径。
6.随着移动互联时代的到来，对于引导公众，特别是年青一代对非遗文化的价值认同，移动互联网媒体具有重要作用。因此，应在非遗文化传播统一规划体系下，通过网站、QQ、“三维一端”（微信、微博、微视频、移动客户端）等，以中英文双语形式，加大非遗文化的移动互联网传播和互动交流。
7.以产学研合作为载体，加强非遗保护与文化产业协调发展，多渠道为非遗传承和弘扬提供持续的经济保障。
8.加强高校与博物馆、文化馆、专项科研机构的联合，形成资源共享的合力。
9.非遗保护既需要理论，更需要现场实地挖掘。因此，高校的非遗传承保护应在确定系列课题后，“走出去”主动融入非遗地进行基层田野调查。云南财经大学通过“布朗族弹唱”“傈僳族民歌传承”等非遗田野调查课题研究，正在积累相关实践经验。
10.非遗的传承传播应在继承中吸收新元素，不断创新，融入当代民众的文化生活。受到大众的喜爱和维护，才是最好的传承保护。
11.高等院校可以Y合本土的非物质文化遗产资源，成立相关研究传承机构。基于此，云南财经大学进行了大量卓有成效的工作，得到社会和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物质文化遗产保护传承基地”，更加体系化地投入到云南非遗保护传承和传播中。
五、结语
中华民族有着五千年的悠久历史，将我国优秀传统文化保护传承和传播，并使非遗文化成为一种核心竞争力，是我们教育文化工作者的责任和使命，也是进一步提升高等院校自身价值和形象的重要途径。另一方面，非物质文化遗产保护传播引入高等教育体系，将丰富高等教育的文化资源、教学手段及方法，也对高校大学生素质教育起到积极的作用。
参考文献：
[1] 王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2008.
[2] 刘宁.地方高校对本土非物质文化遗产保护的措施研究[J].大众文艺，2014，（5）.
[3] 李桂云，缪悦.学校教育在非物质文化遗产保护中的地位与作用[J].江苏师范大学学报：教育科学版，2013，（3）.
学校传承非遗文化的途径范文第2篇
【关键词】 非物质文化遗产传承 中小学音乐教育 作用
“非物质文化遗产”包括口头传统和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工艺技能等。其最大的特点是不脱离民族特殊的生活、生产方式，是民族个性、民族审美习惯的再现。它依托“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
中小学生是保护、继承和发扬非物质文化遗产的重要群体，也是中华民族文化的延续者。利用学校音乐教育的独特优势，有意识地在中小学音乐课堂教学和课外艺术实践活动中增加相应的内容，使非物质文化遗产在中小学生中得到传承，具有积极而又重要的意义。
音乐课程的价值体现之一是文化传承价值。音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。因此，《义务教育音乐课程标准》和《高中音乐课程标准》都将弘扬民族音乐作为音乐课的基本理念之一，让学生通过学习中华民族优秀的传统音乐，了解和热爱祖国的音乐文化，感受华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力，增强学生的民族意识和爱国主义情怀。
新修订的《义务教育音乐课程标准》明确指出：“应将我国各民族优秀的传统音乐作为音乐教学的重要内容。通过学习，学生熟悉并热爱祖国的音乐文化，增强民族意识、培养爱国主义情操”。学生通过了解本地区优秀的音乐文化，不仅能激发热爱祖国音乐艺术的情感和民族自豪感，又能让学生传承我国优秀的民族民间文化和民族精神，进而开拓其艺术视野，培育多元文化意识。因此，重视本民族和地区音乐文化传承是音乐教育发展的趋势。学校音乐教育是民间音乐传播和传承的主要途径，我们应该抓住音乐课堂的有效时间，让学生能够更多地了解和接受民族音乐文化，培养他们的民族音乐修养和爱国主义情感。
在中小学音乐教育中加入非物质文化遗产内容，有以下作用：
1增强青少年学生的民族自豪感，以及保护发扬民族文化的使命感和责任感。
非物质文化遗产是中华民族智慧的结晶，它的创造始终与灿烂的中华文明的历史进程紧密联系在一起，是根植于民族的积淀、 保存并发展起来的。因此， 非物质文化遗产所蕴含的浓浓中华情， 感染和浸润了孩子们幼小的心灵，也激励和鼓舞了青少年学生为保护和发扬民族文化，实现中华文化在世界地位复兴强烈的使命感和责任感。
2丰富音乐教学的内容，推动音乐课堂教学改革。
非物质文化遗产进入校园，为课堂教学带来了新的生机与活力，既丰富了音乐课堂教学的内容，同时也推动了音乐课堂教学改革。学生对于教科书上的民族音乐内容比较熟悉，在很多场合也经常听到。但是极具地方特色的、非物质文化遗产中的舞蹈、曲艺、民间音乐等那些鲜活的、本地区特有的音乐文化形式，让学生更具体、更深入地接触到本土、本民族的音乐文化，增加了音乐课对学生的吸引力，也使得课堂更加活跃，师生关系更加融洽。同时，也为学生提供了广阔的学习和创造空间，让他们充分施展探索、超越的创新特质，发展完善自我。
3激发学生热爱本土、本民族音乐文化的热情。
非物质文化遗产进入中小学校园，使学生通过了解、学习、参与、实践、交流、创编、表演等课内、课外的一系列音乐实践活动，激发起学生的浓厚兴趣和充分关注，在课堂内外形成浓郁的学习氛围。同学们在一起揣摩唱腔韵味，设计表演动作，讨论出场顺序，交流个人作品，共同分享合作的快乐和成功的喜悦。非遗文化让他们有了更多的共同语言，民族曲艺使他们有了共同的爱好，既提升了学生的民族意识，也生发出强烈的民族认同感。
4提高教师的业务素质和教学水平。
通过非物质文化遗产的教学，教师的教学能力和教学水平能够得到有力的促进和提升。
在给学生介绍非遗文化之前，老师必须详细了解有关内容的起源、发展、流派、传承人等相关知识，并且将学到的知识转化成自己的语言，以通俗易懂的方式带给学生，多层次、多手段地加以呈现，并通过课后反思、集体研讨等方式，及时交流总结，努力修正和改进。教师的教学能力和教学水平也在这样的过程中不断得到了提高。通过非遗文化的教学，使教师的教学方法从单一走向多元，教学手段从陈旧走向现代，教学形式从封闭走向开放，课堂从以教师为中心走向以学生为中心，以知识为中心走向以能力为中心，以传授为中心走向以实践为中心，出现了更具生机、更具魅力的音乐课堂。学生真正在充满生机的音乐课堂中尽情地抒感，表现音乐美，享受音乐美，创造音乐美，提高综合素质，塑造完美人格。
5促进音乐第二课堂和课外艺术实践活动的开展。
学校传承非遗文化的途径范文第3篇
特色学校 传承非遗 内涵
随着素质教育与新课程改革的不断推进，作为学校“立校”之本的办学特色，越来越凸现出它所蕴藏着的巨大能量，对学校办学层次的提升、育人质量的提高以及学校竞争力的增强，都提供强有力的支撑作用。增强办学特色，创建特色学校，是增强学校活力、提高办学效益，实施素质教育的重要举措。学校就要根据所处的环境、学生的实际情况，通过创造性劳动，逐步形成办学特色，发展学校的个性。特色学校就是在优化教育资源配置的同时，立足于全体学生学习的需求，自主发展和优化了学校的个性特长，整体形成了独特的、稳定的办学风格和文化特征的学校。新海小学地处新浦西部城区，成立于2001年，已走过十年光景，十年奋斗，十年求索，逐渐理清了特色办学的发展思路。
一、与时俱进，理念先行
只有确立了自身独特的办学思路，才可能形成具有实质意义的特色。这就需要我们把注意力放在能够促进师生尽快成长、学校快速发展的最优化的思路上；需要我们找准自身具备的适应客观发展要求的“生长点”，再经过全体教职员工长期的经营逐步形成特色。特色学校的建设理论有许多新的突破，基本解决了诸如“特色学校”这个核心概念的内涵、学校特色的结构与功能、文化选择与构建、特色学校的创建策略和途径等问题。但在特色学校研究和实践中，依然存在着“肤浅化”理解，“去特色化”仍占主流，以“特长”代替“特色”。有眼光的校长应该审时度势，从优势项目到项目特色，从项目特色到学校特色，再从学校特色到特色学校，最后实现从特色学校到品牌学校的飞跃，从而找到学校发展的准确定位。
“文化的力量”正日益成为推动学校发展的巨大动力。“建设学校文化就是形成学校特色。”在目标设计和构建学校文化时，必须突出并形成学校的“主题文化”，一个学校没有主题文化，学校规划就没有章法。课程文化是学校文化尤其是主体文化的最重要组成部分。校长需要开发独具特色的课程体系，彰显学校特色，提升学校内涵。课程、课堂、学生是体现学校特色的核心因素。
位于黄海之滨的古老而神奇的苍梧大地，沐浴着古中华文明的慧泽，北接治国以礼、至仁至义的齐鲁文化，南融平和婉约、细致精巧的淮扬文化，西通气度雄浑、孜求大同的楚汉文化，融汇成就连云港以海古神幽为文化特质的精致典雅、开放包容、勤勉大气、敢为人先的海洋文化。
在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，产生了世代传承与生活密切相关的各种传统文化表现形式和传统文化承载空间，它们不仅印鉴了云台山麓沧海桑田的历史变迁，更蕴涵了黄海之滨横亘古今的文化意蕴。在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，秦始皇东巡朐阳，徐福浮槎渡东瀛，孔夫子登山望海，齐鲁夹谷大会盟，麋竺慷慨助刘备，宋江鏖战白虎山；在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，苏轼赋诗古海州，石曼卿情系石棚山，吴承恩构思《西游记》、李汝珍著成《镜花缘》；在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，孕育了流行两淮及海赣沭灌地区的淮海戏、将祭祀与表演融于一体的海州童子戏，汉代的虎戏和角抵戏、宋元明清时的叶子戏，活泼高亢的淮海锣鼓、罗阳锣鼓，明清盛行于海州地区的海州五大宫调；在这片古老神奇而又具有深厚文明积淀的大地上，催生了充满乡土气息和浓郁地方特色的锻铜艺术、黑陶艺术、贴画艺术、淮盐制作、剪纸柳编以及葫芦艺术等。这些郁夷先民们给我们留下的“非遗”文化，是港城人民鲜活的历史记忆和文化符号，它蕴含着先民特有的精神价值、思维方式和文化意识，体现了先民们的生命力和创造力。这些连云港非遗文化是地方厚重的文化载体之一，是构建学校特色的“社会土壤”，是我们进行“民族根”文化教育的好材料。
基于这样的认识和思考，也基于人文素养和科学素养在人的全面发展过程中的不可或缺性，我们确定了传承“非遗”文化，作为我校的“特色名片”，经过长期的实践，从而完成特色学校的构建。
二、历练队伍，丰厚底蕴
总理说：“教育要符合时展的要求……归根到底就是要与时俱进，赶上时展的步伐，办出具有中国特色、中国风格、中国气派的现代化教育”。经过“普初”“普九”，继而经过“两基”建设，学校都取得了长足的发展。当一所学校的办学水平具有一定的质量，够上一定的档次时，要与时俱进，寻找新的“生长点”，显然，通过特色学校建设，就会激活整个学校向前持续、快速发展的活力，以适应时代的需要。
特色学校的教育要求教师具备为发展而教育的能力，这是教师高素质的综合体现。具体包括：
其一，具有获取有效信息的能力，能够敏感地捕捉信息并对信息进行有效的分析、归纳、总结、评估和创新。
其二，具有引导和研究学生的能力。苏霍姆林斯基说得好：“教育的最主要最显著的效果体现在，要使一个人开始思考自己是怎样的人，自己身上有哪些优点。如果不引导学生观察自己，思考自己的命运，最好的教育方式也是毫无用处的。”因此，新世纪的教师应当“引导”学生。
其三，具有培养学生良好的社会适应性的能力。教师应当有能力将心理教育贯穿于教育过程中，培养学生具备开放的思想、宽阔的胸怀、进取的精神、合作的意识等良好的个性心理品质，具备良好的社会适应性。
其四，具有科研和创新能力，富有教育机智。“科研型”教师日益为世人所关注，并成为新世纪教师形象代表。这就要求教师热心教育改革，有强烈的创造欲望、创新意识。创新就要尊重受教育者的个性，给受教育者自由的空间。
拥有一支高素质、有个性的管理队伍和一支高素质、有特长的教师队伍是创建特色学校的关键。学校指派管理人员市文化局非遗中心研讨参特色学校建设，邀请专家进行特色理论专题讲座，参观名校，开阔视野，启迪思维，增强策划能力和推动力。每年利用暑期，教师继续教育的机会邀请专家做专题辅导，举办个人才艺展示，组织教学研究活动促进教师成长。形成一支有先进教育理念、优良的专业技能和无私奉献精神的教师群体。
三、整合资源，引领课程
学校主题文化是一种具有学校核心价值的文化形态，它首先体现在总结、提炼并孵化出教育管理哲学上，通过管理哲学来凝结学校的品格、气质、智慧和思想，学校管理哲学是学校办学特色的灵魂。学校的主题文化只有用高质量的特色课程做支撑才具有生命力。课程文化史学校文化的重要组成部分，也是学校主题文化软实力的重要体现和表征。从课程入手，构建学校主题文化，能够充分的展现学校的历史和传统，呈现学校丰富的内涵和品质，内在地体现学校的教育理念和教育哲学。
1.通过校本课程来拓展主题文化。校本课程是根据本校的办学思想而开发的多样性的可供学生选择的课程。要以学生的需要为导向，尊重学生的个性差异，满足学生的不同需要，着眼于打好学生的生命底色。连云港有着悠久的历史，丰厚的地域文化，这些遗存着原汁原味的文化资源，有着的鲜明的个性、地域性和时代特征，有着丰富的文化意蕴，是我校主题文化的底色，涵载着蓬勃的精神冀望，成为我校校本课程的生生不竭的资源。我校和市文化局非遗中心密切合作，开发非遗校本教材《山海印痕》，把千百年来流布连云港地区的神话故事、民间故事、工艺美术、民谚童谣纳入其中，将“非遗”带到孩子身边，让他们与港城传统文化来个“亲密接触”。使越来越多的少年儿童主动爱上了文化，并表现出极大的学习技艺的热情。因为，有爱才能传承。使新海校园能够成为“非遗”保护的一方沃土，让留存千百年的“活态文化”保持旺盛的生命力。
3.通过活动课程来实践主题文化。学校特色，主要表现为特色项目建设，特色项目代表着学校的核心竞争力，特色学校建设必须以此为突破口。而特色项目的建设以活动作为支撑，并通过时间和空间的延伸，由量变产生质变，最终形成学校的一种持久的文化和精神，这就产生了特色学校。活动课程通过对话 交流，实践活动，建立一种知识性、社群性与文化性沟通的文化场，体现闪耀着人性光辉的文化精神。我校建立连云港市第一家学校非遗传承人工作室和收藏非遗传承人代表作品的非遗展览室，在非遗传承人及其作品和师生零距离接触中，通过活动课程、社团活动等有效载体，悠久的非物质文化遗产历经久远浓缩成他们手中的绝活，得以传承和褒扬。
新海小学以深厚的乡土文化为底蕴，挖掘传承内涵，开发本课程，注重学科渗透，引领学生传承非遗文化；依托本地特有的民风民俗，凝炼校园文化，丰富社会体验，开展社团活动，构建有效载体，脚踏实地推动了特色学校的创建工作。
参考文献：
＼[1＼]傅国亮.每一所学校都是潜在的特色学校＼[J＼].人民教育， 2009
＼[2＼]王建强.别滥用了特色学校这个“筐”＼[N＼].中国教育报，2009-07-28
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＼[4＼]陶西平.谈高色办学 ＼[J＼].中小学管理，2009，（8）
＼[5＼].教育大计 教师为本＼[N＼].中国教育报，2009-10-12
学校传承非遗文化的途径范文第4篇
关键词：家族传承；非遗保护；高职教育；课程设置；教材编写；社会实践
作者简介：邵晨霞（1972-），女，江苏常州人，江苏理工学院副教授，研究方向为服装设计与服饰文化、非遗传承与保护。
中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2016）29-0086-03
2014年《苏南现代化建设示范区规划》中提到：“彰显苏南文化风采，要充分发掘苏南优秀传统文化，进一步丰富和提升文化内涵，突出地方文化特色，加强非物质文化遗产保护传承和开发利用。”党的十八届五中全会提出的“十三五”规划，建议将“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺，实施中华典籍整理工程”作为今后文化建设的重要内容[1]。近年来，非遗文化的传承与保护越来越受到社会的关注，而家族传承又是非遗传承的主要途径。所谓家族传承，是指在有血缘关系的人们中间进行技艺的传授和修习，过去的手工技艺都是以家庭为单位进行传承和延续的，然而，现在这种家族传承却面临人才缺乏而传承困难的窘境。
一、家族面临传承人才匮乏困境
2008年常州留青竹刻成功申报国家级非物质文化遗产名录，目前，常州的留青竹刻从业人员总共有几十人，其中主要来自三个方面：家族传承、家族对社会招收的学徒、留青竹刻爱好者。在这些人员组成中，家族传承无疑是最为重要的。
常州有三支家族传承着留青技艺。家族传承对留青技艺的保护与延续所做出的贡献是毋容置疑的，如果没有家族的传承，技艺又如何能延续百年不断而流传至今？然而，从家族成员参与家族的实际人数来看，家族传承正面临人才缺乏的困境，在非遗的传承中，传承人是非遗传承链中最重要的承载者和传道者，他们是精湛技艺的掌握着，是文化遗产“活”的宝典。因此，传承人的数量及质量将直接影响着非遗的生存与发展态势，正如冯骥才先生所说：“中国民间文化遗产就存活在这些杰出传承人的记忆和技艺里，传承人是民间文化代代薪火相传的关键，天才的杰出的民间文化传承人往往还把一个民族和时代的文化推向历史的高峰。”[2]
如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，如果本来从事非遗的人数就少，再加上下一代接班的人数又在减少，只要每一代传承基因消失5%，过不了几代技艺就会灭绝。留青竹刻由于学习时间长，经济效益产生的时间也长，对于年轻一代的传承人来说，耐不住寂寞，看不到近期经济收益，是他们不愿传习非遗的最主要原因。家族作为一个传习所，不仅是技艺传授与交流的地方，也是积蓄人才的蓄水池，如果这个蓄水池积不到水源，技艺就会干枯衰竭。高职是培养技能型人才的重要基地，高职校非遗人才的培养可通过家族成员走进课堂传授“核心技艺”、设置课程内容与编写“留青”教材、参与工作室项目及拓展社会实践活动等一系列途径来实现。
二、职教家族“非遗”人才培养的对策
高职教育的重点在于培养实践应用型人才，而常州留青竹刻是一项对实践操作能力要求很高的技艺，这与高职人才培养目标相符。传统的学徒制是一种古老的职业教育形式，在职业学校产生以前，这种以父子相传或师傅带徒弟、“做中学”的学徒制逐渐成为技艺传承的主要形式，成为几千年来手工业发展薪火传承的主要方式[3]。2013年教育部文化部国家民委出台的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》中明确提出“职业教育是民族文化传承创新的重要载体。”在高职院校中培养非遗传承人，不仅可以解决家族传承人才紧缺的问题，同时也可以解决高职学生的职业选择。
（一）家族成员走进课堂，传授“核心技艺”
著名鉴赏家王世襄对留青竹刻的定义为：“留青乃用竹之青筠，留作微微高起之花纹，而以去筠之竹肌为地。竹筠洁如玉，竹肌有丝纹。竹筠色浅，年久呈微黄，竹肌则年愈久而色愈深。盖利用质地及色泽之差异，分为纹与地也留青刻画本，极饶变化。因青筠可全留、可多留、可少留、可不留。留愈少，竹肌之色愈外泛，故可假全留、多留、少留、不留，而生褪晕，分层次。明晦獾，因景而施，于是变幻诡谲，而色彩纷呈矣。”[4]留青竹刻作为一门小众艺术，并不为诸多人所知悉，在历史上的竹人名字也难见经传，而且历史上的竹刻作品多不署款，留青竹刻也是如此。过去，手工技艺只在家族内部进行传承的保守思想，源于手艺人“安身立命”的本能反应，不立文字，选用“口传心授”，是手艺人出于自身生存考虑而采用的不得已的措施。然而，要“活态”地保护非遗，就得打破原有家族观念，多招收学徒，传承“核心技艺”。所谓核心技艺，学者邱春林说：一项传统工艺的特色有时被材料的独特性所决定，有时被神秘的工艺流程所决定，有时被奇异的风格样式所决定，有时则全凭手艺人高超的技艺、技巧而决定。在材料、工艺、技巧、装饰背后，还存在着相对稳定的意识形态，那些能够跨越百年甚至千年而不衰的手工技艺背后，一定有人文价值的支撑，邱春林把这种决定某项手工技艺的特色以及形价值的技艺称为“核心技艺”[5]。留青竹刻的核心技艺包括刀具的磨制及“青筠五色”技法的表现，留青竹刻的刀具市场上没有现成的出售，只能靠艺人自己打磨，不同的刀具表现不同的技法；常州的留青竹刻以写意为主，写意注重竹筠的褪晕处理，画面生动、感染力强，通过到与竹所产生的自然肌理，表现出不同的墨韵。家族成员走进课堂，将核心技艺传授给学生，让学生成为精湛技艺的掌握着，这无疑是一个很好的选择。
（二）设置课程内容，编写“留青”教材
早在2005年《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中指出：“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开始教学活动。”[6]《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”[7]然而，留青竹刻至今没有一本教材。最早写关于竹刻书是民国时期竹刻家金西写的《竹刻小言》，虽然只是一本小册子，但却是史上第一本竹刻的专著；之后，王世襄又在金西的基础上写了《竹刻艺术》、《竹刻鉴赏》等书，而留青竹刻只是作为其中的一部分内容简单介绍了一下，而要传习留青竹刻，必须要有一本专门的教材。教材的编写可以参考家族传承培养人才的固有模式，常州的徐氏竹刻传承人数最多，而且作品的精品数也多，根据徐氏竹刻第三代传承人徐雪草回忆，他上初中二年级时就开始学习留青竹刻了，学习具有固定的套路。首先，学习挑选竹材；其次，学习中国传统书画；再次，学习刀具的磨制与技法的表现；最后，进入自己创作阶段。因此，在高职校应设立相应的课程教学，如国画线描、国画花鸟、国画山水、国画人物、书法篆刻、刀具磨制、雕刻技法、美术史论等。此外，高职学生的文化素养也是很重要的，要成为大师型的传承人才，深厚的文化底蕴是必不可少的条件。
学校教育在非遗文化传承体系中具有不可替代的作用，要通过有目的、有计划、系统地传习与培养，使高职学生提升综合素质，掌握专业技能，成为传承链中的接力者，以保障家族以及民族技艺的延续。
（三）参与工作室项目，拓展社会实践活动
工作室是家族传承“非遗”的主要场所，常州的几大留青竹刻家族都建有自己的工作室，这也是一个传习所，是培养后代传承的场所，后代在这里汲取营养，耳濡目染，锻炼技艺，成熟成才。工作室主要做两类作品：一类礼品，一类精品。高职学生可以参与到礼品的制作中去，礼品的制作并不复杂，定价也较低廉，高职学生通过做礼品，一方面可以了解市场需求，一方面可以有经济收入。此外，学校还应组织学生参观一些展览会，例如由江苏省工艺美术协会组织的精品展、江苏省文联举办的工艺美术博览会等，博览会除了展示留青竹刻作品外，还有玉雕、陶瓷、刺绣、木雕等，高职学生通过接触其他门类的艺术品，开阔视野，活跃思维，提高审美。2015年常州的徐氏竹刻在溧阳南山竹海旁的古松山庄建立了“采竹教育培训基地”，为采竹提供了场地，留青竹刻的选材很重要，因为选材直接关系到作品的最终效果。选材以江南地区常见的毛竹为主，一般选用3-5年龄的阴山竹，此类竹子竹青竹簧厚而坚实，所制器物牢固，而且竹青厚也适宜表现多种刀法和画面效果，选3-5年龄的竹子还应以节疤小而平、节距长而竹筒圆、色泽洁净的竹子为佳。竹子砍下后，要随即用山泉水清洗，并且立即放在锅中加明矾煮，新砍的竹子不会马上死，立刻煮熟就是将其纤维素收缩、凝固，如果不及时处理，没死的竹子还在呼吸，进行氧化，而它那时还在消耗营养，竹子的品质就会变差了。通过一系列的项目参与和实践活动，能够引导高职学生参与到其中，并从中感受与体验留青竹刻艺术，也增添了学生学习的积极性，寓教于乐，使非遗传承人才培养更趋于完善。
非物质文化遗产的生存特点是什么呢？是传承；非物质文化遗产的发展规律是什么呢？是进化，靠传承而进化，在传承中进化[8]。由此可见，“传”与“承”是多么重要，没有传承又何谈进化？这也正是非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个特点，就是“口传心授”。如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，因此，要活态地传承好非物质文化遗产，就要在家族以外广招弟子，高职校充足的生源能够让家族传承吸纳更多的人才，只有参与的人数多了，才越能够出精品，也就越能够保护和延续好留青竹刻技艺。
参考文献：
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学校传承非遗文化的途径范文第5篇
【关键词】非物质文化遗产；开发和利用；研究
非物质文化遗产是人民群众在长期生产生活实践中创造的，是中华民族智慧与文明的结晶，是链接民族情感的纽带，是蕴含中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识的载体。河北省是文化遗产大省，是全国非物质文化遗产的重要代表地区之一。近年来，河北省在非物质文化遗产名录建立、传承人命名、遗产普查、重点项目保护和重大活动等方面做了大量工作，非物质文化遗产的开发利用取得了积极进展。白洋淀芦苇画自2009年被列入河北省非物质文化遗产以来，在促进非物质文化遗产开发利用的同时，也促进了保定市乃至河北省的文化产业与旅游业的发展，对于构建和谐社会，建设文化强省，推动文化产业的发展发挥着不可替代的作用。
一、白洋淀芦苇画项目开发利用特征分析
白洋淀芦苇画采用纯天然芦苇，经手工整料、雕刻、着色、粘贴、装裱而成。芦苇画虽源于民间，却美而不俗，大气十足，尤其符合国际上追求环保、自然的理念，倍受中外雅士名流的垂青。1990年芦苇画在五省市工艺美术展中被评为一等奖、1998年荣获“首届中国国际民间艺术博览会金奖”、2002年荣获美国第35届圣诞礼品展特殊荣誉奖、2004年芦苇画被全国妇联、文化部、中央电视台授予“最佳优秀才艺奖”、2008年荣获河北省文化产业产品十佳品牌并入选2008年北京奥运会开幕式上中国传统文化代表展品、2009年，白洋淀芦苇画被确定为河北省省级非物质文化遗产，并荣获第七届花卉博览会金奖、同年芦苇画被选为“世博”展览品、2010年参展河北（香港）经济贸易洽谈会、《河北文化宝岛行》文化交流活动以及温哥华《河北文化周》文化交流活动、参展2010年上海世博会，其中《池塘月色》作为河北省政府礼品赠予上海世博会中国元素运营团队并被收藏、2011年代表河北省参展成都举办的“国际非物质文化遗产博览会”。
芦苇画不仅仅是一种工艺品，更是省级非物质文化遗产的代表。白洋淀芦苇画于2009年被列入河北省非物质文化遗产，并作为特色民间工艺逐渐为人熟知。但是，芦苇画在开发利用的过程中也存在着挖掘保护和传承中欠缺扶持力度、传承过程中存在急功近利心态、缺乏有效的规划整合、宣传力度不够、规章条例执行力度不够等问题，这些都是制约芦苇画进一步开发利用的障碍。目前，白洋淀芦苇画非物质文化遗产项目的合理开发利用己经在社会各界引起了一定的重视。发展芦苇画文化产业，对白洋淀芦苇艺术产业发展之路进行研究，将有利于我国芦苇产区民间文化产业的健康开发，更是通过这种民间技艺的传承开发不断发扬非物质文化遗产的文化精髓。
二、理论模型构建与调研
（一）理论模型构建
本文采用美国战略管理学家迈克尔·波特的“钻石模型”框架，在此基础上对白洋淀芦苇画非遗文化产业项目的开发利用情况进行理论分析。“钻石模型”是由迈克尔·波特提出的，它用于分析一个国家某种产业在市场上具有较强的竞争力的成因。波特认为，决定一个国家的某种产业发展状况主要由四个方面因素构成的，它包括生产要素（人力资源、天然资源、知识资源、资本资源、基础设施）、需求条件（主要是本国市场的需求）、相关产业和支持产业的表现（这些产业和相关上游产业是否有国际竞争力）、企业的战略/结构/竞争对手的表现，且这四方面因素具有双向性作用，形成一套“钻石体系” ，如下图：
图 迈克尔·波特“钻石模型”
（二）调研策略
本文利用迈克尔·波特的“钻石模型”中的生产要素、市场需求、相关及支持产业和企业战略四个主要因素对白洋淀芦苇画非物质文化遗产开发利用的现状进行了积极探索，并以此为基础，对非物质文化遗产的发展模式进行了可行性研究，探讨了开发与利用非物质文化遗产的新观点、新思路。在白洋淀芦苇画非遗文化产业项目开发利用的实地调研中，通过发放“芦苇画工艺开发利用”的调查问卷、走访及座谈的形式对白洋淀地区的居民、游客以及从事芦苇画生产经营和的销售的社会群体、考察、采访白洋淀芦苇画非物质文化遗产的创始人、实地考察芦苇种植经销企业的生产经营现状、参观学习芦苇画制作工艺行等来了解芦苇画的市场需求状况，收获颇丰。
三、白洋淀芦苇画文化产业项目开发利用分析
（一）市场需求要素
目前，芦苇画的消费市场主要在国内，国外市场的开拓时间较短，且市场上的芦苇画尺寸不一，价格范围低达几十元，高至上千元；芦苇画的种类可分为艺术类、礼品类、旅游商品类等，也可量身定做来稿加工并承揽大型宾馆、酒店、及私人住宅墙画设计业务；芦苇画的消费群体主要为白洋淀观光游客，85%的游客会选择尺寸为30cm*40cm或40cm*50cm的芦苇画，价格区间为80元至200元，用于收藏和留念。
（二）企业战略支持
白洋淀当地企业或加工作坊通过扩充产品种类，扩大产品销量，积极寻求新的消费热点，以迎合市需求。它们生产的芦苇画工艺品分为艺术类、礼品类、旅游商品类等，也可量身定做来稿加工并承揽大型宾馆、酒店、及私人住宅墙画设计业务。如河北安新县白洋淀芦雁工艺品公司是当地技术力量雄厚的一家芦苇画制造销售的代表企业，注册资产3000万元，拥有河北省一级工艺美术大师1人、专业工艺师12人、员工85人，年生产芦苇工艺画能力80万幅，安新县白洋淀芦雁工艺品公司是白洋淀专业生产芦苇工艺画的龙头企业，也是国内最大的芦苇艺术研发中心，该企业被命名为河北省非物质文化遗产传承示范基地。芦雁工艺品公司也相继开设了寨南芦苇编织工艺品厂、安新县丙军芦苇画店、保定芦苇画艺术馆等机构，并在国内外设有多个销售网点。同时，红韵水生植物种植有限公司种植芦苇的区域由143个淀泊形成，水域面积366平方公里，专业技术人员40余人。目前，芦苇的价格为每株0.20—0.60元，该公司60%左右的芦苇提供给当地企业来制作芦苇画，促进了当地芦苇画非遗文化产业的发展。近几年，芦苇画工艺师杨丙军先生通过参与成立河北大学芦苇艺术研究所、安新县职业技术学校芦苇画培训基地等机构，把白洋淀芦苇画非物质文化遗产项目带到课堂教学中，让更多的青年学生了解芦苇画文化，对于推广宣传这项省级非遗项目作出贡献。
四、对策建议与结论
（一）迎合政府扶持战略，为芦苇画文化产业发展提供支持保障
根据相关政策法规，积极促进本地芦苇画文化产业的良性竞争，形成区域性的合作格局；其次，不断加大地方财政扶持力度，增加对文化企业的财政投入和资金支持，为投资创造良好环境，从而为芦苇画文化产业的发展提供保障；再次，地方文化部门要结合本地芦苇画发展状况定期做出战略规划，在相关非物质文化遗产艺术研究中心和培训基地中建立完善非物质文化遗产的数据资料库，引导促进工艺创新，为芦苇画注入新鲜血液。
（二）不断加大要素提升战略，促进芦苇画工艺的长久发展
根据波特的“钻石模型”，要使得文化产业得以进一步发展，关键要把握生产要素、需求条件、相关及支持产业、企业战略等要素。除了企业本身的特征，还要加大力度培养高技术人才和重要工艺传承人，其次，抓住消费热点，刺激市场需求，有效需求能够不断刺激芦苇画的有效供给，进而促进芦苇画工艺的长久发展。
（三）着重加强人才高地战略
充分发挥河北白洋淀地区芦苇画文化产业的比较优势，深入挖掘人才资源优势，构筑文化人才高地。培养和扶持一批具有创新能力的经营有方的文化制作人和文化企业管理人才；同时，还要注重非物质文化遗产传承人的保护，才能使芦苇画重要制作工艺得以流传和传承，例如：传承人享有政府提供的定期生活补助；授予传承人名誉称号，为其获取生活资源创造有利条件；提升传承人的社会声望和地位，提供传承空间与传承条件；重视与传承人的思想交流，让非物质文化遗产传承人有延续文化遗产的自觉。
（四）注重品牌提升手段与途径，增强市场竞争力
充分利用白洋淀地区芦苇资源优势，重点打造文化旅游品牌，规划建设一批特色文化旅游板块，突出发展和加强白洋淀旅游经典线路与管理，突出培育白洋淀精品休闲旅游区。同时，要积极承办文化赛事活动，在竞技的同时，广泛推广宣传芦苇画非物质文化遗产，加大影响力度；重点打造民间工艺品牌，注重芦苇画工艺的传承，用产业化思路运行开发，形成规模发展态势。
（五）充分发挥重点文化企业的龙头带动作用
重点培育和发展一批实力雄厚的大型企业，发挥其辐射、示范的产业龙头作用。河北安新县白洋淀芦雁工艺品公司作为安新县知名的芦苇画生产企业，在发展芦苇画的同时，也要加强文化交流与渗透，带动芦苇画的开发利用，从而提升芦苇画文化产业的整体水平。
（六）加强本地企业间合作，整合文化产业资源
河北白洋淀地区芦苇画生产企业众多，文化产业的布局要坚持分工合作、本地结网；对于文化企业的选址要明确以文化产业集群为导向，努力形成大中小企业紧密配合、专业分工与协作完善的体系，协调好不同文化产业基地间、不同文化产业园区间的关系，实现本地利益的最大化。其次，促进沟通与交流，推进芦苇画工艺的传承与革新，掌握核心技艺，保证市场需求。
综上所述，白洋淀芦苇画非物质文化遗产项目不仅仅作为旅游资源为人熟知，更重要的是挖掘它的潜在价值。迈克尔·波特的“钻石模型”中四要素——生产要素、市场需求、相关及支持产业、企业战略为我们进一步开发和利用白洋淀芦苇画非物质文化遗产项目提供了创新思路。在此基础上，充分发挥政府扶持战略、要素提升战略、人才高地战略、品牌提升战略、龙头带动战略和本地合作战略六个方面的作用，对白洋淀芦苇画非物质文化遗产项目的开发利用提出具体对策建议、进行科学规划和发展，这对白洋淀芦苇画非物质文化遗产的保护是具有积极意义的。
参考文献
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学校传承非遗文化的途径范文第6篇
关键词：民族文化；高职院校；设计类专业；现代学徒制
一、引言
我国是四大文明古国之一，历史悠久，各民族的传统文化丰富多彩且涵盖范围广，它是中华民族的重要精神力量。国家始终非常重视民族文化的保护、继承和弘扬。民族文化是美术作品、手工艺产品和艺术设计作品题材的重要来源，艺术来源于生活，来源于实践，来源于各族人民劳动中产生的文化。2013 年12 月，国家教育部设立国家艺术基金，以保护、传承与发展各地特色传统文化、培养文化传承人和培养艺术创作人才为目标。据统计，国家设立艺术基金至今，每年参与申报与获批立项的项目以培养传承民族文化人才专题为主且呈现逐年上升的趋势。2018 年，《教育部关于开展中华优秀传统文化传承基地建设的通知》中决定支持高校围绕民间音乐、美术、舞蹈、戏剧、戏曲、曲艺、传统手工技艺和传统体育等传统文化项目建设传承基地，同时指出面向全体学生普及与推广中华优秀传统文化① 。可见，中国教育部非常注重传统文化的保护、传承与发展。高职院校作为培养技能型、复合型人才的摇篮，设计类专业如增设传承与创新民族技艺的专业，将大大丰富设计专业人才的知识构成，增加实操经验，提高设计素养，培养设计美感，从而增强设计文化内涵。
二、高职设计类专业传承与发展民族传统手工艺文化的优势
中国民族文化博大精深且种类繁多，以中国民族传统手工艺文化为例，传统手技艺有漆、雕、染、绣、刻、瓷、竹、根和织九类，通过这九大技艺制作而成的优秀手工艺产品，不仅沉淀着艺术美，还体现出工匠师傅深厚的美术功底、熟练的技艺、非凡的审美能力和多年的实践经验。据网上与实际调查，我国许多艺术类高职院校一直都在坚持致力于创办、开设与传统手工艺相关的专业，譬如我国的工艺美术职业学院――上海工艺美术职业学院、湖南工艺美术职业学院和苏州工艺美术职业技术学院多年来坚持开设传承与发展民族传统手工艺等相关专业（表1 ）。他们是中国较早成立的拥有传统工艺专业的高等职业院校，院校设有省级中国非物质文化遗产保护研究基地和中华优秀传统文化传承基地，为国家持续培养了大批优秀的工匠技能型人才。除此之外，各省也相继响应国家号召和地方需求建设了许多工艺美术职业学院。与此同时，现如今许多具有艺术设计专业的普通高职院校也陆续开设了传统手工艺相关专业。由此可见，高职院校在传承中华优秀传统文化方面具有其自身的优越性和不可替代性。总之，高职院校以培养技能实操型人才为目标，这与大多数高职艺术设计学院或系部相继开设的手工艺专业人才培养目标具有一致性。所以，高职院校设计类专业在传承中华民族文化如民间美术和传统手工技艺方面具有明显优势。
三、高职现代学徒制传承与发展民族传统手工艺文化的重要性
民族传统文化与人类的关系如同鱼和水一般，不可分割。由于现代机器制造业和传统手工艺产业的矛盾造成许多民族传统文化出现了断层现象，譬如许多民族传统文化无人问津，传统工艺传承人老龄化，甚至部分民族传统技艺出现青黄不接、后继无人等现象。（图1 ）民族文化传承的途径有很多，譬如传承人选择范围小却做到了极致传承的家族传承模式，其特点是在家族内部有血缘关系的人员中选择传承人，这些人员在幼儿年纪就被当做传承人来培养，其优点是拥有得天独厚的学习环境和资源，熟悉一切制作工艺和流程，因为从小耳濡目染受到杰出父辈和长辈的技艺、文化熏陶，严苛和精益求精的训诫，他们凭借日积月累的学习知识和实践经验将其家族技艺传承与发展下去，其缺点是如果传承人对此文化没有兴趣，传承人或选择放弃传承或另谋他业，其文化就会出现无人继承或传承断层，最后变成销声匿迹的结局。另外，除了家族传承还有传承人选择范围较广的学徒传承，其特点是没有苛刻家族血缘关系的限制，外姓人或者没有血缘关系的人员只要喜欢和想要学习也可以传承某种文化或技艺，其优点是文化或技艺的传承不受种种条件的限制，传承范围更广。总之，不论是家族传承还是学徒传承，其传承的根本还是师傅带徒弟的模式。可见学徒制从古至今，都是文化、技艺传承的根本形式。现如今，我国以家庭为单位的家族学徒制虽然存在，但远不及古时繁盛，民族传统文化的传承与发展迫在眉睫。以上种种现象表明，民族传统文化的传承与发展需要与时俱进，需要新的传承模式、传承方法和手段，现代学徒制便应运而生一解民族文化传承与发展的燃眉之急。从广义上说，现代学徒制就是利用现代科学技术手段完成的师傅带徒弟的学习模式。现代学徒制一般在学校、企业、培训组织机构、工匠大师工作室等场所进行，但其中具有专门独立组织运行机构、严格的管理体系、人才培养教学体系、成熟的教育教学团队的高职院校是现代学徒制人才培养模式平稳落地与快速运行的最佳场所，无论从场所、设备、教师资格方面，还是从国家资助及人才培养模式等方面，高职院校都独具优势。当然，学校缺乏企业的流水线生产工厂和企业导师的实践经验，这些都可以通过合作的形式完美实现。因为与古时学徒制不同，高等职业院校与企业的合作、教师和工匠师傅的联合，可以形成协作和互补的优势，将素质教育、专业教育、职业技能培养和技能实践相结合，将人才培养和企业需求相结合，两个完美的结合可以有效提高学生的专业技能、实操能力和职业能力。同时，设计类专业学生直接将学到的专业知识和实操技能转换成创意设计和工艺产品，通过企业和市场加以验证，不断总结和提升专业技能，最终得到企业和市场认同，可以说高职现代学徒制设计人才的培养是传承和发展民族文化的重要途径。所以，为了传承和发展民族文化，让民族传统文化更好地融入当代社会，高职院校需要和企业、工匠大师强强联手、与时俱进，为社会培养出优秀的、具有工匠精神的高质量创新设计人才。
四、高职设计类专业人才传承与发展民族传统艺术文化的有效途径
高职院校设计专业有效传承与发展中国民族传统艺术文化可通过以下途径：首先，政府可牵头扶持具有地方特色的传统工艺和民间艺术文化，搭建政、校、企合作平台，深化校企合作，助力传统工艺的传承与发展。譬如在校内或企业内建设传统工艺现代学徒实践基地，保障学生与企业设计师、工匠大师、行业专家学习和实践的环境，同时该实践基地的设立可以有效解决高职设计专业教育与当下市场人才需求脱节、技能与实践脱节和学生缺乏创新能力等问题。其次，政府和学校鼓励设计类专业教师进企业和大师工作室锻炼学习，使教师丰富自身专业知识、改良教学方式和方法，紧跟时展要求。最后，学校需进一步修订人才培养模式与改革教学内容，推进设计类专业传承、发展与创新民族传统艺术文化课程体系建设。同时，学校需要加强学生专业考核制度，培养业精艺专、品学兼优的全方位设计人才。
（一）提高现代学徒制校内外实践基地教学质量，加强专业传承、实践与创新
传承与发展民族传统工艺，高职设计专业现代学徒制人才培养模式的运行，需要坚持走传承、实践与创新的可持续发展道路。一方面，民族传统工艺文化只继承不创新，因循守旧，文化可能会无人问津；只创新不传承，文化将失去其核心的精神内涵，可能会出现昙花一现的现象，所以，民族传统工艺文化的传承与创新密不可分。通过政府扶持、学校主办、企业配合三者合作共同建立校内校外传承与创新民族文化现代学徒实践基地，从政府的扶持、学校人才培养模式的改革、工匠大师和艺术家的加入再到企业的孵化，打造政府、学校、工匠大师、企业四位一体人才培养发展模式，从根本上解决校内校外现代学徒制实践基地建设和运作中出现的问题，杜绝校内外实践基地空置和有名无实等现象。另一方面，坚持提高现代学徒制校内外实践基地教学质量，从理论教学、技艺教学、项目实操实训、工厂打样生产再到市场检验等一系列过程，都需要教师和学生参与其中且相互配合完成。教师、工匠大师和学生在实训基地上课作息时间严格按照规定时间进行，课后实训基地对专业学生开放，真正让学生拥有与教师沟通、交流问题的专业实训室，提高教学质量。同时，充分利用现代学徒制实践基地，真正的使教师和工匠大师配合教学，共同发展，使学生学有所专、学有所用、学有所得、学有所感、学有所爱、学有所乐，在学习中体验学习的快乐和传统工艺文化与技能的魅力，开拓传承与创新民族传统文化的新时代方式。
（二）明确人才培养目标，发展设计专业人才现代学徒制培养模式
深入推进民族文化融入高校，不仅需要各地政府、学校、企业和工匠大师的加入，还需要学校结合地方文化、非遗文化或民间艺术文化传承人和企业人才需求，明确人才培养目标。首先，政府应该从人力、物力、财力等各方面加大职业教育支持力度，成为民族文化艺术人才培养的坚实后盾。政府搭台深入推进产教融合、校企合作现代学徒制人才培养模式，将加快高职设计人才传承与发展民族文化的进程。其次，职业院校应该加大扶持力度培养双师型、双能力、双素质、双证书和双职称教师，因为教师不能仅仅依靠原有的知识积累和固定不变的教学方式去教学，应该与时俱进，顺应时代的发展，主动接受和学习新的教学模式和方法，不断补充自己的专业知识和实践能力。同时，学校、教师和学生一样，需紧跟时代的发展，学校需全方位建设一批高水平、高素质、创新型、专业化的教师团队，形成高效、团结、协同、合作、鼎新的教学组织。最后，企业需要加大校企合作广度与深度，学校针对设计专业制定的人才培养目标需要积极吸纳行业和企业人才招聘标准作为主要参考点和依据。另外，企业导师和工匠大师需要和高校教师相互交流教学经验、教学技能、教学方法等，建立高素质的校企教师教学团队。
（三）改革教学内容，拓展与创新专业技能
改革教学内容，拓展与创新专业技能。一方面，合理增设民族传统艺术文化专业基础课程、核心实践课和选修课程，实现三者的互补与支撑、协调与发展；同时，在进行民族艺术文化教学时，需要着重培养学生对专业的真热爱、真学习、真讨论、真思考、真实践和真创新的自主学习模式。另一方面，2014 年至今，国家大力推动“双创”理念，民族传统文化的创新也是设计专业人才的新时代使命与责任。拓展与创新专业技能，可以从教学模式、教学内容、教学方法、教材和考核方式等方面进行全方位改革。譬如，一从教学模式方面看，可以从固有的线下教学、固定的教室教学转变为线上教学或在企业、实训基地、田野等场地学习。二从教学内容方面看，应该设置一些注重与产业需求对接、注重与职业技能对接和注重与生产过程对接的课程② 。三从教学方法方面看，可以运用项目驱动法和竞赛驱动法，将任务和工作带入课堂，使学生告别安逸的学习环境，营造适当紧张的学习气氛，从而促进学生主动学习的积极性。四从教材选择方面看，不限制教材的形式，总的要求就是能够满足实用、适应的需求，通俗易懂，而且能够对接时代趋势；五从考核方式方面看，推动复合型技能人才的考核模式，偏重理论与实操技能应用的考核，同时鼓励学生参加各种国家和企业承认的职业技能考试并获得等级证书，拓展与创新专业技能。
学校传承非遗文化的途径范文第7篇
据教育部（截至2013年6月21日）最新统计，全国2198所普通高校中，民办高职院校有424所。[1]民办高职院校在高职教育发展中发挥了重要作用。民办高职院校培养的学生也逐渐得到社会及用人单位的认可。但近几年许多民办高职院校的管理者、教育者发现，现在招录的学生越来越难教，部分学生厌学，这种现象如任其蔓延，势必影响教学质量。本文结合民办高职院校教学实践，就民办高职院校部分学生厌学现象的成因及矫正对策做一探讨，以期达到抛砖引玉的目的。
一 民办高职院校学生学习现状及诸种不良现象分析
近几年，随着生源的逐步萎缩及高校毕业生就业形势日趋严峻等因素的影响，民办高职院校招生的压力越来越大。2011年开始，江苏省在部分公办高职和民办高职院校中，实行注册入学的政策，即只要参加当年高考的学生，选测科目合格，就可申请注册入学，降低了入学门槛。尽管如此，许多学校还是招不满学生，有的学校面临停止办学的窘境。在这样的大背景下，我们来考察民办高职院校学生的学习现状，很容易发现问题，并引发一些思考。
1 民办高职院校学生学习现状透视
首先，民办高校学生文化素质偏低，学习基础差，制约其今后的发展。这种情况在民办高职院校都存在，但因校、专业、年份、生源性质的不同又有差异。学习是循序渐进的过程，缺乏必要的积累，势必影响学生今后的发展。
其次，民办高职院校学生学习习惯差，行为习惯差，优良学风难以建树[2]。民办高职院校良好学风的形成还需时日。大到学校的校风、系风，小至班风、宿舍风气，对学生的成长影响很大。民办高职院校学生中相当比例的学生被人们认为是差生，他们学习不好并非智商低，而是不良的学习习惯和行为习惯所导致，如怕吃苦、懒惰、缺乏恒心和毅力等，喜欢投机、走捷径。民办高职院校为这些学生提供了就学的空间，但也给管理者、教育者提出了新的课题，如何根据民办高职院校学生的特点，创设出一条符合他们身心发展的途径，显得十分重要。
再次，民办高职院校管理者、教育者的理念和手段对学生学习习惯的塑造至关重要。前面提到，民办高职院校学生尽管与公办高校学生相比，在学习基础、行为习惯方面存在一定差异，但就是这些学生对民办高职院校来讲，也是香饽饽。在办学过程中，民办高职院校管理者、教育者经常陷于两难选择：对学生严格管理，就会流失生源；不严格管理，放任自流，则会自毁长城，办学质量难以提高。因此，从长远的角度考虑，民办高职院校应加强对学生的管理，帮助学生成人，把教会学生做人作为第一要务，再教会学生先进的技能和技术，只有这样人才培养的质量才能得到保证和提高。
2 民办高职院校学生厌学成因分析
学习是一个复杂的智力活动过程，厌学现象古已有之。在民办高职院校学生这样一个群体当中，厌学情况比较突出，有其复杂的原因。
第一，学生个体因素。主要指学生本人对学习的目的、态度及学习的方法等方面，民办高职院校许多学生在这方面存在问题，有部分学生在高中甚至初中时基础就比较差，就有厌学现象，到了大学更明显。另外学习目标不明确、专业的选择盲目、学习态度不端正也是比较突出的现象，有的学生是家庭逼迫来就读，还有的学生寄希望于混张文凭，甚至还有少数学生是抱着玩的心态来学校。在专业的选择上许多学生也未经过慎重思考，没有把国家、地方经济的发展走向及个人的兴趣、特长等结合起来进行综合考虑。
第二，学校方面因素。主要表现在民办高职院校师资队伍薄弱、教师教育教学的方法、手段欠佳，学校学习气氛不浓厚，对学生的管理还不完善、课程设置及内容不合理，实验实训设施设备不足等。原本学生希望到大学感受全新的环境，感知浓郁的大学文化，但理想和现实的落差使得他们的厌学情绪加剧。
第三，家庭方面因素。主要体现在家庭的教育氛围、教育理念和家庭环境等方面。许多家长对孩子期望值过高。在孩子高考失利进入民办高职院校后，期望值就变成了零。这种落差导致家长没有期望，孩子对学习的兴趣逐渐失去。另外中国式家长的教育方式，非“打”即“骂”。还有就是不良的家庭环境。不良的家庭环境主要表现在专制、缺乏责任和爱心、溺爱或充满矛盾的家庭，来自这些家庭的学生学习意志力薄弱，容易诱发厌学情绪。
第四，社会方面因素。从宏观上讲，民办高职教育社会认可度较低，社会对民办高职院校学生认可度不高，往往使学生受到冷落和歧视。这种偏见使得学生学习动力不足，从而产生厌学情绪。
社会就业环境的压力。近几年我国高校毕业生的就业形势越来越严峻，这种竞争也使得用人单位在招聘时对学历的门槛要求越来越高，另外无处不在的关系网也使得家有关系的学生感到学无压力，无关系的学生学习失去了目标和动力。
再有就是不良的社会风气，给当代大学生的身心健康带来了严重影响。新的读书无用论甚嚣尘上，“金钱”“关系”至上，崇尚权力。部分民办高职学生容易迷失自我，失去对学习的兴趣。
二 民办高职院校学生不良学习习惯的矫正
通过上述分析，可知造成民办高职学生厌学情绪产生的原因是多方面的，要解决这一问题，需要学生自身的努力，更需要学校、家庭、社会的共同配合，建立立体的教育体系，全方位帮助学生，减少或降低他们的厌学情绪，最终解决厌学问题。
1 激发学生学习兴趣，帮助他们确立学习目标
首先应从学生自身存在的问题人手，正确进行自我剖析，不断提高自身素质。其次是培养学生的学习兴趣。要培养民办高职院校学生的学习兴趣，就必须要让其内心对所学知识产生好奇心和求知欲，从教与学两个方面人手。从教师方面来讲，在教学上应采取多样化的教学手段使学生尽早地了解和走进自己所学的专业，培养学生对专业实践操作的动手能力，鼓励他们通过学习和实践寻求解决专业技术上的问题，从而产生对专业学习的兴趣。从学生方面来讲，学习兴趣的培养要靠学生自己提出问题，广泛涉猎各种知识，主动参与探索和体验。学校要通过开展一系列生动活泼、形式多样的活动，帮助学生牢固树立起专业思想，培养专业兴趣。
2 学校方面要不断完善和优化教育教学环境[3]
第一，要狠抓学风建设，营造良好的学习氛围。学风是一所高校的灵魂，民办高职院校要得到社会认可，优良学风必不可少。许多民办高职院校以“校训”的形式把学风确立下来，这是外在的一种形式，更要通过日常的教学秩序、学生的行为规范、精神面貌等体现出来。学校要采取各种严格的管理制度，例如考勤制度、成绩统计制度和考场管理制度等，尤其是考试管理制度，以考风促进学风、教风，杜绝他们的投机和侥幸心理，树立诚信意识。
第二，加强师资队伍建设，提高教师教学素养。民办高职院校的教学质量水平，取决于管理、教学、辅导员三支队伍。提高教师素质是第一要务。教师的素质直接影响学生的素质。民办高职院校应着力打造一支专职的高素质的教师团队。构建“双师型”教师队伍是最理想的选择。“双师型”教师是指具有扎实的专业理论基础，较高的操作技能和丰富的实际教学经验的一专多能人才，这就要求专业课教师要深人生产第一线，熟悉本专业的生产现场和作业流程，最大限度地提高自身的实践技能，取得相应的职业资格证书，成为“双师型”教师。学校可以通过走出去、请进来以及培训和自学等方式，加强教师的专业教学能力、实践能力、课程开发能力和教研科研能力的培养。积极组织教师到企业生产第一线考察、学习，从而获得一线实践经验，使教学更富有针对性和实用性，从而培养一批具有较高专业技术水平和较强实践能力的骨干教师。
第三，形成良好师生关系，用爱心唤醒学生。众所周知，大部分民办高职院校学生是中、高考的“失败者”，他们在长期的学习生涯中或多或少地受到家长、老师乃至同学的训斥、鄙视和嫌弃，自惭形秽，缺乏自信。因此，这些学生更需要温暖、关爱和尊重。作为民办高职院校教师，要最大限度消除学生的负面情绪，对学生多了解、多关心、多观察、多谈心、多找闪光点，少告状、少批评、少发火、不歧视、不放弃，关心爱护学生，帮助他们树立信心。
第四，鼓励教师创新教学方法，创新教学理念。民办高职院校培养的是技能型、应用型人才，这就要求教师改变传统的教学方法和施教模式，创新教学方法，从而调动学生学习的积极性。创新教学方法，推进讨论式、探究式、协作式和自主学习，以强化实践教学方式的工作过程为导向，培养学生思维的习惯，教会学生学习的策略，使学生在专业学习当中产生惊奇、自豪，满足求知欲、创造欲。
第五，适应市场需要调整专业和课程设置，加强实习实训，突出职业技能培养，做好就业指导工作。民办高职院校主要根据市场需要设置专业，必须突出专业特色，注重实践，结合专业特点有的放矢地设置课程内容。在调整之前要进行社会需求分析、个体需求分析、教学现状分析，应使设置课程既要满足民办高职院校学生的就业要求，又要适应学生今后职业生涯的发展；必须结合市场需求，增设一些新兴课程，改进优化传统课程，更好地满足社会对人才的需要。民办高职院校应加大投入，增加相应专业的实验室和实训基地建设，重点建设科学合理、先进实用、设施配套的现代化“技能教室”或实验操作室，让学生在高仿真或真实的职业环境中操作，熟悉本专业的主要设备和工具，进而提高实际操作能力。学生掌握最新最实用的知识和技能，自主发现问题，自己尝试解决或向老师请教，能有效地把理论和实践结合起来，意识到专业知识的重要性，厌学现象就会大大减少。就业指导对于民办高职院校学生来说也极具重要意义。这对他们树立正确的职业观，了解各种职业，进而引导他们按照社会需要和自己的特点选择就业去向，顺利进入职业生涯，增强学习动力具有现实和长远的作用。
3 提升家长素质，创建良好的家庭环境
古今中外成功的教育实践表明，家庭在孩子的成功方面起着不可或缺的作用。民办高职院校学生的家长首先要提高自身素质。当今社会经济、政治、科学技术等各方面日新月异，家长在教育孩子的同时要注意学习，多了解孩子，深入孩子的内心世界，通过沟通了解孩子的学习能力，家长应该根据自己孩子的实际情况，用科学的教育方式，给予适当的期望，培养孩子学习的独立性和自主性。要给孩子创造积极向上、崇尚知识的家庭氛围，他们耳濡目染，对学习也会逐渐喜爱。另外就是要重视和加强家庭与学校的沟通与交流，与学校沟通少对民办高职院校学生不利，因为这些学生自控力差、行为习惯差，更需要家校双方经常交流沟通，让家长与学校共同配合完成教育学生的工作。
4 号召全社会有识之士齐抓共管，净化社会风气，优化社会环境
社会是一个大的教育环境、生态系统，其环境的优劣对民办高职院校学生的身心成长有着巨大的影响。社会各界应重视对民办高职院校学生的教育工作，合理评价，加强对其正确的引导，努力营造一个良好的社会环境。建议做好以下几点：
第一，转变观念，全社会都重视和关注民办高职教育。要消除民办高职院校学生厌学，从社会的角度来讲，首先要纠正社会对职业教育特别是对民办高职教育的偏见，树立重视民办高职教育、崇尚技能的良好氛围。让学生觉得学技术有用、学技术吃香。其次要营造正确的社会舆论，通过大众媒体积极宣传民办高职教育，帮助社会各界了解民办高职教育，消除对民办高职教育的不正确认识。
第二，政府应积极引导，扶持民办高职教育良性发展。民办高职教育在我国高等职业教育中发挥着不可替代的作用。民办高职院校自身也要准确定位，按照国家的教育方针和自身的培养目标，引导学生走出校门，积极参加社会实践，如专业实习、军训、社会调查、生产劳动、志愿服务、公益活动和勤工助学等，完善知识结构、提高专业技能。政府和社会各界要支持鼓励民办高职教育，提供宽松环境。这方面德国的二元制职业教育模式、美国将私立高校划分为赢利性与非赢利性的做法可资借鉴。
第三，树立良好的社会风气。学校要同政府相关部门密切配合，共同改善学校周边的环境，取缔不法网吧、歌厅、录像厅等娱乐设施场所，民办高职院校应加大投资力度，多建立一些电子阅览及加装具有网络屏障功能的上网设施，给学生提供一个有良好监管和指导的绿色网络环境。新闻传媒要尽到社会责任，把握正确的舆论导向，多刊发正面、积极、向上的力作。
第四，民办高职院校要与企业合作，拓宽渠道，增加就业。社会各界应大力支持民办高职院校的发展，尤其是企业界，应建立合理的用人机制，为民办高职院校学生提供实习、就业的机会。企业与学校要尽可能进行合作办学，无缝对接，实现“订单培养”，在人才培养上实现双赢。
总之，民办高职院校中存在的厌学现象，已非个案。通过对江苏省内几所民办高职院校的调查并借助网络和其他渠道了解到关于这一话题的许多信息，得出结论：民办高职院校学生不良学习习惯是可以矫正过来的，关键是选准突破口．找准问题的症结。当然就具体情况来说，各学校、各专业、各个不同时期乃至各个学生厌学的原因、程度、表现也不尽相同。“我们改变不了世界，但我们可以改变自己”。当务之急，对民办高职院校来讲就是要动员广大的教师沉下心来，改变不适合民办高职教育特点、不适合学生特点的教学理念和方法，要充分尊重学生，最大限度地满足他们求知的欲望，帮助他们学好技术、成才成人，更好地立足社会。当然作为接受教育的主体民办高职的学生也要尽己所能，积极予以配合。按照这一思路，只要假以时日，持之以恒，厌学问题就不是什么大问题，遏制乃至根治这一顽疾都是完全可以做到的。
参考文献
[1]中华人民共和国教育部．教育部批准的高等学校名单、新批准的学校名单（截至2013年6月21日）[EB/OL]．(2013-06-21)[2013-08-30].moe.edu.cn/publicfiles/business/htmlfiles/moe/moe_229/201306/153565.html.
[2]姚丽霞．五年制高职学生厌学现象的现状调查及成因与对策研究[D]，上海：上海师范大学，2010:16-18.
[3]冯志．高职院校学生厌学现状及对策研究[D]．北京：首都师范大学，2008:28-31．
高校发力于非遗文化的“传”与“存”
非物质文化遗产的保护与传承可以通过哪些方式进行？高校如何作为？
刘托：对非物质文化遗产的保护与传承应该是多方面的，包括保护与传承的理念和保护与传承的方式。在保护方面可以针对保护对象的特点采用相应的保护措施，例如，现在提倡的生态性保护、整体性保护、生产性保护等。从技术层面而言，博物馆保护、数字化保护等也都是必要和有效的保护措施或辅助手段。就技艺而言，除传统的口传身授之外，利用高校现代化的教学和传播手段传授传统技艺事半功倍。
学校传承非遗文化的途径范文第8篇
非物质文化遗产大多是口耳相传,诉诸视听而疏于记录和固态化,因而常常是转瞬即逝的、不可再生的。一旦消亡或流失,基本无法恢复或再生。我国的少数民族非物质文化遗产虽然丰富,但也很脆弱。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。许多传统技能和民间艺术后继乏人,面临失传危险;一些独特的语言、文字和习俗迅速消亡;非物质文化遗产的研究人员短缺,出现断层。因此,加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓,立法势在必行。
一、依法确认和确定遗产持有者身份问题亟待解决
(一)立法确认真正的非物质文化遗产传承人。非遗申报过程中经常遇到对于家庭所有成员共有的一项遗产,如何确认最具传承能力和资格的持有者的问题。因为同一遗产家庭中有血缘关系的都有权做传承人,而非遗特有的自身文化技艺决定了不是每一个人都能平均地接受非遗的技术传承,有的是家中的长子,有的是次子,有的甚至是族外师徒。所以,应明确确认遗产持有者身份的程序,规定首先由一家之主来提出遗产持有者的人选,然后由遗产保护组织进行审查和认定,以确保遗产持有者符合条件。另外,在确认中不能单纯地将遗产家庭中的血缘关系作为确定非物质文化遗产持有者。
(二)族人和族群之间的非物质文化遗产传承人的认定需要建立相关的认定条例。近年的非物质文化遗产项目申报中,同一项遗产在同一族源中或家族支系中产生的矛盾和纠纷现象不断增加,有的因家庭成员意见不一致,而造成申报失败或遗产流失。对此,需要有关部门提出相关的认定条件。立法明确规定非物质文化遗产既属于族人,同时也属于社会、民族和国家。强调在保证遗产不流失的前提下,各族成员之间加强合作,共同申报保护。
(三)确立遗产授权人的身份和资格。国家已规定每一项遗产在申报保护前要由遗产持有者向相关单位授权。但目前的授权要求是遗产的实际操作者(指遗产的具体传承人)有时因家庭、家族的当家人出面干涉,使这个授权往往被否定。为此,应明确规定:“授权时必须由遗产持有者和家庭、家族主要当家人共同签名授权。”以避免发生矛盾和纠纷。
(四)遗产代表性传承人的身份和资格需立法保护。非物质文化遗产的代表性传承人,特别是国家级的代表性传承人是经过层层选拔认定的项目代表人,一经国家选拔和认定后,要立法保护他们的工作和生活,使他们的非遗传承和保护不受相关事项的干扰和破坏。特别是他们在非遗技艺的传承上,在收徒弟的日常工作上,要给予保障并提供支持,以便更好地行使和发挥他们传承人的工作能力。
二、要通过立法规范非物质文化遗产的生产性保护
生产性是指遗产的自身特点性。如前郭的查干淖尔冬捕、延边的民众节,各项与自然和生活相关的礼仪活动、传统节日等等。要立法促进这些项目的正常活动的开展,以促使这些遗产得到传承。
生产性保护的观念还可以施用于那些可移动遗产的制作和展示,特别是不受环境和背景限制的手工艺遗产和民族民间文化遗产如剪纸、浪木根雕、石刻、泥塑、草编、柳编、布贴画、刺绣,包括各民族的服饰制作,还有民族表演艺术和歌舞音乐等类别的项目,可以给它们创造生产性保护的条件。提倡这些类别积极参加社会活动,或进入旅游区展示。特别是在民族节日和传统节日期间,要充分发挥其特点,为族人和社会展示自己的技艺,同时获得经济利益,以促进它们自身的传承和发展。
三、应明确做出对非物质文化遗产异地传承活动的有关规定
非物质文化遗产是一种依靠传承人来传承的文化形态,是一种既固定又流动的活态文化,应区别不同的项目,允许非物质文化遗产的异地传承。
(一)家庭或家族性遗产要保持遗产传承的传承性和背景环境性。许多遗产属于其家庭或家族自身祭祖或展示表演。要慎重对待这种遗产,不支持脱离本地域本区域的异地展示。但如政府和重大活动在相关组织或部门的安排下出去展示可以安排,但一定要得到遗产持有者当家人和本人同意方可。因为,脱离了背景环境的非遗已不是真正意义上的完整非遗文化形态,违背了非遗的真正精神和面貌。
(二)特殊情况特殊处理。由于传承人自身流动而带出遗产,要对传承人的现状进行科学分析,以便加强解决。如前郭县的非遗项目蒙古博的传承人青春就是这样的实例。她由前郭到了呼伦贝尔盟的海拉尔女儿家生活,从而将蒙古博的技术带到了另一个地域。针对这个情况,我们应该设法为她解决回到本地的条件,让她回到本地传承保护。如果不成,要立即同异地相关部门联系,作为特殊情况同异地联合申报这项遗产。
(三)关于建立遗产展示基地。现在全国许多地方建立了遗产专题园区、博物馆、民俗博物馆、传习所,这种做法直接起到了遗产抢救和保护的作用,开辟了非遗传承的新的方式和途径。特别是一些可移动性项目,不受遗产背景和条件限制的民间艺术类遗产剪纸、雕塑、制作类,集中在这样的地点展示,真正起到了保护的作用。
但是作为一些依靠背景和民俗信仰空间而生成的遗产,如祭祀类、信仰类,还是慎重到异地传承为好。同时,在异地存活的这类遗产是否由异地组织者申报,要非常慎重。应该立法解决这类遗产与异地组织者间的关系,从而解决目前非遗类型中存在的多种情况和问题。
四、成立保护机构和设立专项资金应依法进行
(一)全面建立独立的非遗工作机构。目前国家已经建立并要求各地组建非遗保护工作机构和专家机构,但因机构编制等问题,多数地方没有设立,有的非遗机构置于文化机构之中,没有独立出来,这不利于开展工作。国家应以法律形式进行规定,有关部门应积极开展工作。一些非物质遗产资源比较集中,并且具有唯一性和代表性的少数民族地区,不但要建立独立的非遗保护工作机构,还应建立传承机构,确定人员和编制,以利于工作的开展。
(二)应依法设立专项经费。国家和各级政府财政部门应将非遗保护工作经费列入当地财政预算,统一支出,专项使用;并制订有关政策吸引、鼓励民间资本投入非遗保护项目,确保非遗项目得到更好的保护和传承。
五、应将促进全社会提高对非遗重要性的认识和增强保护意识以法律形式来体现
非遗的保护是全社会的一项重要工作,它关系到国家的进步和文明的发展,因此要立法促使全社会能自觉地去保护非物质文化遗产,爱护遗产持有者,并给他们创造保护的条件和环境。
(一)要加强宣传,普及非遗保护知识。针对目前许多工作人员和文化工作者及社会大众对非遗概念还不太清楚的现状,采取多种方式,加大力度宣传非遗保护知识,尽快普及公民对这个领域知识的了解,从而不断提高全民非遗保护意识。