道家文化的精神内涵
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道家文化的精神内涵范文第1篇
【关键词】 道家；中国画；水墨；虚实；虚静
道家思想是中国本土的哲学思想，最早由老子提出，它是中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。道家思想的核心是“道”，所谓的 “道”，即是天道，世界的本源、本体、规律或原理，宇宙中一切事物运行的法则。作为宇宙的本源，道生万物，道在物中，是以道作为世界的普遍法则。老庄思想作为道家的主要思想，在认识论上都提倡以辩证的思想来看待世间万物，老子注重天道的无为而有序，而庄子则更注重内心的逍遥自由。道家思想是中国古典主义哲学，反映和渗透到中国社会文化各个层面。道家哲学所建构的美学观一直影响着几千年以来中国人的审美观，它强调“美”与“真”的和谐统一，重视人与自然的关系.并把人天合一视为最高境界的美。
哲学是文化的思想基础，也是文化的核心。正如潘天寿所言：“中国画的基础是哲学。”而中国画是中国的哲学思想的艺术反馈。在中国画中，我们能够感受到中国哲学特别是道家文化对它的影响，道家思想所推崇的玄、真、静等艺术境界，正是老庄哲学在绘画艺术中的充分体现。
一、黑白的水墨世界
中国的绘画艺术经历了早期的彩绘艺术，演变到利用笔墨绢纸进行的青绿赋色，及到后来占据主流地位的水墨黑白。水墨世界寄寓着道家的思想理念。到了魏晋时期，玄学思想确立，这种朴素的古代哲学，赋予中国画以自然的诗意，并逐渐形成了以“水墨色彩”为特中征的基本色彩元素。而中国画的水墨黑白世界，并不是中国画的色彩起源，也非其唯一特征，那末中国画为何在相当长的时间中选择了由这黑白两色作为画面色彩？
从唐代起青绿山水渐废而文人水墨山水兴起，道家美学影响是一个不容忽视的原因。中国画的黑白世界的理念可以在道家思想中找到源头。老子提到“素”和“玄”，这里“素”是白色，“玄”为黑色，即后世水墨依据色彩来源，它们与宇宙的生命是一体的。黑是未开化的漆黑混沌的世界，白是开天地所凿出的混沌气孔，黑白是阴阳，黑白是天地，黑白是有无，黑白是虚实，黑白是正反，黑白是矛盾的对抗体。在中国画的画面中，黑白不仅仅代表着颜色，更是寄寓着宇宙本质的概念，超越了其狭义的色彩本身，表现出一种更高、更深，也更普遍的哲学内涵。唐代王摩诘的《山水诀》中说：“夫画道之中，水墨为上；肇自然之性，成造化之功。”而张彦远亦说：“草木敷荣，不待丹绿之采；云雪飘扬，不待铅粉而白……是故运墨而五色具，谓之得意；意在五色，则物象乖矣。”
“墨分五色”认为黑白涵盖了五色的基本特性，把黑白两种色彩提高到道的层面，这与中国早期的文化价值观相契合。在早期儒家重视“礼”的繁琐背景下，老子提出了从简去繁的要求。黑与白在画面中的表现也是老子的这种至简追求的直接表现。中国画的“简”，希求的是“以少胜多”、“以一当十”。在道家美学所构建的色彩世界里，黑与白两色高度涵盖了其他色彩。黑白是阴阳，虚实的集中体现，二者有机统一在一起，，拥有了更重要的其他美学延伸内涵。凭借道家的哲学理念，才会产生“墨分五色”的这种超主观的色彩观来突破认识主体对固有色的主观色彩观。作为道家最基本的色彩之道，其本质是无，是虚，但表现是有，是实，是有无相生，虚实之间体现正是道家的思辩哲学。
“五色令人目盲，五音令人耳聋”，“知其雄，守其雌，为天下豁；知其白，守其黑，为天下式”。这是典型的老子的色彩观。这一色彩观念贯穿了整个道家美学的发展过程，庄子在《天地》篇指出“五色乱目，使目不明”被认为是对老子色彩观的进一步丰富与发展。道家美学崇尚黑白反对五彩，追求自然色彩的平淡素净之美。此所谓“大音无声，大象无形”，我们很自然地看到道家对色彩的取舍，摈弃令人盲的“五色”，直接追求自然本色。因为道家认为人为的色彩追求是不自然的，人为的追求会破坏自然本质的“美”。这种直面自然的精神，与道家崇尚自然的精神内涵是紧密相连的。
中国绘画道家哲学影响下，以黑白为主要表现手段就显得更为自然。简而言之，以墨实现的黑白世界超越了颜色的基本概念，形成了水墨绘画特有的文化内涵，从文化源头确立了水墨绘画审美的概念依据。
二、虚实相生构图哲学
虚实最早见于《老子》、《庄子》， “有物混成，先天地之生，寂寂寥寥，独立而不改，周行而不殆，可以为天下之母，吾不知其名，字之曰：道。道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳。”老子认为有阳（实）的存在，才出现了阴（虚）。而阴在后守虚，也就衬托出了阳实在前，虚实是相对的，虚实会互相转化的，虚实无处不在。
清人笪重光云：“空本难图，实景清而空景现；神无可绘，真境逼而神境生。位置相戾，有画处多属赘疣；虚实相生，无画处皆成妙境。”虚实成为绘画艺术的形式语言，秉承了与中国传统哲学思想发展相一致的脉络。
虚实是中国画的构图哲学。在构图中，无论是物象的虚实或意境的虚实，都是通过笔墨的虚实来完成的。前者是表现手法，后者是要达到的效果，都是通过笔墨来完成的。恽寿平说：“虚处实则通体皆灵，愈多而愈不厌。”中国画构图是基于阴阳论来把握构图各要素之间的相生相克、相辅相成的运动规律。“万物负阴而抱阳，中气以为和”，而阴阳变化是不断对立，不断统一的过程。反映到中国画的构图中，则体现为虚实的变化。虚实的构图观反映了道家虚实相生，有无相生观来营造画面构图的理念。在虚实的矛盾对立的关系中，一正一反，一阴一阳，矛盾在不断对立与不断统一中，不断生发，表现着无穷的生命力。
中国画构图中的虚实不仅表现在物象上，而且在物象之外的空间中也体现着虚实之分。中国画构图中的“虚”并非空无，它充满着气，正是这样的虚空，使得万物在其间流动，运动，拥有生命的迹象。画面中的空或白，不仅仅是一个有用的空间，还是一个充满想象的、丰富的、意味深远的存在。留出必要的空白给人以想象的余地，虚实相生可使画面更空灵。清代华琳言：“白，既是纸素之白：凡山石之阳面处，石坡之平面处。及画外之水天空阔处，云物空明处，山足之杳冥处，树头之虚灵处，以之作天，作水，作烟断，作云断，作道路，作日光，皆是此白。夫此门本笔墨所不及，能令为画中自，并非纸素之白，乃有情，否则画无生趣矣……真道出画中之白，即画中之画，亦即画外之画也。”空可容纳万境，万镜可有空处生，正所谓“虚实相生，无画处皆成妙境”。
“实”则是相对虚一种体验。“以实带虚”矛盾对立统一实现的一条途径，要体会出虚空之妙尽可以从实处得来。实处之妙往往是因虚而生，也即“以虚名实”。将不着笔墨处的虚空衬托成美妙的境地， 画面上的虚空是中国画家真正的画底， 这就是中国画所特有的表现形式“虚实结合”，这是中国古典艺术的重要美学特点，艺术的形象必须虚实结合才能有生命。
中国画的构图法则体现了“道”的变化，具有强烈的精神性。中国画虚实构图法则反映了中国古老的宇宙观，反映了中国传统的道家哲学思想，主张阴阳变化、相生相克、相辅相成，由主观意识出发，随意生发，同时也不缺乏纯理性的体现。
三、虚静的精神境界
道家文化的精神内涵范文第2篇
关键词 少林武学；道家功法；禅学思想；融合
中图分类号：G852 文献标识码：A 文章编号：1004-4590（2014）04-0055-04
在中国数千年的历史长河中，缔造了丰富多彩的文化谱系，其间所蕴含的武学技击思想也存在着不同流派的反差，诠释着不同的武学文化底蕴。其中，少林武学经过一千余年的历史积淀，经久不衰，彰显了佛家禅学、道家功法的文化印迹，为促进中国民族传统体育的发展产生了积极的影响，如今作为中华民族传统体育文化的一个品牌，少林武术面临着国际化挑战。为此，本文从道家功法与禅学思想的融合角度来研究少林武学流派文化，以期为重新认识和理解少林武学思想，领悟少林武学的内涵，实现对少林武术文化的传承与保护提供理论参考。
1 道家功法之哲学辨微
道家功法修炼强调“缘督”、“守静”、“导引”、“吐纳”、“听”、“心斋”、“坐忘”、“存神”、“守一”等等，下面从生命哲学、自然哲学和精神哲学的角度来加以辨微，从而为我们认识道家文化提供可以借鉴的思维范式。
1.1 “缘督”、“守静”功法之生命哲学涵摄
道家功法强调“缘督”。《庄子・养生主》载有：“缘督以为径，可以保身，可以全生。”也就是说运行督脉可以养身，可以完善生命。“人生任督二脉，为精气之源……依此命脉，以为摄生之本”（蒋伯超《庄子集释》）；“归根日静，静日复命”（《道德经》）。生命的根本就是入静，只有入静才能使生命得以恢复。由此可以看出道家功法探索生命存在的根本意义，这也是道家哲学对生命之道的持守和生命之状的体悟，这既蕴含着对生命个体终极存在的理解，又凝结着自身生存价值的确认。道家缘督功法独创的话语体系中，用生命本真主义来把握生命的存在状态，认识世界的客观规律，这一特有的理性智慧为我们提供了完美的人格模式和价值理想，使之成为一种超越理性的生命关怀。
1.2 “导引”、“吐纳”、“听”功法之自然哲学管窥
“熊经鸟伸，为寿而已矣，此导引之士”（《庄子・刻意》），意指像熊一样攀援，如鸟一样展翅，这是为了长寿的需要，是导引锻炼人士的爱好；“吹嘘呼吸，吐故纳新……平定气息，握固凝神，神宫内视，五脏昭彻，所以守其气也”（《庄子・刻意》），也就是说运用呼吸之法，呼出浊气，吸入清，气息平稳，精神集中，内脏如能透视，这是守护人气的举措；“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以暴”（《庄子-人间世》），也就是说静中用暴听呼吸，以凝神合道。这种把“自然”的价值取向作为理论的重心，从抽象的哲学本体论来说，从人的自然本性出发，按照自己固有的方式，而不受外在的束缚和异化，凸现人生自由的审美观照，正所谓：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子・道德经》）
1.3 “心斋”、“坐忘”、“存神”、“守一”功法之精神哲学审视
“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也”（《庄子・人世间》），也就是说凝聚虚无的心境才能应待万物，人心清虚宁静，以合大道；“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（《庄子・大宗师》），坐忘是指离开形体，去掉思虑，感知宇宙，与道大通；“存谓存我之神，想谓想我之身”（唐司马承祯《天隐子》），是指神无处不在，身体内外皆有神；“我守其一，以处其和”（《庄子・在宥篇》），是指我守心一道，可使阴阳二处于和谐之中。由此可以看出，道家功法既讲求人体之精神，又追求天地之精神，既包括有意识的思虑活动，又包含无知无欲的心理活动，但是，在讨论精神问题时，不是把人的自觉意识为本位，而是强调潜意识的能动作用，缺乏对精神自由的现实思考，无法体现认识的目的自由，而赋予了形而上学的意义。
2 禅学思想的发端与禅法纲要梳理
2.1 中国古代“禅”的解读
中国“禅”的产生要追溯到上古五代时期，尧帝是首推禅事亘古第一人。源自古代帝王辟基祭地之礼，“禅，祭天也”（许慎《说文》）；又如：“封禅”、“禅位”、“禅让”、“受禅”、“遂禅之”（《书・尧典》）；“禅五世”（《史记・惠景间侯者年表》）。由此看来，中国古代禅与当今的禅学并不存在本质的联系，只是用于封禅刻石纪号，行封祀礼，行登封礼，可谓中国古代的一种礼仪形式；同时，又有替代、变化、变迁转化之意，进而引申为继承，可以用于考证中国古代历史朝代文化演变的逻辑线索。
道家文化的精神内涵范文第3篇
【关键词】 山水画 审美精神 意境
Abstract ： The paper mainly discusses the landscape aesthetic spirit.
中国山水画是以自然风景作为描写对象的绘画形式，它作为一个独立的画科，至今已有一千多年的历史。是中国特有的一个文化概念，中国山水画并不只是对自然景物的再现，而是画家通过对客观事物的意象表现，赋予自然以审美的观照和文化的内涵。山水画的意境是中国山水画的精髓所在，中国的山水画不单从表现技法、风格等外在形式上给人以直观的视觉感受，更重要的是通过画家主观意识的认知和超越，使观者体会到无穷的美感与睿智。
1.儒道思想与山水画审美精神
1.1儒道思想
作为重要画科之一的山水画，蕴涵着丰富、深刻的民族文化精神。根深蒂固的儒、道思想可谓是我国民族文化的精髓，两年多年来，它对中华民族社会生活方方面面的影响，之深之广是不言而喻的，山水画当然不能例外。
中国古代先贤们早就认识道“比”、“兴”的艺术魅力，孔子曰：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”大意是说：诗中的比，兴手法的运用，使人可以通过形象的审美，我们可以从中观察道自然、社会与人的某些相通的本质来，从而与作者产生共鸣。
文学艺术和造型艺术有着很多相同之处，可以说孔子“比德”观点予山水画以深厚的思想内涵。子曰：“智者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静：知者乐，仁者寿。”孔子是说聪明智慧的人爱水，因为聪明人活跃、乐观，正像水一样川流不息，富有生命的活力。有仁德的人爱山，因为他沉静、高大、宽厚而长寿，故有“福如东海水，寿比南山松”之比。先贤们通过漫长的社会实践在认识上终于突破了人与世界的纯物质的联系，而上升到了精神层面的高度。
“孔子在高扬人格美的同时，取山水以喻仁、智，正是要把仁的这种内在的、视而不见的品格与经验中的山、水的特点相比，赋予这种内在美以具体可感的形式。”这种仁与自然的协调、统一、融合的审美观点和道家提倡的天人合一的思想有着很大的共通性，或者说在道家思想中表现得更为彻底。正如庄子所言“天地与我并生，而万物与我为一”。
那么“道”为何物呢？老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”，并非指客观存在之物性，而是宇宙万物自身存在之因，是无所不在，不可言说的至理。正如老子所释曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”意思是说，可以言传的则不是永恒不变的规律，可名状的也不是恒常不变的事物，但“道”有的的确确存在着，正如老子所说：“道之为物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物”老子的“道”在美学上体现就是一种含蓄、玄远的朦胧之美。也正是这“大象无形”之美赋予了山水画以无限生机。
1.2山水画审美特征
山水画的审美特征大体上归纳为：
1.2.1源于自然，超然其外，体道锐性。立象尽意，将天、地、宇宙视为内心的寄托，体现了大自然生命节奏变化的韵律。
1.2.2在画法上采取了高、远、宽的构图，描绘了大自然的山川、云雾、瀑布、建筑、树木等，“立万象于胸中，传千祀于笔翰”，融入笔情墨象之中，体味“道”的自然、佛教蝉宗理念的“虚静”修行和“悟”与“蝉趣”体会着山水画的自然闲逸感觉、澄静和清远流露着画家对自然的感受与生命宇宙的体验。
1.2.3 “气韵生动”，所谓气韵，是指以气统帅的神、情、意、趣、韵、骨、形、势等因素，贯穿在作品的各个方面，是意境结构的生命主体。在宋代山水画作品中，我们看到了气韵的存在与美感。
1.2.4审美张力，批评家泰特在《诗的张力》一文中说：“我在说的是，诗的意义就是它的：“张力”，就是我们所发现的“外张”和“内涵”通通合在一起的东西。张力是艺术的内在结构因素意境因为有强大的内在张力而使它成为一个挖掘不尽的多义性世界。山水画的特征主要在思想意境构思中充满了“内涵”和“外张”的统一。
1.2.5诗境之美，诗情的融入则使意境的创作成为中国山水画的灵魂，宋代画论学家郭熙说：“诗是无形画，画是有形诗。”正是如此，在山水画的整体描绘中，体现了画家的诗意想象，将人物的情态与动势、情境秀丽的山川、幽静而神秘的仙境和隐现的宫阙、阁楼表现的淋漓尽致，更加突出地表现了作者文学化、神韵化、诗意化的境界。
2.山水画的意境
2.1山水画的文化背景
中国山水画是中国传统绘画中最能体现中国文化与艺术精神的一种艺术形式。
山水画就是中国的风景画，但又不是简单的描摹自然的风光，而是画家的精神的诉求与人生态度的表达，是画家人生追求的体现。
山水画的产生与中国的道家思想是密不可分的，道家思想追求的是自然无为、天人合一的精神境界。道家思想追求素朴自然，简淡肃静的艺术精神，这在山水画中也多有体现。魏晋南北朝玄学兴盛的时期，像陶渊明、阮藉等许多文人名士为了躲避政治伤的倾轧选择归隐。他们隐居山林，吟诗作赋，山水诗于是大盛，山水画也应运而生。这都与道家思想在人们生活中的影响密不可分。儒家思想对绘画的影响多体现在早期的人物画上，明劝戒，著沉浮，建立社会礼教，所以儒家思想是以入世为主的，而山水画多体现出世，禅宗思想对绘画的影响也比较深，但不如儒家、道家来的分明，影响更多的是后来的花鸟画。当然着样绝对的划分是不严谨的，没有这样的必然，只能说是大致如此。儒道思想后来逐渐融合，共同运用于中国社会的方方面面。山水画的发展也受道了其他思想的影响，但总的 来说主要的还是道家思想。
2.2山水画的意境
山水画的意境就是山水画所创造的境界，主张以意为主，强调表现，意造境生，营造“山性即我性，山情即我情”的境界，山水画创造的意境不光是优美的景色、山川的风光，更多的是画家理想境界的追求，是超脱与烦琐与庸俗社会的心灵居所，山水画的境界给人的是可观、可行、可游、可居的神游场所，不论是北宗山水还是南宗山水，所表现的意境与动能无不如此，或是仙境一般的飘渺神奇，或是悠闲农夫渔樵的隐居之所。文人山水画多表现的是逸居山林的情趣、素朴自然的水墨风光。宫廷画家的界画多表现楼宇宫殿是人间的繁华，也是超脱于人间的室外桃园，不同的人都可以找到自己的心灵居所，这也是画家与观者的心灵沟通。
道家文化的精神内涵范文第4篇
【关键词】儒道思想服装设计 返璞归真 纯朴自然
《道德经·第二十五章》，自然是最高境界，自然是自然而然。自然美学观是反映在艺术精神上自由不拘、飘逸洒脱、归真返璞、淡泊高雅。
崇尚自然，返璞归真是我国艺术设计中所遵循的原则之一。在老庄艺术思想中，崇尚自然、顺物自然是其核心内容。他们把自然素朴之美作为理想之美的典范，庄子认为“朴素而天下莫能与之争美”，“既雕既琢，复归于朴”，顺应自然，完全按照事物的自然本性任其发展和表现，不去施加人性的力量，使其改变原有的自然之性，保全其“真”美。
从审美价值方面看，庄子崇尚自然，主张无雕饰的素朴美，这种美学理想的追求又是极为深刻的。他进入了艺术把握世界的最神圣的理想之地，即所谓“大音希声”、“大象无形”、“大巧若拙”、大匠不雕的天然之境，这里寄托着庄子对美和自由的无限向往和炽热追求，是一种得于自然又超乎自然的审美体验。
如今，艺术设计回归简约理念，即寻找事物的本质，就服装设计而言则是寻找和研究对象、形式及材料的真正价值和本质。强调自由，让材料和形式摆脱那些阻碍人们真正欣赏它们的干扰来表现出它们的本来面貌；主张“少即是多”，珍视简朴这种道德和美学的法则，从而达到精神上的平和与卓越。
然而简洁明晰、纯净精致、实用而朴素无华的简约主义设计理念与中国“清水出芙蓉，天然去雕饰”所提倡的反对过多的雕饰和纹饰的简洁、纯朴的审美思想不谋而合。简约主义设计风格的看似简单随意的形式，却包容了饱满而丰富的内涵。中国人主张“天人合一”，顺应自然，崇尚淡泊宁静、闲雅恬静的审美情趣。有着“尚清”“尚和”的审美追求，认为“朴素而天下莫能与之争美”。即所谓的“大音希声”“大象无形”“大巧若拙”，这与简约主义设计风格所蕴含的沉静、质朴的意境不谋而合。
一、儒家的简约之美
中国的艺术和工艺设计以朴素为美的审美倾向，首先受儒家思想的影响。《论语·八佾》中记载相关的“绘事后素”，意为绘画先以素粉底为质，后施五彩，再以素色粉底以修正和定稿。据《考工记》记载：“凡画绘之事，后素功。”可知“素”是“功”前的最后一道工序。着素之后，全部工艺也至此完成。既然任何精美绚丽的图案都要经过“素”的修整才能完成，可见“素”的重要和关键。原诗中还提到“素以为绚”就是以“素”为“绚”，它包含着用“素”代替“绚”，“素”胜于“绚”的思想。即在美学层次上重朴素而不重浮艳、重本质而不重形式、重功能而不重装饰。对现代的设计艺术和设计理念有着非常深远的影响。
在服装设计上，儒家思想讲“雅”，“雅者，正也。”雅即正规、美好，不粗鄙，是一种从外在到内心，将规矩等外在要求内化为自身诉求的审美要求。因此深受儒家思想影响的现代中式正装往往采用具有一定厚重度、悬垂感、表面光洁平整的服装面料，如丝绸面料中的织锦缎、精纺毛料等。
二、道家的自然之美
道家哲学是中国人文艺术中最重要的思想源泉之一。中国的视觉艺术与设计艺术的基本形态特征大致为：布局上求“疏简”、色彩上求“素淡”、技法上求“生拙”、表现上求“含蓄”、趣味上求“天然”等等，几乎都能从道家哲学中找到渊源。中国艺术的几个重要范畴：天真、自然、平淡、质朴等，也都是简约之美的具体表现。
中国艺术以“天真、自然”为美，主要是受到道家“贵真”的思想的影响。老子说：“信言不美，美言不信”，认为未经雕饰的朴素的语言才具有真美，才真实可信。因此，“清水出芙蓉，天然去雕饰”就成为中国艺术的最理想的目标了。这也是简约主义设计风格的追求和目标。
同时道家主张“天人合一”。“天”即是自然，自然是天地的本性，人应顺天而行，从而“清静无为”“返璞归真”。人和自然的关系不是对立的，而是亲密无间互通互融的。在中国的设计观中，好的设计应像自然一样生息自由、灵动变化而又朴素无华。设计和设计实践都应该“朴素而天下莫能与之争美”，即所谓 “大象无形”、“大巧若拙”。道家认为自然的一切是最和谐、最完善、最美的。
在服装设计上，道家追求返璞归真，崇尚自然之道。受道家思想的影响，现代中式便服多采用棉、麻等视觉上粗糙、朴实的面料，不追求表面光洁甚至有意使用具有不规则肌理、质感的面料，如丝绸面料中的绉绸、山东绸。新型材料尤其是现代人造材质的面料往往经过磨砂、起绒、做旧等整理，使面料的色彩和光泽更柔和而不生硬，所制成的服装在活动中产生的衣褶线条也因此更加自然舒展。此外，从服装的使用功能的角度来看，服装很大的一项功能是衬托出人们优雅柔美的曲线，体现在服装的造型设计，我们也可以看到这一点受到道家崇尚阴柔之美的影响，如《老子·七十六章》中写道：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。“柔”是生命之初的外象，富有无限的潜力。也正是这种柔美的哲学赋予了服装设计无限的生命力，并给人种无限的想象空间，其中，阴柔之美的最经典的写照要属旗袍了，其既拥有着明显的古典美痕迹，又有着特别柔和的观感，极具回转灵动的生命气韵。老子说:“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，其认为美在本真。而旗袍的用材大都是用料多为锦、缎、绉、绸，这些都是中国生产的传统的衣服面料，面料上多配有象征吉祥如意的图案，以表达独特的文化内涵，冥冥中给人一种贴近自然的气息，正好与老子之说相合，也正是道家“返璞归真”思想的完美体现。
总而言之，服装设计在一定程度上受到了儒、道两家自然、返璞归真的思想影响，产生了简约、质朴的艺术特征，给予人自然清新、轻松愉悦的感受。服装已经不仅仅是一种人们生活中的生活必需品，更是一种民族文化的象征并体现出民族精神和民族内涵，这对研究我国优秀的传统文化具有重要深刻的意义。
参考文献：
[1]李泽厚.《美的历程》.天津：天津社会科学院出版社，2001.
[2]胡嫔.《论旗袍审美造型的民族精神》，《装饰》，2003年第3期.
道家文化的精神内涵范文第5篇
关键词 企业文化 企业管理 道家文化
1 文化、企业文化与企业管理
1.1 文化
文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。同时，文化还可以理解为同一个历史时期的不以分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体及人们运用文字、一般知识的能力。
由于文化是因人而生，因人而进步，因民族认识和习惯的不同而各异，是从深层次、从精神和意识方面反映着人类（以民族而区分）乃至个体的人的差异性，从而表现出气质和风格。而企业是个体的人的企业组织，是基于明确的发展目标而将既有资源（包括人力）与整体利益相结合的组织。既然企业是人群组织，是将既定的发展目标与个体的人统一起来的组织。自然而然地，企业这个人文群体理应具备一定的“气质”和“风格”。这种气质和风格与个人相比，是经过碰撞、激荡、磨合、调谐和优化过的，是代表集体个性的，它并不是由个人意识来主导，而是需要用个人言行和意识来传递和表达这种集体的、组织的个性和风格,这就形成了企业文化。
1.2 企业文化
企业文化是以经营哲学和企业精神为核心，以企业的生产活动、经营活动、组织形式、规章制度、物质环境和企业行为、企业形象为载体的一种文化，由企业所创建的商品经济文化和市场竞争文化、市场观点和竞争观点，以及参与市场竞争的行为、策略、艺术等。
对于企业文化的内涵，美国学者阿伦·肯尼迪和特伦斯·迪尔认为包含五个方面：企业环境、价值观、英雄人物、礼仪和庆典、文化网络。其中，企业环境是塑造企业文化必须具备的主、客观条件，有着制约、决定性的作用；价值观则是企业文化的核心，是企业全体职工的共同信念和追求，是企业领导和职工据以判断事物好坏的标准；英雄人物、礼仪和庆典、文化网络属于塑造企业文化过程中的艺术范畴。从这些方面来说，企业文化具有五个方面的作用，即导向作用、约束作用、凝聚作用、融合作用和辐射作用。
企业文化并不是一般意义上的文化。实践证明，企业为了自身更好的发展，需要文化的参与和整合，在企业中这就体现为企业文化。企业文化作为企业的一种有效和稀缺的资源，对企业的管理作用是在企业产生时就产生了。它最初只是从属于企业管理，并且随企业管理而发展。随着经济的快速发展，只到20世纪80年代，企业文化才成为众多学者研究的热点问题和讨论的对象，并成为一门科学。到了20世纪90年代，企业文化在西方得到迅猛发展。从企业文化研究的最新成果看，普遍认为企业文化在企业发展的不同阶段呈现出不同的导向。
1.3 企业管理
企业管理就是通过合理配置资源，让系统产生最大效能,即在扩大业务和利润率的同时，在确保质量的前提下从系统的各个环节考虑如何最大限度地降低成本。
纵观世界目前的状况，企业文化对现代企业管理的生存和发展做出了不可估量的贡献。所以说企业管理本身不仅是一门科学，更是一门文化，是自己价值观、信念、工具和语言的一种文化。而企业管理的应用则涉及到世界各地区各行业的工、农、商等企业。企业文化作为企业管理的一种软件管理，对企业管理的发展有着相当的重要性。
2 道家文化对企业管理的影响分析
企业在市场经济里生存，就必须考虑企业的运动，而研究企业兴衰和经济运动的规律，可以用道家思想来解读和研究，并得出准确的结论。因此，道家文化中的某些思想可以对企业文化建设管理有借鉴意义。但是，道家中的某些思想对企业管理也存在负面影响。
2.1 正面影响
2.1.1 “无为而治”
“无为而治”是老子管理思想的核心，是道家管理思想的主旋律。道家的“道”是世界万物的本源和支配世界万物的根本规律，体现了矛盾的统一性——“道常无为而无不为”，强调了事物的因果性——“必先有为而后无为”。“无为”并不是无所作为，而是不妄、不乱为。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。
这样，无为而治的管理实际上构成了这样一个闭合圈：由无为到无不为再到无为模式。其中，无为而治的起点是用人，正所谓“运筹于帷幄之中，决胜于千里之外” 。用人则是组织队伍，人不仅是具体工作的执行者，做好用人工作，也就是把工作措施具体落实到每个人的头上，即“君不善将兵，但善将将” 。在此过程中，管理者本身的工作素质影响是无处不在的，能将劣势防于未然，将优势大为发扬，即所谓的“四两拨千斤”。最后管理者通过考核评价施以控制，扶正纠偏，审视最初的规划及运行过程，从而开始新的循环。
2.1.2 “顺其自然”
“顺其自然”即“道法自然”，它可以理解为“道性自然”，其原则是老子从万物中总结出来的体现“道”的精神，它是人们行为的依据，是人们要遵循的养生原则，反映了老子对客观世界的独特认识。“人法地，地法天，天法道，道法自然”告诫人们做事的道理，要求人们在养生活动中要顺其自然,也就是指人们做任何事情要遵循客观规律。所以老子认为应该效法大道、顺应万物的自然属性。顺应自然，才能让万物自由自在地发展，发挥各自的特点，达到“无不为”的境界。
道家思想中的人的本性是一种与自然紧紧联系在一起的，人的内驱力能量类似于“水”的特性，可依附一切而又无所不在、无处不至。在企业管理中，每个职工都有各自的特长和短处，领导者可对其加以引导，让其充分流动，顺应其自然本性。通过领导者的正确引导，按照不同职工的特点进行分工合作、扬长避短，才能够激发每一位职工对企业的热爱之情，发挥其特长，使企业得到最大程度的发展。
2.1.3 “理身理国”
自先秦以来，道家和道教各派就有相当丰富的“理（治）身理（治）国”思想。“理（治）身理（治）国”观是以“身国同道”原则为基本内涵的，其意义犹如儒家的“修身齐家治国平天下”的含义。老子的“身国同道”就是“推天道以明人事”，他力图将自然之天道当作个体（身）安身立命及社会制度（国）建构之基础。在老子看来，常道是道之体，体现道的虚无和因应变化于无为的本然状态（“道法自然”）；可道之道是道之用，是道的“可为之、可执之”的非常状态。“身国相拟”，在确立治身理国的本体依据和实践原则的同时，老子亦将身国比拟为功能相似的系统：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。就身国关系论而言，国本质上是身（个体生命）的外在化和社会化的表现。二者都是或处于常态或处于异化状态下的生命共同体。贵身、爱身喻示了合乎自然的生命形态的张扬，以此对生命的至爱推及于天下，天下自然呈现出清明、净化的政治生态。故“理国”的实质是对“理身”的模拟，“理（治）身理（治）国”观充分体现了道家和道教各派对个体生命及其生存状态的深度的人文关注。
道家的理（治）身理（治）国观所包含的“身国同道”、“身国相拟”原则，后为道教所发展。东汉《太平经》从元气说出发，主张理（治）身（重命养躯和养性）重在养中和之气，理（治）身的法则可以作为治理国家的宝器，将养生学及内丹学之修炼法则作为政治领域的管理法度，把这些思想用于现代企业管理中，有助于企业制度的完善和建设，对于建立中国式的现代企业文化有着重要意义。
2.2 负面影响
2.2.1 “小国寡民”
“使有十百人之器而勿用，使民重死而远徙；有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之；甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的“小国寡民”观就是老子的理想王国。在这近乎原始的封闭的社会里，人们回归自然，虽然清贫简陋，却安居乐业，其乐融融。可见，这只是一幅建立在寡欲、节欲基础上的理想社会的空想图景。如果把这作为现实政策付诸实施于现代企业管理当中，就很难避免限制和压抑人民的经济欲望，到头来只能是不利于商品经济的良性循环，限制了企业的快速发展。
2.2.2 “黜奢崇俭，否定消费”
老子主张“是以圣人去甚、去大、去奢” 观，提倡俭朴反对浮华，要求“见素抱朴”。在老子看来，俭朴的生活符合自然法则有益于人的身心健康。尽管俭朴是中国人民的传统美德，但从消费的观点来看，消费作为商品经济循环中的一个重要因素，如果限制了商品的消费，其结果必然是导致商品经济的恶性循环，从而限制企业的发展，不利于经济发展和社会进步。
2.2.3 “知足常乐，安于现状”
道家文化的精神内涵范文第6篇
关键词 武术 武术文化 传统文化
一、前言
中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族体育文化形式，根植于中国特有的历史传统和文化土壤。它除了具备文化特点之外，自己拥有独特的内涵和民族文化特征。一方面，从不同的角度反映出中华民族的社会、历史、政治、经济、文化、宗教等；另一方面，作为一种体育运动形式，有着巨大的健身价值。因此从中国传统文化内涵中研究、分析、提升中华武术的本质特征， 体现完整的精神实质 ，正确把握武术运动的发展方向具有十分重要的意义。
二、武术运动的特点
部分体育项目只注重人体机能的锻炼，强调通过锻炼把人体机能提高到“更高、更快、更强”的水平。而武术在注重锻炼人体机能的同时，还强调对人的思想精神方面的修养。如果把人的各种锻炼作一个简单的分类，可划分为“内练”和“外练”两种。外练，即是对人的机体功能的锻炼和提高；内练，是指对人的学识、品德、思想、意识方面的锻炼和提高。这即是对传统武术的一个较为完整的认识。
三、武术与中国传统文化的联系
武术萌生于中国传统文化的土壤，其发展与演变过程带着显著的传统文化烙印。中国传统文化以儒、道、佛为哲学基础，这些哲学思想蕴含在武术搏击理论及实践运用中，同时也形成了历代武术家个性气质的思想基础，像道家的柔静，修身养性，凝神静气，提倡以人与自然为核心，以无为、虚静、自然为主旨，注重人与天的和谐。佛家讲究调心、调身、调息，主张明心见性，重在“顿悟”。儒家倡导以人与社会为核心，以礼制心，注重内心的修养与社会实践等。
（一）武术文化的历史性、地域性
武文化作为传统文化的一部分客观上存在由萌芽、成长、壮大的历史过程，其博大精深的传统文化是其主要来源，例如产生于春秋战国时期的“老庄”学说，华佗五禽戏及河图洛书等古代文化是构成武文化的主要基石。武文化从上述文化土壤中萌芽产生，并在武术活动实践中不断总结升华为专业性武术理论，随着武术运动的不断普及而不断发展起来。
由于各地生活方式，社会环境差异，再加上传统武术门派观念的影响，使得武文化有了明显的地域性特点。如：维吾尔族古老的高空走绳就是轻功的一种形式；再如蒙古族的摔跤，哈萨克人的骑马叨羊等，无不充满了浓郁的地方民族特色，这些地域差别导致了武文化鲜明的地域特点。
（二）武术的文化内涵充满了朴素的中国古代哲学思想
武术理论受中国哲学影响较多。由于东方哲学和宗教传统总是倾向于把精神和身体看作一个整体，因而东方发展出大量的从身体方面来解决意识的技术是不足为奇的。《易经》 是中华民族文化的源头。武术文化也大量渗透《易经》的思想。《易经》指出世界上万事万物神奇莫测的变化均为阴阳对应所使然。由阴阳对应观念，衍生出了一系列对应概念：动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、攻守等等，此一系列描述事物变化的原理，被极其广泛地运用于各个拳种、门派的武术理论之中。它们所代表的诸多对应的不同组合，及其对立与转化的种种变化，构成了中国武术的极为丰富、色彩各异的多种技击原理和方法。
（三）武术的养生功能与道家的养生理论
“练精化气，练气化神，练神还虚，练虚合道”，是典型的道家气功修炼路线。注重“气”的练养，使既能强身，又能御敌，便成为后世武术发展的一个基本趋向，其最高成就便是举世闻名的太极拳的问世和推广。作为民族传统体育的武功，不仅表现在技击威力上，而且表现在强身延寿的特点上。只有内外兼修的武功才是练武的正路。只有这样，才能使练武者受到受益终身的效果。
四、结语
随着人类社会的发展和各民族文化的相互交融渗透，特别是希望武术进入奥运会的今天，挖掘武术文化的内涵更具有现实意义。总之，没有传统文化就没有传统武学，就没有中华武术。正是由于传统文化的博大精深，才造就了中华武术的玄奥神奇，才称之为瑰宝。才有中华武史的灿烂，武侠的传奇。进一步认识传统文化对武术的影响，继承传统文化是发展中华武术的基础和前提，发展中华武术是弘扬传统文化的方法和手段，从而确保武术的文化内涵、本质特征和民族特色。武术在传统文化的支持下，必将得到长足的发展。
参考文献：
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[4] 周伟良.中国武术史[M].北京：高等教育出版社.2003.
[5] 习云太.中国武术史[M].北京：人民体育出版社.1985.
道家文化的精神内涵范文第7篇
关键词：意境说 宗教思想 儒家 道家 佛家
意境说作为中国古典艺术理论的核心范畴，内涵丰富、深刻且有着光彩夺目的民族特色，它的孕育发生发展以至最终完成都离不开中华民族传统文化的滋养。它深深植根于儒、释、道对立互补共同作用积淀而成的文化心理结构中，是我国古典文化的精华，在形成过程中始终沐浴着中国特有的宗教思想的灵光，可谓中国宗教思想照耀下茁壮成长起来的一朵奇葩。
中国人的宗教意识很浓、很泛，却也很随意。一般中国人没有严格的宗教信仰，也很少坚定的无神论者，他们对神灵的态度往往处于信与不信之间。无忧无虑时，哪路神仙都不怕，哪种神灵都不信;有灾有难时，见到庙宇就烧香，见到神灵(塑像、画像)就跪拜。大多数古代中国人尽管崇尚实用，但由于深受古老的“天人合一”、“万物有灵”观念影响，在潜意识中还有对神灵的畏惧、崇拜甚至迷信，所以思想中宗教意识也是很强的。另一方面，由于影响着中国人的儒、释、道都不是严格意义上的宗教，彼此之间相对宽容，这就出现了一个有意思的现象:同一个人可以既崇孔子为师，又求仙访道、吃斋敬佛。“穷则独善其身，达则兼济天下”成了文人们的人生信条。元代画家兼诗人的倪赞表达更为鲜明，他说:“居于儒，依于老，逃于禅。”
这种现象正透视出中国宗教思想的一大特点:“泛神”、“准教”。
中国人特有的这种宗教思想特点也影响到古代中国的文化艺术。儒、道、佛相互融合，积淀于中华民族文化心理结构之中，形成一种连续不断的思想文化氛围。意境说作为中国古典艺术理论的核心概念，也无一例外地打上了宗教意识的烙印。
而古代中国“泛神”、“准教”特点所带来的儒、释、道对立统一现象也决定了其影响意境说的方式是多重的，而非单一的。
关于意境的概念与内涵尽管至今尚无一个人人可以接受的定论，但通过文论工作者的共同努力，对意境的内涵也已有许多共识。笔者在此将这种共识概括为:意境是艺术家创造出的情景交融、虚实相生的艺术整体，这个艺术整体能通过欣赏者的直观把握和审美想象产生溢出作品本身的韵味。意境的内涵也可由此概括为三个方面:一是情景交融，二是虚实相生，三是言有尽而意无穷的韵味。
我国诗文自古就有写景抒情的传统。《尚书·尧典》中提出“诗言志”，强调诗歌要注重感情思想的抒发，《诗经》所用“比兴”则是通过言他物(写景)，来发心志(抒情)。孔子曰:“智者乐水，仁者乐山。”这也是一种景与情的结合，尽管景只是作为抒的媒介物出现的。人们真正将自然物象的“景”当作独立的审美对象，则得益于道佛自然观的影响。老庄主张回归自然，他们把“心斋”的空明、虚静当作对自然万物做自由观照的条件，认为只有通过这种非理性的直观思维方式方可达到物我合一、物我两忘的境界。如《庄子·齐物论》中所写:“昔庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则速邃然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与?”老庄还认为，只有达到这种境界才能领悟那“惟恍惟惚”、不可捉摸、难以把握的二道”。佛家认为大自然的水流花开、鸟飞叶落，与其追求的那种淡远任运的心境与“一花一世界，一叶一如来”的瞬间永恒感是合拍的，所以佛家对大自然也倍加青睐。道佛对自然的钟爱，引起了诗人对山水风景的关注，使田园风物自觉地走进诗歌，由诗中的背景升腾为主要审美对象。尽管早在《诗经》中就出现了情景交融的诗作，但那只不过是暗合了艺术创作的规律。有意识地将山水田园作为“主角”写进诗歌，则始于道、玄、佛流行的魏晋南北朝时期。诗家对道禅自然观的心领神会，使他们在对自然风景的抒写中确实做到了情与景合、意与象偕，清新、自然，形神毕现，形成迥异于西方艺术再现自然的表现性山水风格，同时，道、佛追求的物、我、道(梵)统一的境界，又在一定程度上启示了文论家将情与景统一起来，从而较为快捷地解决了情景关系问题。
诗家虚实之说也来源于道家的虚无论与佛家的色空观。老子曾对“有”“无”关系作过说明，在《老子》五章中，他认为“有无相生”，“虚而不屈，动而愈出”;庄子说:“虚室生白”，“唯道集虚”。可见，道家“以虚无为本”也并非一概否定“实”。作为一种哲学的宇宙观，道家将宇宙本体看作是虚实、有无的结合。佛教认为物质世界各种色相全是空幻不实的。修行者接触色相时应“不于境上生心”(《坛经》)，不迷恋、不思念任何色相。佛教色空观，看似有否定一切的嫌疑，实则以“中道”这一有着辩证思维特点的观念又解除了这一危机。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这种“空”否定一切的同时，也肯定了一切。先秦道家的这种虚无观在魏晋之前已为文人重视，被当作玄学的核心。魏晋时，随着佛教思想的流布，佛教色空观因其与道家虚无思想有着相通的精神，而强化了对文人们的影响。既然在道家与佛家眼里虚实并生、色空一体，那么在深受佛家思想影响的文论家眼里，就自然有了虚实统一的可能性。虚可涵盖少、情、隐、气、神、意、主观等，实则可含蕴多、貌、显、骨、形、象、客观等，既然通过直观思维的“悟”，可以发现虚就是实，那么，通过直观的艺术思维也会做到以少总多，情貌无遗，隐显一体，气骨合一，意与象合，形、神、理的统一。这样虚实关系的解决，就带动了这一系列概念之间关系的解决，虚实关系也就成了各关系的统帅与核心。
道家文化的精神内涵范文第8篇
关键词：道家思想；中国古典园林；审美思想；天人合一
在中国几千年的古文明历史中，经过奴隶社会的夏商周三个时代的文化积淀，进入春秋战国时期的封建社会初期，在这个时期出现了不同学派以及各流派之间争芳斗艳的局面，历史上称为“百家争鸣”“百花齐放”时期。中国古典园林，作为集居住与观赏为一体的建筑宅园，是中国文化的重要载体。它是中国古代文人的思想和精神的凝聚，也是文人忧患心态的物化，寄托着自我超越心绪的乐土，承载了道家的出世思想，以及模拟自然，向往三山五池的意境目的，追求理想的道德境界和审美理想境界。力求顺应自然，因地制宜，深悉自然特性，提炼山水精神，再造自然，一如自然。中国的造园艺术，反应了中国道教的哲学思想。追求“天人合一”的和谐关系。以追求自然精神境界为最终和最高目的，本文便是通过分析道家哲学思想与中国古典园林艺术精神的共契，来探究中国古典园林中的道家思想的体现。
一、道家的主要思想
道家的核心是“道”，认为“道”是天地万物的本源，道自然无为、无形而实存、无所不在、无时不在，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。主张在天道自然无为，人道顺其自然的天人关系构架中，展开自身的思维体系。以幽深微妙的语言、高蹈隐逸之士的心态关怀世情。具有独任清虚、超凡脱俗，追求返璞归真的精神气质，使人的身心得到真正的释放。
二、中国古典园林
中国古典园林起始于春秋，发展于唐宋，全盛于明清。春秋时期中国的的政治、经济、文化，已经初具形式，园林的建造也就应运而生。以“苑囿”的形式出现在中国园林发展史上，选址一般位于原有山水的自然风景区，借助天然地理优势，成为中国古典园林的雏形。它是供帝王、后妃、大臣及奴隶主贵族们游览、观赏及打猎的地方，它是模山范水的写实园林，营建方式简单，在“囿”中布置土山、沼池和台，并且构亭、营桥、种植花木，使“囿”中有了成组的风景，这样，以自然山水为主题的中国式园林开始萌芽。秦始皇于公元前221年灭六国，统一中国，建立中央集权的秦王朝封建大帝国，为了彰显至高无上的皇权，大兴土木、筑山理水，在“园林”中大筑宫室，开始以空前的规模兴建离宫别馆。在秦代短短的12年中所建置的离宫大约有五、六百处之多，仅在都城咸阳附近就有200余处。建造于这个时期的阿房宫按道家思想中的天上星座，来布列来安排地上皇家宫苑的布局，这就是道家哲学中的“天人感应”思想在规划中的具体体现，而上林苑、兰池宫也以道家思想的神仙方士之说为为蓝本，纷纷挖池筑岛，模拟仙山。汉武帝时虽独尊儒家，但也相信方士神仙之说，故在宫内开太液池，并在池内置蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，以象征东海神山。这种“一池三山”的建园模式，不仅模仿了自然山水，而且又在其间注入了象征和想象的因素，这一做法对后来园林的山池组合产生了很大影响。魏晋南北朝是我国古代园林史上的一个重要转折时期，宗教盛行于全国，寺观园林兴盛发展。园林虽然继承了古代“一池三山”的传统，但抛弃了秦、汉以宫室楼阁为主的形式，造园艺术开始崇尚自然。这一方面是受我国山水画发展的影响，另一方面是由于社会动荡，受到道家思想的避世隐逸、崇尚自然野趣等思想的影响。逐步形成了以自然山水为主题的园林风格。隋唐五代至宋，隋炀帝开凿大运河，沟通了南北来往，经济空前繁盛，也推动了中国古典园林的发展。唐代国力强盛，所以园林规模更为宏大，仍是前宫后苑的形式，著名的有西内（太极宫）、东内（大明宫）、南内（兴庆宫），并在骊山建华清池。城东南有曲江池，每年定期向市民开放三天，是我国最早的带有公园意义的园林。文人学士参与的文人园，将山水画，山水诗、山水园林三大门类互相渗透，形成了中国山水园林的独特风格。宋徽宗赵佶，登位不久，嫔妃子嗣较少，帝位继乏人，道士刘琨康建议在城东北建园林，垒石聚土为山，宋徽宗亲自提名为艮岳，艮是八卦中代表东北方的卦象。不久后传来喜讯，果然添了一子。从此徽宗更加相信道教，把天下佛寺改为道观。清代自康熙以后，历朝皇有园居的习惯，故而北京附近风景优美之地有许多行宫园林，西北郊先后建造了“三山五园”，即玉泉山的静宜园、香山的静明园、万寿山的清漪园以及圆明园、畅春园等皇家苑囿。此外，拙政园、艺圃、留园、网师园、寄畅园等江私家园林，大量建造，成为当时的风尚。当时的中国古典园林是当之无愧的中国古典园林的杰出代表，其已完全达到了写意山水园的绝妙境界，完全符合了计成“虽由人作，宛自天开”的造园理论。
三、中国园林设计理念和审美体现
道家哲学思想中国古典园林作为我国优秀的文化遗产，历史悠久，文化内涵丰富，个性特征鲜明，而又多采多姿，极具艺术魅力，为世界三大园林体系之最。代表了我国园林艺术风格与成就，是中华民族宝贵的历史财富。它被举世公认为世界园林之母，世界艺术之奇观。纵观中国古典园林的发展史，最初的园林是圈地养殖，田猎和蔬果用以满足人的生理需要；后来，园林有了高台，有了中国古典园林构造的先形，以人工手段效仿自然，其中透视着不同历史时期的人文思想，特别是诗、词、绘画的思想境界。中国古典园林的造园艺术以追求自然精神境界为最终和最高目的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内涵，也体现了道家的哲学思想。中国古典园林造园不是单纯地摹仿自然，再现原物，而要求创作者真实地反映自然，又能体现出自然的多姿多彩。它有的似山林水乡，有的庭院深深，各具特色。如苏州古典园林的营造，位于市井之中，正验证了道家思维方式的相对论，园林以小为尚、小中见大；以简为尚、以少总多；以静为尚、静中观动。经过造园家的巧妙布置，形成一幅幅“虽由人作，宛自天开”的佳作：尽量避免对称，模拟自然山水地势，定出主景部位，或上或下，或左或右，使之曲折变化，小中见大，步移景异，引人入胜，把自然的灵性与人的情致融会在一起，运用到造园上，人工的痕迹深藏于自然之中。道家思想中，以《庄子》和《世说新语》为例，道家效法自然的核心在于追求精神自由，在于人格的成就。通过庄子所谓的“物化”，以虚静之心而来的主客合一，人与自然的合一，将人格与人生境界升华融化到超越当时社会上人格与人生境界评判标准的自然之大美中，是“效法自然”的主要内涵。如弯曲的桥、曲折的回廊、蜿蜒的小路等，曲直糅合，相互映衬，运用自如。园林中各色景物的布局安排，随形而建，随势而曲，游览其中，自觉在这有限的空间里，却常常感到看不尽，看不完，看不够。
四、“天人合一”思想在中国古典园林中的体现
中国古典园林崇尚人与自然的和谐，重视自然与人的统一，与老子的《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”不谋而合。这种天人合一的思想是老庄哲学中有关自然的思想的体现，是受传统哲学影响的产物，它强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”1，认为“人”应该“道法自然”，主张返璞归真，反对刻意雕琢2。另外，“天人合一，师法自然”的自然观也深深影响了中国古典园林的营造法式和设计手法。因此，园林设计者们认为“清水出芙蓉，天然去雕琢”比“错彩镂金”的美更能打动人。在园主人看来，一株精心修饰的花木远比不上一枝红杏出墙来的野趣、韵味。又如网师园，在原有水面洼地，而不勉强改变地貌来营造景观，布局以聚为主，适当引出小水湾，形成了烟水弥漫的水乡情趣。造园法则中，曲、直、大、小，抑、扬、虚、实的对比，相辅相成，这是源于老子辩证思维的方法。我国第一部园林艺术理论中专著《园冶》提出了“虽由人作，宛自天开”3的园林设计总纲，即是对道法自然思想的继承和展现。
五、结论
从总体上来看，无论是在造园思想、造园宗旨上，还是在园林设计、园林意境风格上，中国古典园林都蕴含着中国老庄的哲学思想、都受了中国传统哲学“天人合一”的自然观的浸润和濡染，将自然美与艺术美统一起来，既顺应自然，又对自然加以调整，高于自然，然后达到人与自然的和谐，彼此渗透：即造园艺术效法自然；分隔空间融于自然；园林建筑顺应自然；树木花卉表现自然。由此，它深深影响了中国古典园林艺术从宏观的布置安排到自然界的微缩的布局设计，也使园内景色取于自然，融于自然，丰富多变，常有其中，容易产生共鸣，达到物我两相忘的境界。由此，直接影响到中国古典园林的借景寓情、曲折含蓄的设计语言，并且由此形成了在世界园林体系中独树一帜的园林风格。
参考文献
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