乡土文化的传承
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乡土文化的传承范文第1篇
中国传统音乐已经有几千年的发展历史，其中最主要的就是民族音乐，即淳朴优美而又极具特色的乡土音乐。乡土音乐蕴含着当地浓厚的生活气息，有效地融合了历史与现实，带领我们目睹古代人民的智慧、感受他们最真的情感，有着迷人的独特魅力。乡土音乐对多元文化音乐教育有着非常重要的意义，是国内学校等机构研究的热点与重点。
一、乡土音乐的意义
不同民族的乡土音乐不管是音调、节奏，还是调式、调性都有着属于自己的风格，自成一派，反映了当地居民的生活，淳朴优美，充满了浓郁的乡土气息。对于不同民族地区的音乐教学来说，学校要重视乡土音乐教育与音乐教学的融合，让学生从乡土音乐中继承传统的优秀文化，在了解本土音乐文化的过程中，感受当地生活的气息。比如，广西某地区的学校将乡土音乐融入音乐教学的课堂中，运用乡土音乐中蕴含的地区特色来吸引学生的注意力，激发学生对音乐的热情。例如，广西壮族的铜鼓音乐描述了当地劳作时的场景，反映了劳动人民对农作物大丰收的殷切期盼，当地的男女老少都会哼唱。再如，蚂拐山歌寓意长寿，是逢年过节壮族人民都会唱的山歌，以载歌载舞的表现形式表达着人们的喜悦。当地的音乐教师可以在音乐课堂上播放有关蚂拐山歌的视频，激发学生对乡土音乐的热情，之后再由老师教唱，让学生以自己民族的音乐为傲。在教唱学生乡土音乐的过程中，培养学生的家国情怀，进而引导学生形成积极的三观。音乐教师在教学生唱壮族的乡土音乐时，可以向学生普及关于壮族的文化以及经典的故事，向学生展示壮族人民的情怀，让学生在学习乡土音乐的过程中陶冶自己的情怀。通过对这些独具特色的乡土音乐的教学，可以加深学生对自己民族的认知，培养学生传承传统文化的意识，加强学生对乡土音乐文化的热爱，提升音乐教学的效果。山歌是最值得仔细倾听的旋律，山歌可以激扬人们的心情，开阔人们的眼界，促使人们更多地了解不同民族的特色。音乐教师在教学的过程中，要充分让学生感受到乡土音乐的魅力，毕竟音乐是文化的重要表现形式，让学生从音乐中读懂家乡，用心体会，感受不同民族之间淳朴的情感。乡土音乐源于生活，充满着浓厚的乡土气息，是一个民族的灵魂所在。将乡土音乐作为学生传承文化的重要载体，可以激发学生对自己民族的强烈情感，让学生对民族文化产生浓厚的向往之情。教师可以鼓励学生利用假期回到自己的家乡，聆听本土的民间音乐以及了解各种乐器，感受先民的智慧，同时借助互联网向更多人展示自己的民族音乐，让更多人感受乡土音乐的天籁之音。音乐教育者要有强烈的责任心，积极地把乡土音乐融入音乐教学的课堂之中，让学生感受到纯粹的音乐美[1]。
二、乡土音乐文化运用在音乐教学中的现状
（一）乡土音乐无法适应现代化的音乐发展。随着经济的迅速发展，我国对于文化的传承越来越重视。音乐作为文化的重要表现形式，现阶段音乐行业的更新越来越快，通俗音乐较为流行，受到社会年轻群体的广泛喜爱，越来越多的年轻人喜欢在互联网上以说唱的方式表达音乐，这给乡土音乐带来了严重的威胁。与流行音乐相比，乡土音乐不易被学生接受。因此，音乐教师在音乐教学的过程中融合乡土音乐的元素，一定程度上会降低学生对音乐的热情，进而无法保证教学的质量与教学的效果。（二）音乐教师的教学方式不合理。在新课改的背景下，对音乐教师的教学要求有所提升。大部分的教师会按照教学的内容进行讲解，而各省市音乐教材当中并不包含当地的乡土音乐内容，导致音乐教师无法有效融合乡土音乐文化。因此，大多数的音乐教师都会忽视乡土音乐教育。另外，各省市的音乐教师并不了解本土民族音乐，更谈不上对乡土音乐文化进行教学，造成乡土音乐无法得到传承。（三）乡土音乐存在难以传承的困境。经研究调查可知，以前的乡土音乐都是代代相传的，主要是对社会风俗进行传承，以家族的形式进行传承，大多都是口头上进行的，随着经济的不断发展，出现了许多新的传承方式，比如学校等机构，可以进行乡土音乐的传承[2]。在传承的过程中需要注意一点，即大部分的乡土音乐都包含了方言，充满了浓厚的乡土气息，而由于地域的差异，造成乡土音乐很难在大范围内流传。更重要的一点就是，乡土音乐的收入比较低，无法对年轻人产生吸引力，缺乏学习乡土音乐的积极性，大多数人只是把乡土音乐当好或者是副业，因此，乡土音乐存在难以传承的困境。
三、多元文化音乐教育的意义
（一）多云文化音乐教育的作用。任何一类艺术都是来源于生活，而又高出生活的，音乐也是一样。我国各地区的民族文化已经有几千年的发展历史，随着民族的不断发展，民族音乐也在不断地进步，而且由于我国的文化结构相对来说比较复杂，多元文化音乐教育方式是最为有效的方式，可以扩大文化的传播。此外，为了促进我国乡土音乐的持续发展，需要充分发挥音乐教育的作用，促进音乐文化的传承与创新。从目前的传播方式来看，互联网与媒体传播是最为常见的方式。但是，多元文化音乐教育的作用是非常重要且无可替代的，是至为关键的传播方式。教师在进行音乐教育的过程中，要让学生精准地掌握其中蕴含的文化知识，从而促进音乐文化的传承。（二）多元文化音乐教育可以体现民族文化的精神理念与思维特征音乐教育是教育中非常重要的教育形式，是促进德育和美育的重要手段。多元文化音乐教育是传承音乐文化最主要的形式，直接影响着文化的传承，音乐教育对音乐文化来说意义非凡。由此可见，多元文化音乐教育对乡土音乐也有着很重要的意义。多元文化音乐教育在发展的过程中尊重每一种乡土音乐文化类型。尤其在全球经济一体化的发展背景下，多元文化具有重要意义，音乐教育的过程就是体现音乐文化的过程。在新课改的背景下，多元文化音乐教育的发展理念与国家素质教育的理念相契合，可以通过音乐教育来加深学生对乡土音乐文化的了解，培养学生的文化素养；也可以通过音乐教育来提高学生的综合能力，促进学生全面且个性化的发展。目前，各国文化在不断地进行交流，多元文化音乐教育融合了多元文化，可以提高学生的素养，引导学生形成积极的三观[3]。（三）多元文化音乐教育提升学生的创新思维。在学校的音乐教学当中，进行音乐教育并不仅是为了提升学生的音乐能力，更重要的是通过音乐来培养学生的创新思维。而多元文化音乐教育有效地融合了各个地域优秀的音乐文化，结合先进的多元化教育方式，激发学生对多元化音乐文化的热爱。而多元文化音乐教育的教学氛围，可以提升学生的创新思维能力，在音乐的熏陶下，培养学生对美的认知。
四、乡土音乐是多元文化教育的基础
国内经济的迅速发展，促进了教育的不断进步，教育形式的不断丰富，满足了社会发展的需求。人们生活水平的提升，提高了对艺术的追求，而艺术教育成为促进学生全面发展的关键因素，可以提升学生的整体能力，为以后的学习夯实基础。因此，要加强音乐文化的教育来开阔学生的视野。中国的音乐教育，不仅要引入先进的西方音乐文化，还要有效结合民族音乐文化，让中国的音乐走出去，让更多的人认识和了解中国音乐文化。虽然在现阶段，国内大多数学校的音乐课程设计仍存在不合理的地方。但是，可以不断进行改善，在引入西方音乐文化的同时，重视本土优秀的乡土音乐文化，开阔学生的音乐视野，培养学生的民族意识与家国情怀，促进新时代中国文化的发展，培养高素质的优秀人才。
五、乡土音乐教育与多元文化音乐教育之间的联系
（一）乡土音乐教育可以促进多元文化音乐教育的进步。世界多元化文化在不断地发展，我国音乐教育深受影响。因此，大多数的教育机构响应素质教育理念，运用多元文化音乐教育的方式来提升学生的综合素养。目前，已经有很多学校不断地对音乐教学课程进行创新，来激发学生学习音乐的热情。除此之外，多元化音乐教学促进了学生的个性化发展，为学生提供了更多展示自己的机会。比如，爱唱歌的学生可以进行歌唱表演，爱跳舞的学生可以进行舞蹈表演，而比较内敛的学生可以运用其他创作的方式表现自己。多元文化音乐教育的教学理念，可以让学生了解更多的音乐文化，其中就包括我国各地区的传统乡土音乐文化。在学习音乐的过程中，要讲究循序渐进。首先，要充分学习本民族的乡土音乐，之后再了解和学习其他民族的音乐，最后再学习其他国家的音乐。所以，乡土音乐教育是多元文化音乐教育的基础，可以促进多元文化音乐教育的进步，同时向更多的人展示本土音乐的魅力[4]。（二）多元文化音乐教育促进乡土音乐教育的发展。我国乡土音乐文化拥有很长时间的历史，具有独特音乐魅力，并且随着艺术的发展而不断地创新。乡土音乐要跟随时代的进步，积极主动地融合优秀的文化，才能在艺术领域中具备核心竞争力。因此，在乡土音乐发展的过程中，要及时融合新鲜元素，世界优秀音乐文化就是最好的养分。乡土音乐在发展的过程中要吸收别的音乐文化，确保自身的可持续发展。由此可见，多元文化音乐教育的发展可以促进国内各个地区乡土音乐教育的不断进步。
五、结语
综上所述，我国作为一个多民族的国家，要重视各个地区的乡土音乐文化，开拓人们的音乐视野，提升人们的民族意识与爱国情怀，培养高素质的优秀人才，推动各个民族的积极发展。经研究调查可知，有很多地方已经应用多元文化音乐教育的教学理念，加深学生对多元化文化的认知，提升学生音乐能力，同时也可以提升学生的创新能力。因此，乡土音乐与多元文化音乐教育的发展有着非常重要的意义。
参考文献：
[1]张计.传承乡土音乐与创新音乐教育[J].知与行,2017,(12):80-83.
[2]苏培锋.文化传承视角下乡土音乐的发展研究[J].艺术品鉴,2020,(23):42-43.
[3]苏培锋.文化传承视角下乡土音乐的发展研究[J].艺术品鉴,2020,(23):42-43.
乡土文化的传承范文第2篇
关键词：赣州音乐；音乐专业；乡土音乐；文化传承
中图分类号：G642；J60-4 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2016）028-000-01
赣州市地处华东江西省南部位置，因此也被称之为赣南，它位于赣江上游，有着较为悠久的历史，一直以来都是江南的政治、经济重镇，此地曾经留下文天祥、海瑞、辛弃疾等一系列名人的身影，特别是赣州为全国三大重要客家聚居区之一，地域特色明显，其中的音乐文化更是精华荟萃，值得珍视。对于赣州地方高校来说，其本身即具有知识传承的责任和功能，与此同时在知识传播的普遍性方面也独具优势，因此，若想让赣州乡土音乐文化得到顺利传承，就一定要注意高校音乐专业教育的影响力，这是一种最直接的做法，也可能是一种最有效的做法。
一、让乡土音乐融入到教材之中
赣州高校音乐专业教育究竟应该怎样弘扬乡土音乐文化，这是一个非常重要的议题，而其中的先行策略应当在于教材的编写工作，以妥善的教材编写为引导，再做后续的教学与研究工作，便会顺畅很多。对此，建议从下述两方面着手。
首先，高校需要关注对赣州本地乡土音乐的收集与整理工作，使之成为教材编写的重要资料来源。也就是说，挖掘和保护并重，整理和修复同步进行，是后续教育和传承的先决条件，也是拯救濒危文化遗产的重要方法。在我国众多的地方与民族音乐文化里面，有很多正处在濒临失传的状态，其中本文所着重探讨的江西赣州就显然存在这方面的问题。赣州地方音乐曾经具有广泛的影响力和深厚的群众基础，可是现在因为受到来自于市场经济等方面的冲击，面临着濒临灭亡的状况，观众流失、演员不足，最为典型的就是客家山歌，原本内容和形式上的丰富多彩，如今却却渐渐为人们所遗忘。这样的现象，充分说明了乡土音乐具有一节口头文化遗产的共性，传承困难、易于流失，收集和拯救工作已经刻不容缓。
其次，高校需要关注将乡土音乐融入教育文本之中。若想做好教育工作，教材需要先行完成。高校在广泛收集乡土音乐素材的基础上，应当尽可能编写出更具地方音乐特色的文本材料，以适应赣州本地音乐教育的实情。这样做也是与我国教育实际状态相符的，我国幅员广阔、民族众多，各地的音乐文化各具特色，使用统一的教材进行高等教育并不理想，因此赣州高校以赣州音乐为基础，比如说融入客家山歌、大堂音乐等，便可以较好地彰显地域文化特色，同时起到保护和传承地域文化的作用。
二、采取富有地域特色的教学方法
在下述几项教学内容中，均可以将地域音乐特色彰显出来。第一，在声乐教学过程中，教师可以将一些富有乡土特色的山歌、戏曲等素材，有机地融入进来，让学生基于本地特色，形成差异化的演唱风格。第二，在钢琴课教学时，也可以适当融入一些乡土特色曲目，在演奏时，教师和学生共同分析乡土风格音乐是如何展现其演奏技巧的，分析钢琴这类西洋乐器，同乡土音乐结合的优化可能性，而这些，当然是需要在钢琴教学过程中加以不断探索的。在教学时，教师要让所有学习者在明确学习目标的前提下，尽量多接触赣州本地音乐，从而增强领悟乡土音乐文化魅力的能力。第三，在高校音乐专业中，视唱练耳是一门必修课同，教师当然也可以在本课中融入富于乡土特色旋律的练习，并利用视听分辨的办法，系统了解地方音乐的特色和创作技巧。第四，在拓展性的舞蹈课里面，则可以充分融入本地歌舞音乐的特色，使之成为学生排演的一项重要组成部分，这种做法不但音乐具有鲜明的特色，而且节奏感强、运动量适中，会让学生产生较好的本土音乐文化体验。第五，在作曲课里面，教师同样可以和学生一道基于特色教材，对乡土音乐作出科学的音乐理论分析，让学生站在创作技巧、音乐本体角度深层次理解乡土音乐。
三、加强高校音乐文化环境建设
现代化教育理念必须关注到校园文化里面包含的大量隐性文化内容，从而彻底更新教育客体即学生是“无知”或者“不成熟”的人这种错误观念，给学生提供更加自由的空间。在校园文化建设过程中，应当杜绝空话和套话的僵化思路，使乡土音乐文化成为校园文化建设的新生力量，从而保证文化传承的灵活性。从另一方面来讲，90后高校学生思维方式及文化性格等，受到网络的影响很大，也会对不良环境降低分析辨别能力和自我约束能力，而校园文化建设恰可以弥补此类弊端，使乡土音乐文化从音乐课堂教育中延伸出来，进一步走到学生生活中去。比如在赣州本地举办客家山歌表演艺术节，即可以起到推动校园精神文明建设的良好作用，同时也让客家山歌这种独具魅力的艺术形式得以复苏，可谓一举而两得。另外，高等院校积极谋划组建乡土音乐爱好者的社团或者协会，也同样有利于本地乡土音乐的推广，而像地方特色音乐的系列讲座、音乐文化遗产传承人的寻访、以音乐传承为核心的田野调查及采风等项工作，同样可以视为校园文化建设工作的一部分，给深入了解、学习、研究赣州乡土音乐文化提供宝贵的实践契机，能够全方位拓展课内与课外教育成果，保证本地音乐文化的深入人心。
四、总结
乡土音乐若想得到发展传承，首先要在教育上下功夫。地方高等院校在音乐专业的教育过程中，需要利用吸取本地乡本土音乐文化资源的方式，完善地方音乐文化课程的建设工作，同时利用将科研向音乐教育方向转化的契机，坚持将民族和民间文化宝贵资源，视为面向学生的一门必修课，只有这样，才能使学生成为未来实用型音乐人才。
参考文献
[1]蒋笛.学校教育中的乡土音乐文化传承略探――以长沙地区为例[J].艺海，2016，05：13-15.
乡土文化的传承范文第3篇
2008年10月25-28日，第三届全国乡土教材研讨会在湖南省湘西土家族苗族自治州凤凰县召开。本次研讨会由湘西土家族苗族自治州民族教育科学研究院与北京天下溪教育咨询中心联合主办。会议以《美丽的湘西我的家》为案例，通过专家讲学、案例分享、现场观摩和分组讨论等形式，围绕乡土教材的开发及使用这个中心，进行了充分地研讨与交流。参加本次研讨活动的有来自全国13个省(市)的130多名专家学者、教研人员、一线教师和民间教育机构的代表。
一、乡土教材开发的价值与意义
在这次研讨会上，共有10位专家作了有关乡土教材的专题讲座。专家们分别从理论上阐述了开发乡土教材的价值与意义，并就一些关键问题进行了学术探讨。通过专家讲学，与会代表进一步了解了乡土教材开发的背景，明确了乡土教材的地位，树立了做好乡土教材工作的信心。
编写和使用乡土教材的目的，是为了对下一代进行乡土教育。可以这样认为，乡土教育更具生命的活力和与学习者的亲和力，其展示的知识和信息很容易与读者的已有经验、知识和技能产生呼应和关联，使其所学更具拓展性和关联性，不仅便于教师和学生了解生动的知识及其相关生态，还易于据此进行探索性的教学和实践。乡土教育完全可以因地制宜、因时制宜地实施个性化教育，依据地方的特有资源和优势资源进行宣传。不了解家乡的人何以有根?不热爱家乡的人何以爱国?不关注家乡建设的人何以对国家和世界作出贡献?乡土教育的力量和魅力不可小看，因为真实和丰富多彩的世界就是由此建构成型的。因此，开发乡土教材，实施乡土教育，是我们必须抓好的一件大事。
学校课程是指以学校为基地进行开发的课程，其开发主体是当地的专家和教师。校本课程开发必须满足学生实际发展需求，发挥师生主体作用，丰富学生学习方式，考虑学校实际可能，才能形成和体现学校办学特色。校本课程的开设为乡土教育的创新发展注入了生机，给乡土教材带来了自己的发展空间，乡土教材正在新课改的引领下进人中小学教育改革的视野。因此，乡土教材开发的价值与意义，就在于完善课程体系，推进课程改革，促进教育发展。
二、乡土教材与课程改革的关系
在这次研讨活动中，与会代表就乡土教材与课程改革的关系进行了广泛的讨论，并就一些基本问题形成了共识。比较一致的看法是，乡土教材可以作为校本课程开发的载体，对国家基础教育课程改革有着重要作用。但是，目前在乡土教材建设中，有些人认为乡土教材的内容多为乡土文化，对学生学习学科知识的帮助不大，开设相应的课程会占用国家课程学习的时间，影响学生的学习成绩，以致影响教师的工作绩效。
为了解决这个问题，大多数代表认为，在对待乡土教材的问题上应做到“五个尊重”。一是尊重乡情。要理解当地人对生活的物质需要与精神需要，理解当地人千百年来对大自然的理解与认识，理解当地人做事做人的风格与特点，理解当地人对自己的定位、对生命的理解以及对幸福的追求。二是尊重乡民。乡土教材一定要反映对当地人的尊重，并把这种尊重与对人类的尊重衔接起来，从地方的文化景观上升或延伸到国家、人类的文明中去，让学习者感受到自身的人类角色，从而建立自我，建立自尊，建立自信。三是尊重学生。乡土教材的服务对象是学生，这就要求我们在编写乡土教材时必须把学生放在首位，一切以学生的发展为目标，以学生能自信地、主动地学习其他学科课程为目标，以学生获取未来创造自己幸福生活的能力和自尊为目标。四是尊重教师。学校是每个地方文明的中心，教师正是地方文明的代表，也是地方文化建设的主要成员，尊重教师是了解地方需要的最好方式，也是乡土教材编写成功的保证。五是尊重乡土文化。编写乡土教材要积极地欣赏与尊重乡土文化以及乡土文化的创造者，以每一个活生生的人的生命价值与幸福为本，把那些深深嵌入人们心中的文化内容编入乡土教材，让这些乡土文化影响学生的未来。三、乡土教材开发的实践与持续发展
湖南省湘西土家族苗族自治州是一个以土家族、苗族为主体的少数民族聚居地区，民族民间文化资源十分丰富，被学术界称之为中国大地上少有的“文化沉积带”，为富有特色的乡土教材开发提供了丰厚的源泉。湘西土家族苗族自治州民族教育科学研究院开展了“学校教育与民族文化的传承研究”，他们通过研究发现：学校是传承民族文化的最佳场所，学生是传承民族文化的最佳主体，教师是传承民族文化的最佳群体，教学是传承民族文化的最佳方式。因此，他们认为民族文化传承的最佳途径是学校教育，乡土教材开发要体现民族文化的特点。
乡土文化的传承范文第4篇
关键词：广东乡土音乐；音乐传承；乡土音乐教材
1 广东乡土音乐教育的建设情况
1.1 广东乡土音乐教材发展的历史沿革
广府地域文化丰富多彩，可以为乡土课程和校本教材提供大量的文化资源，使中小学课程知识呈现出多样性和差异性的特点。最早的广府文化乡土教材可追溯到清朝末年，由一位名叫黄节（1837～1935）的顺德人编写出版了《广东乡土地理教科书》、《广东乡土历史教科书》、《广东乡土格致教科书》。黄节独立编制的这三套教材，可谓是广东教育史上第一批乡土教科书，为广府文化的乡土课程建设提供了丰富而宝贵的经验。
2004年起，广东省内各地各校开展了以地域文化为课程资源的开发利用工作。佛山市南海区平洲高中教师张汉锋编写了专门用于乡土教学的《粤剧艺术研究》，内容包括粤剧发展的源流、粤剧与佛山、粤剧与中国近现代革命、广东音乐与曲艺等。2006年，《广州市小学乡土音乐》获得审查通过并运用于教学中。2009年，珠海市斗门第三职中编写了《沙田民歌校本教材》，中山市东升镇胜龙小学编写了《咸水歌校本教材》。其他涉及乡土音乐内容的教材有《顺德人文读本》、《乡土中山》、《客家文化之都―――梅州》、《揭阳文化》等综合乡土教材。
2005年，由广东教育出版社、花城出版社出版，雷雨声主编的《义务教育课程标准实验教科书―――走进音乐世界》教材里，有独立的单元介绍学习乡土音乐，内容包括粤曲、广东民歌、儿歌，形式包括音乐欣赏、学唱民歌等，这是广府地区广泛使用的一套教材之一。
1.2 广东乡土音乐在某些地区中小学传承的现状
2001年，国家教育部颁布《全日制义务教育音乐课程标准》（以下简称《标准》），明确指出要把各民族优秀的传统音乐和民族音乐作品纳入到音乐课的教学中。在《20012010年全国基础教育课程改革的目标》中强调指出：“教育必须构建开放的、充满生机的课程体系”，“建立国家、地方、学校三级课程管理政策，提高课程适应性”。在民歌发源地的一些民歌爱好者、地方音乐教研组和个别学校领导纷纷响应，开展民间音乐进课堂的活动。
以下是笔者通过与专家学者的交谈和资料搜集，了解到不同的乡土音乐在不同地区的一些中小学传承的状况。在广府地区的校园里传承乡土音乐是极个别现象，以下所介绍的学校都属于乡土音乐重点推广基地。
广东沙田民歌在2007年6月1日被正式列入省教育学会“十一五”教育科研课题，这个课题由珠海市六位沙田民歌爱好者发起的，并在同年10月12日，他们就如何保护、研发珠海沙田民歌举行开题报告。这六人小组借着斗门第三职中的教学平台，通过各种方式教学生学唱和欣赏沙田民歌。该校的所有音乐老师都被要求学习沙田民歌，以便在音乐课上教学生欣赏、学习。校园广播每天中午和晚上都要播放半小时的沙田民歌，以达到潜移默化的教学效果。目前六人小组一直着手编纂沙田民歌教材，把他们对沙田民歌的研究用通俗的语言表现出来。
咸水歌是中山水乡的特色民歌，在中山市东升镇胜龙小学，咸水歌成了这个学校校本课程的“主角”。2001年，学校尝试性地成立了一支专门唱咸水歌的小型民歌队，校领导专门请来熟悉咸水歌的前辈担任校外辅导员的角色，一边辅导音乐老师一边教学生。2003年，该校正式将咸水歌写进了校本课程，民歌队员也逐渐壮大起来。2004年，学校正式把咸水歌当作音乐课的一部分，渗透到3～6年级的音乐课程中。2009年，该校正式成为中山市非物质文化遗产传承基地挂牌点。
佛山是粤剧的发源地，目前佛山活跃着数百个私伙局，但近年来佛山的粤剧市场一直在萎缩，观众日趋老龄化，为此，有政协委员提出要让粤剧进校园，在学校里推广普及粤剧教育。2002年，佛山市几所小学陆续以课内教学、兴趣小组等多种形式开始了粤剧、粤曲教育的探索，请来粤剧、粤曲名家为中小学音乐老师讲课。但随之而来的种种困难超出了他们的想象，由于经费不足、师资短缺、粤剧教材的编写等多种原因，多所学校的粤剧教育于2007年戛然而止。
2 广东乡土音乐传承存在的问题
以乡土音乐作为音乐教学的内容在欧洲已有悠久的历史。我国新世纪的国民音乐教育改革提出，应将我国各民族优秀的传统音乐作为音乐课重要的教学内容，让学生通过学习民族音乐，了解和热爱祖国的音乐文化，增强民族意识和爱国主义情操。综合上述的情况来看，广东的中小学并没有很好地贯彻《标准》的指导思想，广东乡土音乐只在个别学校进行推广和传承，并不是在全市或全省范围内进行大面积的推广，其传承问题突出表现在：
2.1 地方和学校的乡土音乐课程意识淡薄
地方教育部门推广乡土音乐教育的力度欠缺，没有教育部门的支持，学校难以实施乡土音乐教学，更不可能建立完善的乡土音乐教学体系。以上重点推广乡土音乐教学的学校，在乡土音乐课程实施、乡土教材的编写、第二课堂的开展等方面能够日益完善，但它们却在推行民间音乐进课堂时没有带动其他学校共同参与。笔者认为这和地方教育部门对这一问题的重视程度和推广力度密切相关。
2.2 学校经费不足
学校很难为乡土音乐课程资源的开发和利用，持续提供人力、物力和财力的保障。重点推广乡土音乐的学校能够维持下去，全靠一批艺术家、爱好者和热心人士的帮助，但最终离不开的却是当地政府的经费支持。学校的教育经费更多的是用于应试类课程的建设和教学上面，能用到音乐课程教学上的很少。
2.3 乡土音乐教学师资短缺
年轻的音乐教师对传统民间音乐文化的理解、认识不够，乡土音乐对于他们来说是陌生的，要在学校大范围地传承民间音乐，首先要保证师资力量。教师除了教授学生乡土音乐外，还要参与搜集、改编、创作等工作，让学生能学到更多的优秀民间艺术。
2.4 乡土音乐课程资源紧缺
乡土文化的传承范文第5篇
关键词：中小学音乐课堂；乡土音乐；教材建设
中图分类号：G62 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）05-0258-01
乡土音乐是我国音乐资源中极为重要的组成部分，指的是地方民族民间音乐，例如当地歌舞、山歌、劳动号子以及地方戏曲等，都属于地方民族民间音乐范畴。乡土音乐教材建设，是基础教育改革的一个重要环节，是基础教育教材建设的一个重要组成部分。乡土教材能够适应我国各地发展不平衡的实际需要，理当应该给予足够的重视.
但就目前而言，我国乡土音乐教材建设情况并不乐观，为此，开发地方音乐资源，建设乡土音乐教材，让地方音乐资源得以良好传承，成为了当下我们工作的重点。那么，在乡土教材建设的过程中，我们首先应该把握以下几个原则：
一、基础性原则
乡土音乐教材的基础性是《音乐课程标准》规定的。九年义务教育全日制《音乐课程标准》规定：“我国是幅员辽阔、人口众多的多民族国家，各地区、各民族和城乡之间存在差别。各学校和教师应结合本地、本民族和本效的具体情况，充分利用当地的课程资源，营造良好的校内外音乐环境，丰富具有区域文化和民族文化特色的教学内容，因地制宜地把握各教学领域课程内容的弹性尺度。地方和学校应结合当地人文地理环境和民族文化传统，开发具有地区、民族和学校特色的音乐课程资源。要善于将本地区民族民间音乐（尤其是非物质文化遗产中的音乐项目）运用到音乐课程中来。其教学目的为：“使学生从小受到民族音乐文化熏陶，树立传承民族音乐文化的意识。传承民族优秀文化，增进对世界音乐文化丰富性和多样性的认识和理解。”
二、认清地区差异原则
1. 教育部颁发的《全日制义务教育音乐课程标准》中指出：“除国家课程外，地方和学校自主开发的课程应占有一定比例。……根据《标准》编写的教材占教材总量的80%～85%，其余15%～20%留给地方教材及学校教材。”而在教育部颁发的《普通高中音乐课程标准》中也是这样写着：“地方和学校应结合当地人文地理环境和民族文化传统，开发具有地区、民族和学校特色的课程资源。”
2.地方音乐教学的办学目标，决定了音乐课教学内容应为地方服务。音乐课教学要结合当地经济和社会发展实际，通过音乐课教学加强学生与当地经济和社会发展的联系，使学生了解当地乡土，接触乡土音乐，关注乡土音乐，学会对当地乡土音乐负责，增强学生热爱家乡音乐、传承家乡音乐文化的社会责任感。乡土音乐教材的编写要有利于克服课程脱离社会生活的弊端，应充分反映地方乡土音乐文化的特色。
3.乡土音乐教材要根据当地经济和社会发展及其对学生发展的特殊要求设计编写。要有利于培养学生的社会责任感；有利于培养学生参与社会生活的能力；有利于培养和发展学生适应当地发展需要的基本素质。
三、科学性与民族性统一原则
地方乡土音乐是世代相传，千百年逐渐沉积而成的，民族性是它的本质特点之一。如果说没有了民族性，也就谈不上真正的民族音乐。然而，随着社会的变革和发展，人们对民族音乐的追求和审美情趣也必将随时代的发展而发展。在编写乡土音乐教材时，千万要注意科学性与民族性的统一，二者相互依存，缺一不可。只有二者的完美结合，我国古老的民族音乐文化才能在当下绽放最耀眼的光芒，才能满足我们建设乡土音乐教材的初衷。
沅陵县位于湖南省西北部，是全省地域面积最大的县。该县历史悠久音乐资源丰富，有沅水号子，沅陵山歌、小调，沅陵傩戏，辰河高腔、沅陵渔鼓等各种珍贵的音乐文化资源。然而，如果笼而统之，简单汇集起来，是难以成为一份合格的教材的。（任何音乐现象、音乐理论和技能技巧，都有它本身的科学性和系统性。乡土音乐教材的建设同样应注意其内在的联系和一定的规律性。音乐现象和音乐理论的解释要准确、科学、教材内容要注意由浅到深、循序渐进。）
所以我们必须根据音乐技术技能的自身特点和少儿音乐接受力的发展规律科学构建才可编写出满意的科学性和民族性统一的乡土音乐教材。
四、可传承性原则
中华民族的音乐文化具有悠久的历史传统，编写民间乡土音乐教材的最终目的便是更好地传承乡土音乐资源，让更多的孩子喜爱自己家乡的本土音乐，弘扬本土音乐；同时也是为了在教学中贯彻厚今薄古、切合实际的方针。
本文为2012年衡阳师范学院教改课题结项论文
乡土文化的传承范文第6篇
关键词：乡土资源；中小学美术；教育研究
一、乡土资源的定义及其相关概念
纵观这些年的研究文献，乡土资源的相关概念主要出现在各级学校的课题研究界定中。
（一）乡土资源的定义
根据文献可知，“乡土资源”中的“乡土”是一个地域概念，指人们出生或少年时代生活的地方。“乡土”的概念范围通常会随环境、情况的变化而变化，但是，一般意义上乡土的范围最小可具体到乡镇，最大不超出省的范围。朱慕菊在《走进新课程》中指出：乡土资源主要指学校所在村镇的自然生态和文化生态方面的资源，包括乡土地理、民风习俗、传统文化、生产和生活经验等。
（二）与之相关的概念
农村资源，即指农村特有的资源，与乡土资源概念相近，只是地域范围主要针对农村而言。民间美术，常有人将民间艺术中的民间美术资源混同或等同于乡土资源。其实，民间美术指由平民、常民或劳动人民在日常生活中创作的，用以美化环境、丰富民间风俗活动和在日常生活中应用及流行的美术。笔者认为民间美术属于乡土资源，但只是其中的一部分。
二、中小学美术教育中乡土资源开发利用的意义
通过文献研究发现乡土资源开发利用的意义在美术教育的指导性纲领和各类理论文章、实践研究经验中均有所阐述，综合如下：
（一）有利于更加贴近生活，尊重未成年人认知发展的需要
从生理学角度考虑，儿童处在身心发展的特殊时期，他们的思维是感性的、形象的，对他们来说，以切身生活为基础的、全面综合的视觉审美文化教育是真实而生动的教育，这样的美术教育才能激发其学习美术的兴趣和创新热情。
（二）有利于陶冶高尚情操，弘扬和传承优秀的民族文化，培养乡土情怀与民族认同感
笔者认为在当前视觉文化泛滥的现实环境中，学生对以娱乐性、刺激性和商业性为特征的流行文化趋之若鹜，相反，对民族的优秀文化却采取轻视或鄙薄的态度，导致了学生对民族和国家感情的渐弱。尹少淳教授在《国家美术课程标准解读》中指出，当前世界美术教育呈现的一个重要趋势，就是关注美术教育的文化属性，主张通过美术教育引导学生关注世界多元文化和本土文化。培养他们对乡土文化的认同和喜爱，进而增强他们的乡土情怀和爱国主义情操。
（三）有利于降低教育成本，增加美术教育效益，促进教学目标的完成
乡土资源是可以重生的资源，是最省钱的资源，同时也是最自然、最原始的资源。
三、中小学美术教育中乡土资源的种类
文献中有关青少年美术教育可用乡土资源的种类相当广泛，也比较庞杂，综合起来主要可从以下两方面分类：
（一）从资源的内容上分
1.自然资源
包括自然景观，有城市、村社、校园等；自然材料，有沙土石木、瓜果作物、田地花草、家禽鱼虫等。
2.文化资源
包括传统美术文化，有民俗风情、古建筑、民间艺术；现代美术文化，有当代艺术家美术作品、现代视觉影像艺术（时尚）、现行建筑及装饰等。
3.社会生活资源
包括各种活动，有节日、庆典祭祀活动、文化艺术主题活动；社会机构，有图书馆、展览馆、青少年艺术活动中心等。
（二）从资源的动态角度分
谢在《论乡土美术教育资源的开发利用》一文中，将乡土资源分为：
1.原生乡土美术教育资源
原生资源是指原本存在但要经过开发才能生成的资源，主要是由当地的自然资源以及相关的传承性的乡土文化资源所构成，如人、物、风、俗、史等。
2.延生乡土美术教育资源
延生资源是指随着某种资源的利用、消耗，其作用影响仍然存在的资源，它集中表现为由物质教育资源派生出来的文化教育功能。如被有幸保存下来的祠堂、神庙、牌楼等等，这些都会以一定的人文内涵与文化形态产生教育的作用。
四、中小学美术教育中乡土资源的开发和利用现状
（一）自然资源的开发和利用
以美术课程领域而言，使用最多的是手工制作，如利用蔬菜、水果进行雕刻、拼插，以此来发展孩子的动手操作能力、想象力、创造力、表现力等。其次是欣赏，如利用四季变化、丰收季节等，带领学生外出，引导学生欣赏大自然的美。
（二）地区文化资源的开发和利用
民间美术的开发和利用在地区文化资源开发中具有绝对优势。根据本地特有的民间艺术品种开展研究，如剪纸、陶艺、布艺、印染、皮影、编织、刺绣等，在引导学生参与的过程中促进其各方面的发展，完成民族优秀文化的传承和民族情感的培养。
参考文献：
乡土文化的传承范文第7篇
【关键词】：乡土资源；美术教学；利用
中图分类号：J505
本文系安徽省教育厅教学研究项目课题“基于皖江乡土文化资源拓展高校美术教学之研究”（2012jyxm371）成果之一。
认识本土文化是学生学习艺术，认识艺术的基础，是他们走向世界的起点，教师有必要引导学生深入学习本土文化，从他们的周围环境开始，挖掘生活的美，乡土文化美。乡土资源是对高校美术教学的有机补充，在高校美术教学中利用乡土资源，切实有效地进行教学活动，已成为高校美术教学改革的一个重大课题。
一、 乡土资源的概念
乡土文化资源是指与一个人出生地相关的历史地理、民俗风情、传说故事、古建遗存、名人传记、村规民约、家族族谱、传统技艺、古树名木等相关方面的一种物质或非物质的表现形式。简言之，乡土文化就是一个出生地土生土长的物质或非物质的民间文化。皖江的乡土文化涵盖较多，涉及戏曲、书画、旅游工艺品、民俗文化等，地域文化特征非常明显，可以说皖江乡土文化既是中国地域文化群中具有代表性，又是安徽文化的重要代表。
二、如何拓展运用乡土美术资源来开展高校美术教学
1、因地选材，利用乡土物质资源优化美术教学
陶行知先生指出：“活的乡村教育要用活的环境，不用死的书本。”以皖江地区自然资源为材料，在此方面有满月鞋、抱裙、花泥画工艺、木制火盆、花亭湖牌楼雕塑、望江挑花等现成题材，在实际的高校美术教学中，合理的因地选材，以自然环境为创作引导，开展具有浓郁地方特色的美术创作，鼓励同学们就地取材，培养了学生有效开发、利用家乡自然资源的意识和习惯，创作出具有地方特色的美术作品。这样可以充分发挥学生的主观能动性，让学生亲自动手寻找乡土资源，感受乡土文化的魅力，使学生在活动中找到自信心与自豪感。
2、因地制宜，感受乡土文化，涵养人文精神
皖江地区是一个美妙的地方，在文学、戏剧、佛教方面非常突出，黄梅戏、花亭湖、蔡畈古村落、西风洞等风景名胜；地方特色浓郁的小吃；四面尖、老城旧街道；赵朴初书法、朱湘诗集、状元墨宝等无不与民间大众的生活息息相关，无不体现着民间大众的智慧和聪明才智以及蕴涵着悠久的历史文化积淀。因此，这些优秀的乡土文化引入高校美术教学，不仅让学生切身感受到我国民间文化艺术的丰富性和生动性，感受到中华民族传统文化底蕴的内涵和魅力，同时，还可以将学生去感受艺术的创造，去体味民间艺术的内涵，从而激发他们的创作激情以及对中华民族传统文化和艺术的热爱。
3、充分利用地域性的人才资源
将民间艺人请进高校课堂，民间艺人的思想观念、对艺术的理解和认识、艺术创作的方式方法，还有他们所使用的材料和工具，都与高校美术教育的形式和内容都有很大的不同。更重要的是，民间艺人大多传承着历史悠久的民间艺术和文化，他们的创造蕴涵着深厚的传统文化和艺术的精神。因此，将民间艺人请进高校美术教学课堂，还可以改变单一的传统的学校教学模式。民间艺人除了了解工艺品种与工艺技法之外，更要讲明这些品种及所表达的内容与我国劳动人民生活的关系，进而讲授民间美术里面的深层寓意，以更好的让学生将民间美术资源与现代艺术创作相联系，制作出具有本土文化的艺术作品。
4、传授乡土生态理念，创建美术教学实习基地
作为视觉艺术教育的美术课，其创造能力的培养，不但需要到生活里捕捉题材内容，而更本质的是需要学生通过观察、体验、感受，去真实描绘和创造生活。以往的美术课通常是教师在课堂上通过欣赏教材中的图片，传授技能，然后让学生坐在课堂里临摹，或凭记忆苦思冥想，结果学生不但画不好，更甭提有创意，而且越来越讨厌画画。因此在特色化美术教学中，根据教材组织学生以“生态游”的方式，去田野、河边、草地上、花丛中写生。这样孩子们不但兴趣盎然，作品富有真情实感，而且在宽松愉快而自由的环境里，他们的想象力、创造力得到了自由发挥。
三、在高校美术课程中利用乡土资源开展教学的现实意义
1、有利于弘扬与传承民族文化。
中华文化源远流长、博大精深，每个地区、民族都有自身的文化特色、民俗风情。在美术教学活动中，密切结合当地乡土资源，不仅有利于拓展美术课堂的形式与内容，同时也可促使美术课程贴近生活实际，让优秀的民族文化通过物质和意识形态，在学生的学习过程中薪火相传，生生不息。就当前形势下，学生对以娱乐性、刺激性和商业性为特征的流行文化趋之若鹜，相反，对民族的优秀文化却采取轻视或鄙薄的态度，导致了学生对民族和国家感情的渐弱。因而，通过美术教育引导学生关注世界多元文化和本土文化。培养他们对乡土文化的认同和喜爱，进而增强他们的乡土情怀和爱国主义情操。
2、有利于更加贴近生活，促进学生的认知发展
美术教学是对学生进行美育、促进学生智力发展的有效手段，也是培养学生德、智、体、美、劳全面发展的重要组成部分。对于广大学生来说，以生活背景为基础的文化教育体系，具体生动的当地人文素材，更容易在课堂中引起学生的认知与共鸣。
3、有利于节约教学成本，提高教学效率，形成特色的课堂教学
乡土资源是最自然、最原始的资源，也是教学过程中易得的、最省钱的资源。将乡土资源恰当地运用于美术教学活动之中，通过组织学生学习和参观当地的民俗建筑、历史古迹，了解当地的风土人情等活动，在实际教学中更能产生特色的教学效果。
四、结语
乡土美术资源的拓展运用旨在让学生认识、了解其所生活、居住的环境，进而欣赏家乡文化，关怀家乡文化，热爱家乡文化，从而创造出属于自己的具有乡土气息的美术作品。并在实践中继承和创新这一民族传统文化。
参考文献
（1）盛群力.小组互动合作学习革新评述.外国资料，2002（2）.
乡土文化的传承范文第8篇
关键词：乡土性；城市特色；自然特性；人文特性；可识别性
中图分类号：F29文献标志码：A文章编号：1673-291X（2010）34-0161-03
引言
走过不少城市（镇），常有似曾相识之感。这些城市尽管从地域上来说相距千里之遥，但缺乏各自的地域或文化特性。毫无特色已经成为中国城市的一大问题，原因何在？归根结底，因为它们缺乏其特有的个性和意义象征，因此也就缺乏可识别性[1]。这种个性和意义应来自于城市从所处地域中所汲取的不同于其他地域的特性，城市的建设背离了自身所在地的乡土特征，是当今中国城市缺乏特色的原因之一。建设有特色的城市，必须走一条乡土之路。
一、城市特色的乡土之根
（一）乡土释义
“乡土”所涵盖的是一个非常宽广的领域概念。其基本释义有二：一指本乡本土、故乡，意指一个人出生的地方，先秦《列子天瑞》中的“友人去乡土、离六亲”是我国最早提出“乡土”一词的文字记载；二是泛指地方，《晋书・乐志下》有云：“乡土不同，河朔隆寒。”[2] 从其基本含义可以看出，乡土的范围可以从部落到村、市、县、地方，甚至国家，有狭义的和广义的理解。人们认同故土、辨别他乡，是因为每个地方有着有别于他方的区域特性，即其乡土性。乡土性不仅存在于乡村，同时也存在于城市和野外自然环境。从广义上讲，它不仅仅属于物质或视觉范畴，而且涵盖了一个地区所具有的地域自然特性和由此衍生出来的人文特性，与人类文明发展关系密切。一般地说，它是当时、当地人们整个生活方式的反映，与人的生活息息相关[3]。
（二）乡土性与城市特色的形成
城市依托于某一地域而存在，与区域其他组成部分密切关联，它脱离不开自然赋予的物质特性，又不仅限于此。“一方水土养一方人”， 所处自然地域所孕育的人的创造使得城市在长期的发展过程中积淀出基于自然特性的人文特性。
城市的乡土性除了其自然特性外，还包括以下几个方面：城市建成物质环境特性，包括城市生态系统特征、其历史及现存的形态特征、建筑特点及街区特征等；城市的文化环境特性，包括历史文化、艺术等；城市的社会环境特性，包括经济、生活方式、民俗民风、交往等；同时，还包括其动态发展。正是城市所具有的乡土特性，使城市具有了区别于其他城市的个性和意义，也使它具有了可识别性及特色。从这一角度而言，乡土性的保持，是城市特色的基本策略之一。
中国城市环境的多样化和个性化不断弱化已是不争的事实。目前，中国城市化进程加快、全球城市网络系统中社会文化的交互影响越来越强，市场主导背景下利益的驱动使城市所在地域的自然特性、物质面貌和人们的生活方式和人文特性逐渐转化，一些快速而短期性的建设模式忽略了城市所处区域自然特性的因素及根植于特定环境的社会文化因素，其结果使城市与所在地域外部自然环境、社会环境和文化环境的有机联系被割断[3]。利益驱动下的市场开发和建设往往着眼于眼前的个体物质利益，而不可能兼顾城市及其所在地域的整体利益，极易忽视该地域的自然承载能力和文化传承 [4]。城市的绿地系统、历史街区等对于城市特色建设至关重要的因素恰恰难以从经济角度激发市场，吸引投资，因此常成为经济利益的牺牲品，得不到有效保护和发展[5]。作为城市象征意义及其社会生活的载体，城市的空间特征一旦由大量的外来因素所占据，并且在众多城市中同时出现，必会同时引起历史文化的延续被割断，各城市自身的个性特征极易消失。
二、城市特色建设的乡土之路
大量中国城市中，在漫长岁月中积淀出的城市形态和传统文化等乡土特征正在逐步消失，必然城市个性消亡，城市特色的建设面临巨大挑战；同时，短期行为的快速建设极易形成城乡间的对立，割裂城乡及所处地域其他组成元素的联系，使城市的个性发展失去立足点，有违“城乡一体化”的总体目标。
城市的特色丧失因乡土性的缺失而起，脱离了原有乡土之根的城市建设，其特色无从谈起。重新认识和传承城市所在地域的自然和文化特性，挖掘其乡土根源，是一条值得思考的途径。
（一）基于乡土性广义理解的城市建设
在城乡一体化的建设背景下，应从广义角度深层理解乡土的内涵，将城市与其所处的区域视为一个有机体，遵循复合系统原则进行研究和规划，深入挖掘城市特色营造的根本依据，保证城市的自然特性和人文特性基础，立足于其乡土性进行研究、规划设计与建设。
（二）城市乡土环境的要素评价与应用
城市特色建设的关键问题之一，是由于对具体城市处在区域乡土特性缺乏深入研究，尤其是对其物质及文化上各项组成要素的量化研究，使得乡土性的传承在规划设计与建设中无所依据，只能局限于功能性的规范指导或表面的视觉效果，城市的建设无法成为高效运作和区域自然肌理及文化传承的结合。与理论研究相对应，城市乡土性的缺失还在于规划建设过程中的技术的继承和更新问题。一方面由于观念局限可能导致规划与设计中对传统元素和技术的忽视；另一方面建筑材料、施工技术等客观因素也对此有所制约。
谈论城市特色的丧失时日并不为短，然而问题日益严重，泛泛而谈或大声疾呼并不能成为城市特色丧失问题的解决途径。对于专业规划设计人员而言，如何使专业理论与技术的应用有理有据、令人信服，是在城市规划建设角色链中得以发挥真正作用的要素。因此，切实可行的研究与应用势在必行。必须针对具体城市处在区域物质及文化上各项组成要素进行量化研究，并在此基础上制定相关规划策略及设计导则。在这一过程中，建立完整的环境特征评价体系并切实贯彻运用十分重要。根据对城市乡土性的基本分析，笔者认为，对于城市环境特征要素的量化研究应包括城乡环境的生态状况、空间体系评价、城市社会生活和人文环境几个部分。
1.城乡环境的生态状况评价。如地理特征、植被及其他生物的多样性等。乡土性离不开生态基础，应建立城市与自然环境之间的纽带，保持两者间的有机联系和完整性，形成渗透交融、具有地域内原有自然特性的生态网络[6]；在城市中应以原有自然环境中的物种特色和配置模式为基础，结合自然基质，组织城市与乡村的绿色廊道和物种联系，建立城市区域自然环境斑块，从而形成良性循环[7]。同时，分析研究城市及区域在发展中的可承载能力，寻求城乡之间在空间资源上的快速整合，以使城市建设可持续。
2.城乡环境的空间体系评价。包括城乡间的空间联系、城市肌理、城市公共空间特性、城市街道及建筑物形式特点、城市标志物的个性等。具体应用中，应基于原有区域景观格局使建成与自然区域成交织渐变形态，形成良好过渡；以原有城市肌理的分析研究为基础，进行城市空间体系的组织，渐进发展，形成有机的空间格局，保持原有区域空间特征；人工物的建造活动应顺应自然，符合环境特点和历史传统。一方面，研究城市的起源和历史文物及街区等物质财富的特性，继承和发扬城市在物质形态上的传统和地方特色。城市中的文物古迹、传统街区和绿化环境，以及某些传统的建筑形式，具有特定自然环境影响下长期形成的风格，是历史遗留下来的优秀物质文化遗产，并已成为城市的识别物，应加以继承和发展[5]。另一方面，在新的规划与设计中可提取相关元素进行创新，走“新乡土”之路，更为真实地表达新的建成环境与原有城市肌理之间的关联[8]。使城市在物质形态上的乡土性得以延续，加强城市的可识别性。此外，还应注意从传统的建造技术中汲取有用经验并加以发展，作为城市乡土性建设的技术支撑。
3.城市社会生活评价。包括城市所在区域的经济基础、生活方式及民俗活动等。通过这些乡土性要素指标的衡量与运用，权衡市场利益与城市总体利益，保持城市社会生活氛围的乡土性，体现不同城市的传统，形成显著差异从而构成独特的城市个性形象[9]。
4.城市人文环境评价。指长期文化积累所形成的特性，包括其历史沿革、文化脉络与艺术类别与特征等，正是这些文化特性构成了一个地方的乡土情谊，使居留各其情依依，离去者有故土之思。
（三）基于乡土性研究的政策与建设管理
在当今的城市建设过程中，作为城市建设的的主导者，政府的政策及其管理措施起着关键性的作用，政府、规划设计人员与公众组成的三角形角色链中，专业理论和技术在衡量各项因素和制定政策的过程所起的作用仍然可有很大改善空间。
在政策管理层面，应对乡土性问题密切关注，中国的城市发展应立足于自身的自然和人文特征，需要时刻关注脚下的这片土地[10]。首先，应基于城市乡土环境评价，对城乡的整体形态及文化建设进行长远战略性部署，健全各种规划建设法律法规和技术规范的基础上，确保城市的建设在物质环境、文化环境和社会环境方面传承地域特征；其次，对城市特色建设的研究、保护与建设资金给予全面支持和保障；第三，在各方利益和作用的权衡方面应进一步完善，重视公众对于属地感的需求以及专业知识的指导与支撑作用，以使各方力量在保持乡土性和城市特色营造的过程中起到最大效用。
结语
城市的特色及其生命力在于多样化与个性化，其根本保证在于其乡土性的保持。城市的加速发展、全球化等因素固然带来一系列冲击，然而客观因素最终因主观因素而起作用，因此，建设城市特色，必须将城市的乡土性问题置于时代背景下，进行针对性的分析评价和研究，并付诸实践，走自己的乡土之路，使城市的发展从容应对经济、社会和文化的交流和冲突，才能营造出城市的个性特色。
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Discussion on City’s Vernacular Way and Creation of Its Distinguishing Feature
GUO Cong
（Nantong University，Nantong 226019,China）