精神分析哲学
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精神分析哲学范文第1篇
关键词：主体； 语言 ；欲望； 意义
中图分类号: 文献标识码:A 文章编号:1006-723X(2012)06-0000-00
近代西方哲学的中心旨趣是认识论问题，这已经是共识了。在认识论的探究中，人们反思认识的主体是什么，主体的存在结构是如何的。在这个探究中，大多哲学家已经不把主体看作实体了，这种理解特别体现在休谟和康德那里。休谟认为主体只是个名称，没有所指，它只是一系列感知觉的集合；而康德则把主体看着自我极，是纯粹的主体，任何体验事件都必然回指于其上，如果没有主体这个同一性原则，休谟所言的变化的体验流就不能被赋予统一性和连贯性。
在这种认识论中，哲学家把一切都放置到思维当中。可是，思维不可把捉。现代哲学的语言转向，为主体问题提供了新的路径和地平线。二十世纪，不仅哲学，乃至整个人文科学都发生了一场语言转向。在这个转向中，我们可以比以往更好的探究人的主体性问题。本文尝试在现代语言学、精神分析和哲学的比较视域中探讨语言与主体的建构之间的本质关系。
一、从本能动物到欲望主体
语言代表着人的象征的能力，这种能力是动物缺乏的。动物的信号是通过自然或约定的关系与另一个物理现象相连的物理现象。然而，作为象征符号的语言具有任意性，与所象征之物没有自然的关系。这一象征能力是概念功能的基础所在。
精神分析在探究人的象征能力方面做出卓有成效的成就。语言一直是精神分析学者关注的议题，弗洛伊德、拉康等人在揭示无意识语言的过程中洞见了象征能力的起源。
弗洛伊德在《超越快乐原则》中讲叙的一个儿童游戏很好地揭示了人如何进入象征之域的。这是一种孩子玩卷轴的游戏。卷轴上面缠着一根绳子，他抓起卷轴的绳子，把卷轴扔过用毯子蒙着的小摇床的栏栅，使卷轴消逝在小床里。与此同时，他嘴里念念喊着一串“Fort！…”（“噢…”即“没有了”）的声音。然后又抓着绳子把卷轴从小床里拖出来，嘴里还一面高兴地叫着一串“Da！…”（即“在这儿”）的声音。于是，这就构成了一个完整的游戏——丢失和寻回。［1］(P12)
这个小孩的母亲经常离开他。他虽然非常依恋母亲，但母亲离开时，他并不哭，而是一个人在玩这个游戏。弗洛伊德认为，小孩好像是在通过导演一场使控制在自己手中的对象消失不见随后又重现的游戏来补偿这一点。在游戏中，卷轴代表母亲，卷轴的出没代表母亲的在场和缺场。儿童通过玩这个游戏，来克服焦虑，接受与母亲分离这一现实。
拉康对Fort-Da游戏做了进一步分析，更清楚地揭示了欲望与语言、词与物之间的复杂运作。拉康认为，此游戏不仅表现了儿童通过玩游戏的形式把母亲象征化了，更重要的是，儿童开始用言语来表示对分离的接受。原初作为母婴一体的母亲永远失去了，由于母亲经常不在场，她本身已经成为一个能指，卷轴不是替代原初的母亲，而是替代作为能指的母亲。黄作指出：“在与不在，在场与缺场，是一种切口，对于拉康来说，那就是象征的诞生。”［2］(P18)语言是主体试图用来捕捉失落的对象的象征，这被压抑的对象在语言行为中得到升华。
拉康说，语言给“欲望”带来了这种转换，如果没有这种语言的转换，欲望还不能被称为欲望。当人进入语言的表征，人就由本能性动物进入欲望主体。在精神分析学看来，人有了语言，就成为欲望主体，人不再像动物那样，与自然浑然一体了。
但是，语言并不能完全表达所有的体验。从主观内部现实到语言表达的转化过程中会丢失一些东西，丢失的东西导致了儿童自我试验的分裂，因此语言是一把双刃剑。婴儿和无法用语言表达的那部分感受失去了联系。这种减少体验的过程包括对经历进行浓缩、使用概括化的方法并对事件进行象征性的描述。
二、从欲望主体到意义主体
弗洛伊德的精神分析理论中的欲望这概念仍然带着生物学色彩，这正是拉康不满意的地方。拉康引入现代语言学理论，大肆改造弗氏思想，认为欲望是语言层面的，无意识欲望具有语言的结构。但是拉康把主体看作欲望主体，仍然不免偏狭。这个欲望主体一直焦虑不安，在符号表述中从一个能指跳到另一个能指，只为满足欲望，而欲望是永远满足不了的，因为人与母体分离，也就是脱离原初的浑然圆满之境，在语言中永远不能再回到那个状态。因此，这种表现为能指转换的强迫重复症就是人的可悲宿命了。
精神分析哲学范文第2篇
关键词：精神分析学；辩证唯物主义；阴阳；四象
把弗洛伊德和马克思扯在一起并不因为他们同是伟大的思想家又同是犹太人，也并不因为弗洛伊德对马克思学说有着自觉的承继与批判。事实上，弗洛伊德对马克思的学说虽说有一定的了解，并多次谈起他的学说与马克思学说的关系，甚至承认在社会生活中经济动机比起他所强调的无意识的性本能更加重要，但他把理解为一种经济决定论终归是片面的。在他看来，他的理论与马克思的学说明显分属于两种截然不同的理论体系。可这并不影响我们从这两种看似不同的理论体系中找出它们的同构性，更何况两种体系本身都有着巨大的阐释空间。从上个世纪20年代起，就有人尝试着寻找两者之间潜在的对话关系。托洛斯基在其《文学与革命》中便声称精神分析可以为所接受。此后的贝霍夫斯基、弗里德曼、卡尔·曼海姆、保罗·利科、阿尔都塞等都对两者进行了置换与比较。与此同时,奥地利的赖希、英国的者奥兹本，开始了把与精神分析进行结合的自觉尝试，形成了所谓弗洛伊德主义的。50年代之后，法兰克福学派的弗洛姆、马尔库塞也写了一系列著作，将这种结合又向前推进了一大步。毫无疑问，这都是后来的比较者们必须正视的努力与成果，但也无庸讳言，这种种置换、比较乃至补充都没有从逻辑结构的根本上找出两者内在的一致性与互补性。介乎此，笔者想就此间问题进行大胆而又冒险的尝试。好在我要借助的技术手段或者说结构中介是我们民族的成员所耳熟眼详的阴阳四象观念。
一、辩证唯物主义的结构框架
为了阐述的方便与简约，我们先看一幅图表。
图1：辩证唯物主义结构简图
(抱歉:图发不出来!)
如图1所示，我们分别把物质、意识、认识、实践等辩证唯物主义的四大范畴置于少阳、太阴、少阴、太阳等四象的结构框架中，便可以解释唯物辩证法的所有理论。
先看宏观的结构：从本体论而言，马克思学说认为物质是第一性的，物质决定意识，便不难得出（转载自中国教育文摘，请保留此标记。）其唯物主义的本体论，但阴阳相生相成，意识也可以反作用于物质，是为辩证法，故曰辩证唯物主义。从实用论而言，分实践与认识，马氏以为实践是检验真理的唯一标准，故为辩证唯物主义可知论。从体用关系言，马氏注目现实的人及其发展，即以人为本，故为主体性哲学、人本哲学。物质与实践同具物质性，属第一性；意识与认识同具意识性，属第二性。从图象来看，马克思学说之强在实践（太阳），其弱在意识（太阴），而马克思哲学正以科学实践观为核心，以实践为本质特征。总言之，哲学是在实践基础上并以实践为核心的科学性和革命性（主体性）相统一的理论，是科学的世界观和方法论的统一体。
对辩证唯物主义的具体理解可以分成物质论、意识论、认识论、实践论四大块进行，其间又要遵循普遍联系的规律（对应于图1的点面结合）。举例来说，对物质范畴的理解应遵循这样的思路：
（1）物质
（2）物质——意识
（3）物质——实践
（4）物质——实践——认识
（5）物质——意识——认识
（6）物质——认识
其中第1条是对物质本身的理解，其余5条则是相关联系。就物质范畴本身而言：客观实在是它的唯一特性；运动是它的存在形式（或云根本属性），但运动必须在一定的空间与时间中进行；物质的具体形态不可穷尽，大到人类世界与自在世界的对立，小到微粒子与未知粒子的区分，可谓无所不包、无所不有，物质的本质形态则是质与量，物质形态的变化遵循能量守恒定律。物质与其它范畴的关系包括其它范畴之间的关系在图表上是通过箭头体现出来的。这些箭头深蕴着辩证唯物主义的原理与规律：联系与发展的观点，对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律……。其中发展的本质是新事物的产生和旧事物的灭亡的观点与矛盾斗争性的理论尤为值得关注。
此时此刻，我们不打算就此体系进行周严与彻底的阐释和推理（尽管这本身是一项极有意义的工作），只是让大家看看马克思学说的逻辑框架，并了解到在这样一个框架中马克思本人关于意识的论述相对于物质而言是极为贫乏的（笔者没有具体阐述，因为这是尽人皆知的事实）。而这恰恰为这一框架接受有关意识方面的理论提供了巨大的空间。
二、精神分析法的相似体系
及两种学说的同构与互补
那么弗洛伊德及其后继者们有关意识的精神分析学说是否可以填补这些空间呢？为了回答这个问题，我们首先得给它们提供一个更大的空间。
图2：自在世界结构图
如图2所示，我们生活的这个世界称为人类世界（佛教称为堪忍世界），按主客二分的观点可分为主观世界与客观世界，当然作为主体的人本身也有物质与意识之分。更为重要的是在我们人类的认识范围之外还有更为广阔的自在世界，由于潜意识的未知性，我们也把它放在自在世界里，并使之与潜物质相对存在。这样，精神分析理论也就可以与唯物辩证法同处一个空间里了。这一空间中内部结构的太极图式的对称性本身就暗示着它们的同构互补性。为了使这种结构更加明了，我们不妨对意识与潜意识理论作类似于物质与意识关系的解析。
图3：意识理论结构图
(抱歉:图发不出来!)
如图3所示，在精神分析学者看来，潜意识是人类一切行为的内驱力。它代表着人类最深层、最原始、最根本的心理能量。它从深层支配着人的整个心理和行为，成为人的一切动机和意图的源泉。因此潜意识在人的整个心理结构中是起决定作用的，是人的心灵的核心。而意识是能够被自己察觉到的心理活动。弗洛伊德还在意识与潜意识之间设置了一个前意识，目的是为了便于对潜意识的理解，并不具有结构功能，所以弗氏把它归入潜意识领域。意识与潜意识之间的沟通是通过一些精神意象来实现的，弗洛伊德将梦当作这些意象的典型，通过对梦的解析来了解潜意识的状况。这种路径颇同于以实践的方式来认识外部世界。看得出来弗氏学说与辩证唯物主义在宏观框架上是具有一致性的，更有意义的是，弗氏的以性本能为核心的潜意识理论与的物质观也具有同构性。
与物质的客观实在性相对应的是，弗氏认为潜意识是一种精神实在，潜意识的存在形式是本能冲动，冲动是一切本能所共有的特点。本能的运动虽说是无序的，但也可以各种变化的形式在潜意识、前意识乃至意识之间不停进行。而本能作为潜意识活动的能量源泉其总量也是不变的，它的转换也遵守能量守恒定律。上文特意提到物质运动的方向性，说世界是永恒发展的，事物的发展是新事物的产生。无独有偶，在弗氏看来，本能冲动也是具有倾向性的，弗氏将本能分为“生存本能”与“死亡本能”，前者是同维持个体生存及绵延种族有关的本能，后者是一种回归无机状态的倾向，常常表现为破坏和毁灭的冲动，而“生的本能”优于“死的本能”。既然有两种对立的本能存在，就免不了要发生斗争，在弗氏看来，正是这两者之间不停的博斗，共同构成人类行为的内驱力。所有这些，都表明了弗氏理论与马克思学说的同构性，而弗氏关于意识、潜意识的深细探讨也正是马克思学说所欠缺的。
与对这种内在同构互补的分析相比，外在因缘与方法的比附并不少见，我们就以陈晓明先生的归结来帮助我们作的理解。陈先生在其《论弗洛姆对弗洛伊德学说和马克思学说的综合》一文中，将弗洛姆关于“两家共有的基本前提”概括为：“两者都将‘怀疑一切’作为理论的起点”；“两者都坚信真理的解放力量”；“两者都是以人道主义为基本思想”；“两者都运用了动力学和辩证的方法来研究现实问题”。[1]也就是说，是科学精神、人本情怀与辩证方法的一致使两家学说具有了同构性。
三、物质世界与意识领域的融通
既然两家学说具有同构互补性，又有共同的构成要素——意识，就必然存在通融的可能。为了让问题的关键更为突出，我们省去那些旁逸斜出的枝节，只将物质、意识、潜意识三者的关系彰显出来。
图4：两家学说的通融
(抱歉:图发不出来!)
如图4所示，意识是物质与潜意识的联系纽带。左边的一头表明的是辩证唯物的观点，右边这一头则表征意识与潜意识的关系。
在马克思辩证唯物主义本有的观点里，物质对意识的决定作用讲得很多，也讲得很透。与此同时，从物质的角度出发，它也承认意识的相对独立性与意识的能动作用。但意识究竟如何独立，又是如何发生反作用，马克思的学说始终是语焉不详，不痛不痒。因为物质是它唯一的立足点，虽说站在物质的角度也能感受到来自意识的力量，但这种感受是单向的，也是不知源头的，兼听则明，偏信则暗，马家学说的党性原则限制了它对意识的深入了解。现在我们把马克思学说关于意识的触角再往前延伸到精神分析学所提示的潜意识领域里，再转过身来面向意识与物质，我们就能把马克思学说中留下的疑难问题非常便捷地解决了。比如上文提到的意识如何独立存在的问题，在精神分析学说看来，意识是与潜意识相对存在的多层丰富体系，它也有自己的能量运动方式和不同变化形态，并非简单如马克思物质立场下“意识是人脑的机能”这样侧面迂回的言说。同样道理，关于意识的能动作用，马克思也没有提示其内在的动力，而只是从作用力与反作用力这样简单的物理定律中理所当然地推出意识对物质的决定作用必然产生反应。精神分析的本能理论显然在这一问题上给出了令人满意的答案。好在马克思学说留下了许多可以容纳的空间，除上文所言之外，诸如世界统一于物质，意识也是物质的产物和表现，意识是自然界长期发展的产物等，也给精神分析学说以大力的支持。
因为相对于马克思的物质学说而言，精神分析学的意识、潜意识理论更为封闭与自足。它缺少与外部世界的必需联系，它的本能没有来源与根据，它的本能冲动也没有最终的落脚点（物质世界）。本我、自我、超我的三大人格结构的设置有利于我们理解意识与潜意识的活动方式，但本我的动物性本能需要我们了解外部世界，超我的道德规范与“至善原则”更来自于社会存在。而这一切，又都可以在马克思学说的帮助下得以妥善解决。做法很简单，只要将马克思的“物质”范畴连接在“潜意识——意识”结构的“意识”这一端就可以了。这样，本能的冲动有了最终的目标——物质世界，而这正对应于马克思学说中的意识的能动作用；本能也有了来源，外部世界的能量与信息通过意识或遗传传送到潜意识领域（集体无意识也可以在此得到合理解释）。这种沟通不仅使意识、潜意识本身具有更大的能耐与活动空间，还可以给别的学说以极大的启示。比如环境决定论者，便可将遗传因素辩解为外部环境影响的代际积淀，这样一来，只要你承认物质第一性，就不容你不承认外部世界的终极决定权。这当然不象马克思的辩证唯物主义具有现实性，但党性却使其与马克思学说一样个性鲜明。事实上，不同的哲学视角可以产生不同的哲学派别，横看成岭侧成峰，如果你不希翼一统，哲学原本是可以丰富多彩的。
当然，一统不是不能，而是需要实在的宽容与谅解。就上述两家学说而言，首先是两家都乐于在一个更大的屋子里坐下来谈判，而不是你非得到我家或我非得到你家；其次是承认彼此的独立——范畴的一致性；再次是资源的共享（或经济一体化）——使用相同的可以互换的能量；最后是遵守双边协定——输出时以我为主，输入时以你为主（或唯心或唯物，或遵守大国一致原则，承认物质的先在性）。
以上粗略的论述不足以阐明全部的观点，但我们相信，这种尝试与思考有利于我们理解辩证唯物主义与精神分析学说的异同，甚而也有利于我们真正理解辩证唯物主义的巨大阐释空间，并进而不断补充它，发展它。
精神分析哲学范文第3篇
关键词：米克・巴尔;拉康;精神分析;诗学
中图分类号：B84-065 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）36-0057-02
自精神分析诞生之日起，它就与广义上的诗学建立了紧密的联系，两者均致力于探究心理装置之深层结构和该结构经符号表达之后呈现出来的样态。实际上，据肖姗娜・费尔曼（Shoshana Felman）对书写与疯癫的研究，19世纪的作家们（福楼拜、巴尔扎克、内瓦尔等）已经在精神病学的主导话语下写作，他们以各自方式回应疯癫的袭击，书写“疯癫的传记”。
19世纪的大师们虽然对精神病学多有浸染，但他们在写作中其实并没有质疑语言符号的统一性法则，他们对修辞仍采取一种“自然态度”，即认为符号的现成存在性是毫无疑问合法的。直到弗洛伊德对梦的研究以及无意识的发现，文学才第一次冲破规范性话语（语法、句法、连贯性）的束缚，释放出前所未有的破坏性的符号潜能。弗洛伊德的工作为20世纪初欧洲超现实主义提供一个直接而有力的理论框架（凝缩、移置、自动书写、意识与无意识的交流），于是在对现实之为现实、符号之为符号的激烈怀疑中，无意识的创作路径迅速对诗和其他艺术形式提出新要求，自古典主义以来的途径浪漫主义的“表意―表象”的同一法则――元素所内含的意义与形象的先验一致性，受到了极大挑战并趋于崩解。
20世纪后半叶，人们发展了弗洛伊德式批评方法，在对文学活动与无意识活动之间的转译与关联的大量挖掘中形成了著名的“精神分析文学批评”。弗洛伊德以及后来的拉康的理论框架被当成通达诗化活动之无意识的重要手段;通过分析修辞运作（隐喻与转喻），研究者似乎深入了那些拒绝直接被言说与定义的真实层面。此时精神分析与诗学能够一起宣称：不是所有东西都可以被符号化或毫无残余地说出，重要的不是陈述的表面，而是潜藏其下的巨大的无意识企图。精神分析与诗学的相互投射不再局限于当初弗洛伊德、布勒东、达利等先驱的临床与艺术实践，它已然扩展为一门独立的具有横贯性的创作与阐释的方法。
研究者早在上世纪七八十年代就开始反思精神分析产生独断的可能。精神分析在对文本产生巨大阐释力的同时，也很可能将文本的丰富内涵化约为单一知识框架的类比式印证与强化。此外，西方哲学界对弗洛伊德―拉康精神分析遗产的质疑从来不绝于耳，如德勒兹与瓜塔里在1972年出版的《反俄狄浦斯》一书中，提出“精神分裂分析”（Schizoanalysis）这一概念，以对抗弗洛伊德与拉康关于俄狄浦斯情结与无意识欲望之缺失的理论预设。德勒兹与瓜塔里对欲望之生产性的阐释使得经典精神分析在某种意义上变得“不可能了”（Seem xviii）。如此背景下，再将压抑、升华等精神分析概念直接“运用”于文本的路径肯定难以通行，但精神分析的巨大遗产又呼唤研究者进入它所揭示的人类深层精神结构，并将此结构与诗以及艺术这样的创造相连以趋近艺术之符号化的界限。
正是在精神分析与广义诗学（文学理论、符号意指法则）的结合方式亟待重新思考的趋势下，当代荷兰文论家米克・巴尔（Mieke Bal）展开了对精神分析诗学（Psychopoetics）的一系列讨论。1984年，米克・巴尔受邀为英国著名的《诗学》杂志（Poetics）组稿一次“精神分析诗学”专题，并撰写“精神分析诗学”一文作为导论，勾勒精神分析对当代诗学、符号学的可能切入路径。巴尔首先回顾了研究者对运用经典精神分析场景来阐释文本的诸多怀疑，其中很重要的一点是，在阐释实践中，精神分析似乎总是主动采取了分析师的位置，而文本则毫无例外地成为亟待分析的病人，于是精神分析文学批评（Psychocriticism）在初期无异于一门文本症状阐释学。但是这并不是唯一的结合方式，实际上精神分析诗学因其符号学倾向与精神分析文学批评相差异――远不满足于成为精神分析在诗学（文学理论）中的一种无条件运用。首先，因为精神分析本身就是“不稳定且有疑问的”，而且精神分析诗学也不应成为精神分析的文学化变体，它乃是文学被精神分析“接通”之后的话语性反应，本质上属于“诗学”，它是“关于文学的一整套话语，被当作知识来使用，与精神分析形成一种信息的关系。”这种信息交流无疑是双向的，正如巴尔援引肖姗娜・费尔曼对理论过度干预文本的担忧，精神分析与文本之间其实“并不是主人和奴隶之间的关系”，因为“该信息并非是先天地可接受的东西，它也不是一种直接的主―客体关系”，精神分析作用于诗学之后完全有可能就诗学得出“歧向的陈述”（divergent statements）。
由于诗学对精神分析的抗拒的可能（修改或拒绝它的前提，改写其概念的理论内涵，甚至抹除其边界，如德勒兹与瓜塔里反精神分析的“游牧诗学”），精神分析诗学不再仅仅满足于锚定精神分析诸概念（无意识、压抑、升华、忧郁、自恋）对诗学的相关性并加以无反思的利用。如此利用不过是不同知识类型之间的相互确认，对双方均不构成有效介入。实际上，在米克・巴尔称之为的“类比模式”（analogical model）的主导下，早期精神分析批评满足于在文本中寻找精神分析暗示的个体发展史中的“故事”或“案例”。例如分析《哈姆雷特》一剧中的俄狄浦斯欲望、禁忌、僭越等，此方法的出发点不是文本，而是这些“案例”的心理学、人类学或社会学价值。在这种类比模式中，文本不过是精神分析的某种寓言。随后的精神分析批评，巴尔认为，放弃了这种缺乏文学性的分析而转向文本与精神分析理论之间的类比。研究者尝试将文本读作理论自身的叙事化或“戏剧化”，从而将压抑、移情等精神分析概念揭示为内在于文学经验的东西。这后一种方式的好处在于它兼顾了文本的丰富性与理论的解释度。这两种解读模式虽然极富阐释力且在文学批评中实践颇广，但在米克・巴尔看来，仍局限于理论与文本的相互印证，基本上是不可证伪的，而且也无法给予精神分析和诗学任何“新增的知识”。
那么如何设想一种结合或切入，使得精神分析能够不去化约文本，反而就文本的丰富脉络进行开启性的言说呢？米克・巴尔提出，研究者首先可以尝试“具体化模式”（specification model）：“它将精神分析当作一门探照理论（searchlight theory）来使用，让阅读与文本中的某些细节特征被精神分析概念所照亮或解释”。这种方式力图避免知识之间的相互确认，强调相互作用，文本阅读不仅展示精神分析已经发现的概念，它更加暴露出自身如何“在精神分析使之理论化的那些问题中去存在”。如果说类比模式总是已经将文本化约为几个单一概念之间的关联（巴尔认为类比模式总是“总结性的”），那么具体化模式则以精神分析概念来趋近丰富而具体的文本，使之呈现为问题化的符号意指过程而非某个既定结论实现后消失的中介。重要的是从被精神分析理论照亮的那些文本细节入手，弄清它在叙述和意指活动中的作用，该作用很有可能是创伤性、打断性或颠覆性的。
虽然具体化模式极大地兼顾了文本的文学性，它也不是没有问题的，它很难将自身的重要性与别的探照理论的相区别，例如巴尔提到的人类学或犹太教《塔木德》阐释对文本同样具有高度“照亮”功能。在与别的学科交叉中，精神分析似乎没有独一无二的阐释力，实际上，具体化模式仍然遵循着阐释学的逻辑，或者说，它只是把精神分析“阐释学”化了（实际上弗洛伊德自己也是这样做到的，致力于符号象征意义的解读，以精神分析来“阐释”文学内涵，反之，以文学的真实之涌现来阐释精神分析）。在这种背景下，米克・巴尔最后提出“符号学模式”（semiotic model），以避免前述几种模式以精神分析信息来扩展诗学内容的单纯做法。符号学模式放弃了从精神分析到诗学的单向信息传递，不再以精神分析为理论框架来阐释文本，而是力图将精神分析关于无意识、语言、主体等观念的理论化导入文本的符号活动。它将研究者的注意力从经典俄狄浦斯结构转向无意识的踪迹以及“无意识扰乱连贯性的那些方式”，“矛盾与不连贯之处”以及“它们与文本意识层面的连贯性陈述的地位关系”。如此方式，巴尔认为，不仅可以展开文学议题的讨论，还能重新思考言说主体面临的困难。
巴尔所提及的这几种模式都不同程度地切入了拉康称之为的“真实”，那抵抗符号化的人类经验领域。特别地，具体化模式与符号学模式均对精神分析与诗学之间新的连接方式有所开创，这两者摒弃了类比式连接，能对精神分析理论提出某种修正。例如巴尔指出，在对拉康“凝视”（gaze）的艺术性讨论中，研究者能够扩展被拉康忽视的性别差异下的主体视觉场的不同构建。于是，这两种模式不仅处理符号意指的一般过程如何已经涉及了心理过程，它们还能指出这些过程中看似不一致之处所潜藏的真理，而这些真理必须通过符号化、诗化扭曲之后方能现身。在这种结合中，诗学与精神分析不再是言说与沉默、被分析者与分析师的关系，而是进入了相互补充、给予的双向激活。
参考文献：
精神分析哲学范文第4篇
关键词：电影；潜意识；精神分析
在西方，弗洛伊德将精神分析理论来解释艺术创作问题，形成了一种特别的精神分析美学观。精神分析运动是20世纪人文与社会科学的重要现象，其意义和作用可以与哲学发展中的“语言学转向”相提并论。从电影理论来说，精神分析学与弗洛伊德学派占据着主导地位。精神分析学电影理论关注那些用来刺激和控制观众欲望的方法，而从传统心理学上的对于情节与角色的心理分析却并不怎么关注。在潜意识中，人会用形象来做比喻和象征，来表现一些与表面意义不同的意义。最好的例子就是梦，梦表面上看是极其荒谬的，无逻辑。但如果我们学过心理学，就会明白这些表面上莫名其妙的东西其实表现了人的潜意识中的心理。梦是形象化的，电影也是。因此，电影也能用这样的象征的方式来表达潜意识的心理。
1潜意识与精神分析美学
潜意识是指人类心理活动中，不能认知或没有认知到的部分，是人们“已经发生但并未达到意识状态的心理活动过程”。潜意识是整个古典精神分析的最基本命题，是精神分析运动发展中的基础。
弗洛伊德试图把精神分析学说的体系运用于分析各种形态的人类活动，其中也包括分析艺术及艺术创作过程。研究艺术创作首先必须回答这样一些问题：即什么是艺术？它的目的是什么？艺术家活动的动因是什么？在作品的创作过程中实现着怎样的活动目的？
弗洛伊德对艺术创作学批评提出了自己的见解，对现当代美学理论有了很深的影响。它重视文艺的审美经验，关注创作心理的描述，对艺术思维的研究比以前更细致、更具体、更有科学意味。[1]弗洛伊德认为，艺术家创造艺术作品，是为了满足自己被压抑的欲望。对一件艺术品的创作，就是艺术家做了一场“白日梦”，是一种自由的“游戏”。[2]人小时候都喜欢做游戏，而艺术创造活动就是儿童游戏的继续和代替，是成年人的“游戏”。儿童借助游戏获得快乐，达到满足，同时是无忧无虑的幻想自然的幻想。人到成年后再不好意思做游戏了，只好做“白日梦”了，以幻想的形式来达到同样的目的。弗洛伊德认为，幻想的虚无飘渺性就是“白日梦”了。因此，文学艺术作品就是艺术家、创作者未获得满足的潜意识欲望的投射，而做“白日梦”时的心理活动就是幻想。弗洛伊德说过：“作为动力的愿望根据幻想者的性别、性格和环境不同而各异；但是它们天然地分成两大类。它们，或者是野心的愿望，用来抬高幻想者的个人地位；或者是性的愿望。”这就是说，艺术创作中的幻想是由艺术家主题的本能冲动造成的。在幻想中，可以在无损于社会的情况下使自己深受压抑、不见容于道德法律的精神情绪得到适当的补偿和正常的宣泄，使人的未能满足的欲望获得象征性的满足。
2潜意识与影像
梅兹认为，电影影像的物质存在创造出“一点点神奇”的感觉，一些暂时打破孤独和寂寞的幻觉，就像是爱，是一种接受外来世界影像而产生的内在愉悦，是看著这些影像被铭刻在一个定点的快乐，然后发现一些具象化的事物。
精神分析学在70年代的时兴，使得精神分析取向的理论研究看上去像是一种时尚，但事实上，因为语言学和精神分析，是两种处理符号的科学，从语言符号学转移到精神分析符号学的转变，则是把语言放进了精神分析最中心的部分，它对于电影理论是具有影响力和先进性的。精神分析孕育出很多随后而来的思潮，比如电影的女性主义及后殖民主义。对于精神分析学与电影理论的结合，我要提到一个人――克里斯蒂安・麦茨以及他的《想像的能指》。麦茨电影符号学所达到的电影理论水平至今仍无人可以超越，他针对克拉考尔关於电影是“物质现实的复原”理论表述，提出了电影是“想像的能指”的理论表述。其中，“想像”一词，就是精神分析学的术语，来源于拉康的人格构成理论。“能指”是结构主义语言学用语，指表现手段的意思。麦茨使用这一用语充分表明了他把精神分析学和语言学方法结合起来研究电影的意图：把电影当成梦和当成一种语言来进行研究。“想像的能指”的含义是双重的：电影是一种想像的技术；而且，电影能指本身就是想像的。也就是说，电影是表现想像的手段，同时，这种手段本身就是想像的。麦茨为电影理论研究提供了很多的新东西，他的精神分析电影理论是真正意义的电影美学，深刻地揭示了电影的魅力。他的理论可以说是用精神分析学的观点来看待电影本身及其本质的，这使有关电影的一切研究和实践都逃脱不了他的理论范畴。以精神分析学来解释电影，我认为很多研究都归根结底源自于麦茨的理论。
首先，对电影文本系统地提出，是精神分析学研究方法之一。麦茨指出：“这种研究把对文本的系统和解释作为目标，好像它们事先存在似的，它从作为全体（能指和所指）的影片题材出发，而不是单独从明显的所指（剧作）出发。此刻，正是作为整体的影片才构成了能指。”这就是文本系统。文本是一个被表明了的系列，但是文本系统则不可能在符号学家的创造性工作之前存在，也就是说，文本可以理解为一个被证实的过程，而文本系统是一种被建造的可能性，是一种代码的联合、改进、移置等相互关，即综合分析活动的结果。电影文本系统的存在是对电影作品进行解释活动的结果，电影作品只有成为一个系统，才能对各种被理解的含义开放，就是说，有了各种解释以后，电影文本的系统才能存在。其次，比如说电影剧本。一般，我们认为剧本是制作电影的蓝本，但是精神分析电影理论，有更为广义的解释，它所理解的剧作是指被完成的电影作品，即剧作，在这个意义上，影片制作的各个环节，编剧、导演、表演、美术、摄影、录音、美术、甚至观众，都参与其中，因此，剧作是电影艺术的总体。这样，当剧本完成后，对电影作品的制作构思并没有完成，导演、表演、摄影、美术等等工作，并不仅仅是为了实现剧本的构思，并不仅仅为了完成一个蓝本而工作；另外，当电影作品完成后，对它的感受和理解还没有开始。所以说，只有在电影制作完成并上映后，电影剧作才真正存在了。其实我们也知道，很多时候，当一个影片拍摄完成时，我们去询问这个工作组里的任何一个人对影片的印象，他们都会回答“我不知道，因为我没有看到全片，没有一个整体的感觉”，没有人在看完剧本后就认为自己已经理解并可以解释这部电影。这现象看来非常自然而然，但是能够认知这一点，却是具有革命性的，是精神分析学与电影结合的革命性。
我觉得用拉康的话来解释对电影的精神分析的思考非常准确：电影的精神分析，究其实质，是通过一个新的活动范围――把电影对象从想像界中分离出来，并把它作为象征界加以把握，以期使后者得到扩展。[3]就是说，在电影领域和在其他领域一样，精神分析的路线，其研究重点从表达转移到表达活动，对电影理论以及人们对电影这一事物的认知得到了科学的扩展。
参考文献：
[1] 弗洛伊德.梦的解析[M].丹宁，译.北京：国际文化出版公司，1998：35.
精神分析哲学范文第5篇
【论文摘要】存在主义是现代西方哲学中广泛传播的重要流派之一，是现代西方人本主义思潮的典型代表。存在心理学作为在心理治疗领域中发展起来的颇具影响的心理学研究取向，其产生和发展必然受到存在主义哲学的影响。本文试图从二者的研究内容出发，阐述存在主义哲学对存在心理学直接或间接的影响。
存在主义是把人的个人存在当作全部哲学的基础、出发点的生存哲学、人生哲学. 它起源于19世纪丹麦哲学家克尔凯廓尔，形成于 20 世纪20 年代的德国.它主张研究个人的存在及其基本状态，强调个人的独特的个性、生命与本能， 注重人的主观经验，重视现实人生，并以此作为人的出发点，由此逐渐成为20世纪的一大重要哲学流派。
存在心理学是在20世纪二三十年代在欧洲起源的，五十年代后逐渐传入美国。它是把存在哲学的观点运用于精神病学后而产生的一种心理学观点，是以存在主义哲学为理论基础、以精神分析为技术前提、以心理治疗为手段，主张人能通过自我意识和自我反思来增强和超越自我，通过自由选择来实现自我价值的一种心理学研究和治疗方法。
由此我们能够清晰地看出，存在主义作为一种西方哲学思潮 ，为存在主义心理学的产生和发展提供了方法论的指导，并对其产生了巨大的影响。
1 二者产生的时代背景的相同
存在主义兴起于二十世纪20年代的德国，很快流行于法国，50 年代后流传于欧洲各国，60 年代又流行于美国。它的产生和发展有着深刻的社会历史背景。在当时传统哲学比较空泛，社会动荡不定，文化剧烈变迁，尤其是两次世界大战带来的社会和经济危机为存在主义哲学的发展做了充分的准备。两世界大战后，欧洲的许多国家都面临着经济危机和社会萧条。通货膨胀、工人失业、阶级矛盾的日益尖锐等社会问题加深了人们心理上的阴影，导致人们悲观、痛苦、烦恼甚至面临死亡的威胁。在迅速增长的社会经济和人性丧失的战争恐怖面前，人们失去了生存的精神支柱而感到空虚和惶惑，找不到自我生活的中心和价值，找不到自我生存的意义。这时人们不可避免地开始思索人存在的可能性，人的本质是什么，探寻人生的价值与意义。因此，存在主义哲学在此时应运而生，并逐渐在欧洲各国传播开来。
存在心理学是20世纪二三十年代在欧洲起源的，与存在主义哲学都是欧洲特定历史条件下的产物。两次世界大战的爆发，加剧了欧洲社会的资本主义基本矛盾和各种危机，连绵不断的战争使人们丧失了安全感，丧失了自由和尊严。他们感到了人情的冷漠，孤独，空虚，人的异化现象越来越严重，各种心理疾病也纷至沓来。精神病医生发现弗洛伊得的精神分析学说已经不能很好的理解在病人的存在中究竟发生了什么。就在这时，他们接受了存在主义哲学，以存在分析为基础来研究病人的生活史，这样存在心理学开始萌芽并逐渐成为一种学术思潮。
2 二者都以人及其存在当作研究对象
我是谁？人生的意义和价值是什么？我怎样实现我的价值？我怎么样成为一个真正的人？诸如此类的问题成为存在主义和存在心理学家们共同研究的主题。克尔凯郭尔首先提出，哲学应当把人当作研究对象，应当研究孤独的个人，研究个人的存在，研究个人存在的基本状态，通过个人主观的心理体验达到与上帝的联系，获得精神上的解脱。海德格尔在《存在与时间》里提出，哲学应当追问“在者”的“在”以及它为什么“在”、怎样“在”等等有关“在的意义”的问题。“追问存在意义的问题第一次在哲学史上被特别作为问题提出来并得到了发展。”(陈嘉映，1995，第31页)
瑞士精神病学家宾斯万格是欧洲存在心理学的先驱，他曾是弗洛伊德早期的追随者。在他读了海德格尔的《存在与时间》一书后，从一个精神分析的崇拜者逐步转为存在心理学家。他借助于海德格尔关于人类存在结构的研究，对精神病人的内部经验世界进行了重新建构。把精神分析、现象学和存在主义的概念加以综合，试图用存在主义哲学对精神分析重新解释，提出了存在分析的心理治疗方法。
美国存在心理学家罗洛·梅为了探寻人生存在的价值，也主张通过对人及其存在的探索和理解，研究“人的本体论存在”，来发现一种新的、基本的心理结构，使所有的心理治疗体系都能建立于其上。
3 二者都重视“在世界中的存在”
海德格尔说，人的此在的基本结构是“在世界之中”，它是此在的最内在的最根本的存在状态，是此在的先验规定性。他认为，世界和此在是一同出现、一同存在的。没有一个孤立的主体，也没有一个孤立的世界。世界是此在作为实际生活在其中的那个东西。此在在世界中就是在自己的家，犹如人和他的家是不可分离的，人与世界也是不可分割的整体。
宾斯万格根据海德格尔此在 “在世界之中”的理论，把世界中的存在划分为三种:周围世界、人际关系世界和自我世界。周围世界是作为生物有机体的人的周围环境世界;人际关系世界是社会联系以及人与人之间相互交往的世界;自我世界是自我反思和自我认同的世界。他以人与人之间的关系世界为存在分析的哲学前提，构建了人与人之间相互存在的关系方式，作为存在分析治疗的理论依据。
罗洛·梅接受了存在哲学和宾斯万格的观点，他把人存在与世界上的关系设想成为一种三维关系，他称之为“存在与世界上的三种方式”，包括人与环境的关系方式、人与他人的关系方式、人与自我的关系方式。他把这三种方式视为有机联系的整体，强调三种方式的同时存在性，比较全面的理解了人的存在。
4 二者都强调了人的自由选择
存在主义者都把自由看作是人的最重要的属性。几乎每一位存在主义哲学家都谈到了人的自由选择。存在主义哲学的鼻祖克尔凯郭尔认为，选择是一种绝对的意志自由，是指一种神秘的，突然的、超理智的绝对自由的精神行动。人的自我选择是绝对自由的，“自我即是自由”。这种自由选择对人具有极其重要的意义:选择决定了人的存在方式，决定了人能否达到真正的“存在”。
同样，雅斯贝尔斯也十分重视人的自由，自由是他的人生哲学的一个核心内容。他说:“自由不是许多现象中的一种现象，而是一切人的命脉。”“如果我看到人的自由，我就会看到人的尊严。”他认为，人之所以成为作为自身存在的人，就是因为他是自由的，是自由把人和他物区别开来。正是自由，使人的实质从本质上区别与人的生存。“我就是进行着选择的存在”，也就是说，我有我的选择，人的选择或抉择是自由的。
萨特更加注重存在主义自由观。他认为，人的自由先于人的本质，因为人的存在就是自由。他所说的自由只是意味着选择的自由性，“自由之为自由，仅仅是由于这个事实:这个选择永远是无什么条件的。”人们即使不能选择自己所处的位置，但可以自由的选择怎么认识、对待目前的状况以及采取什么样的态度和行动。萨特同时强调，个人须对这种自由的选择负有责任。这种责任包括对自己负责和对他人和社会负责。这样，建立在个人的道德上的自由观就成为人做出自由选择的合理性的唯一标准。
受存在主义哲学家们的影响，存在心理学家们也十分重视自由选择在人的存在中的作用。罗洛·梅从一开始就坚持人的存在的独特性，认为人是一种能自由选择、自我决定、自我负责的存在。他把自由视为人格的基本结构的成分之一。自由是人类存在的一个完整而明确的成分，是人的全部存在的基本条件。一个人只有相信自己是真正自由的，他才能具有创造性意愿，他的自我潜能才能够得到发展，他才能自由并负责任地选择其行为方式。罗洛·梅指出:“心理治疗的目的是使人获得自由。”同时，他又强调自由和责任是不可或缺的。对自己的选择负责，就是对自己的存在负责。
布根塔尔也强调人的自由选择性。人的存在是有限的，为了将这种有限的存在进行扩展，就会进行选择。选择是人先天就有的自由，也就是说，“自由是选择的自由”。同时，人又必须对自己作出的选择负责。这种观点同罗洛·梅的理论如出一辙，与存在主义哲学也一脉相承。
5 二者的理论都蒙上了悲观色彩
存在哲学家们在研究人的基本状态和人生价值时，都认为人的一生是痛苦的，是悲观的。克尔凯郭尔详细的研究了人的存在状态，把人的纯粹主观意识及其活动作为自己哲学的主要内容，阐述了一系列主观体验，为存在主义奠定了悲观主义的基调。他认为这些主观体验主要包括以下四个方面:(1)恐怖。它没有确定的对象，也没有明确的危险和威胁，它来自各个方面。这是一种在无法描述的深奥莫测的神秘情感前的战战兢兢的状态。(2)厌烦。它是恐怖的表现形式之一，包括有对象的厌烦和无对象的厌烦，后者的意义更为深刻，是一种真正的厌烦，它在一定程度上体现了存在的处境。(3)忧郁。这是当厌烦达到了一定的深度并使人更加心烦意乱时的表现。人如何选择和确定自己的生活方式正是人忧郁的原因和秘密。(4)绝望。它是一种精神上的表现，与人内在的永恒性有关。真正的绝望，是对自己的绝望，这种绝望可使人处于求生不得，求死不能的痛苦之中。
海德格尔认为，人生存在的整体结构是畏和烦。“畏之所畏的东西是在世的在本身，是世界本身，而不是一般的在世内的在者。”它没有具体的对象，但在畏惧的包围下，人们有一种压迫感，说不出为什么畏惧，但它却渗透在自我的心灵深处。正是这种畏惧，可以使人从沉沦中苏醒，意识到本真的自我，从而能够成为独立自主的单独的个人。烦标志人的本质，人生种种的存在状态。这种烦主要指人们总是关心、挂念着某些东西，为某些东西感到忧虑。另外，海德格尔提出“向死而在”，认为死对人是如影随形的东西，人的一生时时刻刻面临着死亡的威胁，人对周围事物的担忧，归根结底是对死亡的担忧。
雅斯贝尔斯分析了四种边缘处境，即死亡、苦难、斗争和罪过。所谓斗争，指实存与生存之间的对抗，没有斗争，就没有生存，同时斗争又在摧毁着生存。只有死亡才是使生存得以存在实现的条件。他主张人们对未来要抱有一种悲观态度，要准备失败，面对死亡，因为只有在这样的边缘处境中，人才能够感到无路可走，因而背水一战，才能有生存的可能。所以他说:“谁以最大的悲观态度看待人的将来，谁倒是真正把改善人类前途的关键掌握在自己手里了。”(徐崇温，1986，第279页)
上述存在哲学家们给我们展开了人生的悲观主义的画卷。与他们观点相同的是，罗洛·梅在研究现代人的意志问题时发现，现代人的生活节奏快速紧张，人们在忙碌工作的同时，心中充满了对都市生活的厌恶。他们心灵深处对现实、对他人、甚至对自我都深感怀疑和恐惧，对人生的价值和方向都非常迷茫。
虽然二者都针对上述人生的状态提出了相应的解决办法，但总的来说，他们都认为人的一生充满了焦虑、恐惧、空虚、孤独，还得面对死亡，因此实质仍然是悲观主义的。
参考文献
[1] 徐崇温.存在主义哲学[M].北京:中国社会科学出版社，1986.
[2] 杨韶刚.存在心理学[M].南京师范大学出版社，2000.
精神分析哲学范文第6篇
[关键词]无意识理论；词汇特点；翻译策略
[中图分类号] G642[文献标识码] A
[文章编号] 1671-5918（2017）07-0146-02
doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2017.07.068
[本刊网址] http：//
“无意识”理论在西方的流行可追溯到19世纪中期，许多思想家、心理学家都提到无意识理论，弗洛伊德赋予无意识理论重要的学术地位，他认为心理过程主要是由无意识在运作，它比意识更重要，是“真正的精神现实”。无意识理论是精神分析学说的重要组成部分，它拓展了心理学的研究领域，启发人们从多角度探索人类的心理现象；如今，无意识理论已是心理病理学、哲学、心理学、精神病学以及历史学等学科所共有的概念。据此，翻译此类文本更需注重译文的准确性与规范性，分析词汇特点并寻求有效地翻译策略。
一、“无意识”理论中的词汇特点分析
翻译的文本涉及心理学与哲学研究，文中涉及大量的专业词汇，根据词汇专业性程度可以大致分为以下三类：
（1）专业词汇：只用于某一专业或学科的专有词汇或术语，词义、语义界限和适用范围非常明确。在The Unconscious中含有较多此类词汇，例如：idealism（唯心主义）；psychoanalysis（精神分析）；mental confusion（意识模糊）；epistemology （J识论）；exnihilo（虚无的）；antiabstractionism（反抽象主义）等。
（2）半专业词汇：由普通词汇派生而来，这类词汇本身具有一般性的词义，但在不同学科和专业中具有不同意思，例如“support”一词，在字典中通常有“支持、支撑、支援等”之意，在The Unconscious中有“证实”的意思；“necessity”一词通常是“需要、必需品”之意，文中译为“必然性”；“idea”通常是“主意、看法”之意，在The Unconscious中有“理念”的意思等等。
（3）普通词汇：在特定语境中，普通词汇获得新词义后转化为专业术语，例如：beg the question（尚未解决的问题）；mind-stuff（心灵要素）；sense-awareness（感知）；transference（移情）；mental state（心理状态）等。
二、词汇的翻译技方法
此次翻译研究中的词汇主要存在于心理学与哲学领域，且部分专业词汇是作者添加前置否定前缀构成的再生词汇，这就给译者增加翻译的困难，如果不能正确理解与翻译此类专业术语，不仅影响译文的质量，还会对译文的读者产生难以预计的影响。所以，译者在译前要针对文本词汇特点建立术语表。根据纯语言翻译理论，寻求源语言与译入语间的“纯语言”，将文中的同一事物通过不同的语言传达给不同的读者，但产生相同的语言效果，达到译文最佳的传递效果，采用的翻译方法为直译法与意译法。
（一）直译法
文本翻译中有些专业词汇根据词义可以一一对应翻译，因此译者经常运用直译方法，可以找到与源语文本词汇意思准确对应的汉语词汇，同一事物虽在不同语言中具有不同的形式但本意是相同的，译者翻译时应追求此类词汇的“纯语言”。比如：epistemology（认识论）、unconscious（无意识）、idealism（唯心主义）、psychoanalysis（精神分析）等。直译也可直接用于符合汉语语法结构的英文术语，对术语中的词汇逐个译出，此类术语多是从左至右翻译，如physical world（物质世界）、mental confusion（意识模糊）、psychic defense（心理防御）、the dynamic unconscious（动力无意识）等。然而，源语与目的语存在语法差异，有些术语需要适当调整，如：the nature of the unconscious（无意识的本质）、phenomena transference（移情现象）。
例1：
原文：First， whatever motivation there may be for phenomenalism with regard to the physical world carries over very poorly to the mental.
译文：首先，现象论与物质世界相关，因此现象理论中的任何动机都很难归属于心理范畴。
（二）意译法
词汇的意译就是主要考虑源语文本中词语的意思，或根据词汇在特定语境中进行推演，或在所译词汇一般意思的基础上，扩展其词汇含义，如果没有完全对等的目标语词汇，那么就要对翻译的词进行解释。文本中作者较多运用了词汇前加前缀派生出新词，而此类词汇在字典中很难查找准确含义或与原文词汇契合的意思，此类派生词汇大多是对词汇前置否定前缀从而构成新词义，翻译时需要根据已知的词根找到对应的汉语意思，并通过上下文语境的理解找到此类词汇的真正含义，将否定前缀的意思译出。有些词汇采用意译法翻译，例如：
例2：
原文：Antiabstractionism： The objection is that the notion of unconscious mentality involves a conceptual extrapolation from conscious mentality of a kind that is objectionable， as an illegitimate “abstraction” from known reality.
译文：反抽象主义：反抽象是指无意识心理状态的概念涵盖存有异议的意识状态概念推论，正如来自于已知现实中不合理的“抽象”概念。
分析：antiabstractionsm的前缀是anti-，在牛津高阶英汉双解字典中其意为反对；反（可与名词与形容词结合），根据搜集资料译者发现与之类似的表达方式，如：反智主义（anti-intellectualism）和antirealism（反现实主义）等，初步确定anti-在antiabstractionsm中的意思为“反”；然后，结合上下文语境，文本也对该词做出说明，根据原文冒号后的解释性内容对该词意译，得出antiabstractionsm的汉译为“反抽象主义”。
例3：
原文：James considers that we might be inclined to introduce unconscious mental states to account for habitual action， for the nonreflective exercise of complex competences， and for the capacity to make associative connections between ideas nonreflectively.
译文：詹姆斯认为我们倾向于将无意识心理状态用于解释习惯性动作、复杂能力的非反射运动，以及非反射地做出关联想法的能力。
此外，哲学文本中的一些术语来自其他语言如拉丁语等，在英语哲学文本中含有特殊的含义，作者运用此类词汇为了简练表达学术观点，但此类~汇成为汉译过程中的障碍。这种情况需要译者具有一定的专业知识背景，并且译者应首先确定文本中外来词汇的英文释义，再结合原文所要阐述的观点进行意译。
例4：
原文：…it seems to require the further， the highly unexplanatory thought that consciousness is a creator exnihilo of mental states.
译文：……意识是心理状态的虚无创造者，这似乎需要更深层次和更晦涩的想法去理解。
分析：Exnihilo来自于拉丁语英文意思为“out of nothing”，一般与creation（创造）连用，该词源自拉丁语creatio ex nihilo英文释义为“creation out of nothing”，这类表达通常出现在哲学或方法论的论述中，也会出现在其他学术著作中。结合例句，exnihilo译为“从无”，缺少一些中国哲学的味道，而且从整句看来有些蹩脚显得语句不通，因此将其改为“虚无”，本句是原文中学术观点推断的一部分，符合作者的表述需求。
例5：
原文：“Unconscious mentality”does not involve a straightforward contradictio in adjecto.
译文：“无意识心理状态”并不涉及明确的自相矛盾的说法。
分析：Contradictio in adjecto同样来自拉丁语，在维基百科中查询到的英文释义是“"a contradiction between parts of an argument”。Contradictio in adjecto是“一个内在的矛盾”或“一个明确的矛盾”并且是“用于与名词相对立的形容词表示的特征”，是一种矛盾修辞法，比如“房间里出现了震耳欲聋的沉默（deafening silence）。”依此解释，翻译为“自相矛盾的说法”。
通过上述分析，文本中通用的专业词汇不会形成实质性的翻译障碍，而专业表述中的外来语需要译者细心研究，体会词汇在语境中的具体含义，依据译者的哲学背景知识，严谨地进行语言间的转化，最大化学术信息的保真度。
参考文献：
[1]闫书昌.汉语语境中弗洛伊德“Unconscious”的翻译及相关问题[J].石家庄学院学报，2007（3）：68-71.
[2]杨平.中西译学中的文化研究模式[J].外语研究，2008（6）：74-78.
[3]叶子南.高级英汉翻译理论与实践[M].北京：清华大学出版社，2013.
On the Strategies of Vocabulary Translation in the Literature of "Unconsciousness"
XIAO Jun-ming
（Qiqihar Medical School， Qigihar Heilongjiang 161006， China）
精神分析哲学范文第7篇
【关键词】 心理治疗 方法
心理治疗是指依据（某种）心理学的理论，运用（某种）心理学的方法，致力于化解心理症结，促进当事人生活适应和人格健全的专业的（professional）人际帮助活动[1]。
从心理学发展的历史来看，精神分析，行为主义和人本主义这三大流派在不同的历史时期分别占据着重大的地位，并对当时的心理治疗有着深刻的影响。
1.精神分析治疗的理论和技术
精神分析疗法是奥地利精神医学家s. freud(1856-1939)，于19世纪末创立的心理治疗方法。精神分析理论认为，人受到无意识动机、冲动与压抑之间的矛盾、防御机制和早期经验的重大影响。神经症症状的核心问题是焦虑，当自我预感到焦虑时，为防止焦虑的发展而施行压抑，并运用自我防御机制进行伪装，从而避免痛苦，却形成了症状。神经症症状是被压抑到无意识中的欲望寻求满足的曲折的表现，是压抑与被压抑的两种势力相妥协的结果，是无意识冲突的替代性满足[2]。精神分析治疗就是采用自由联想、释梦、阻抗分析、移情分析、解释和修通等技术，寻找症状背后的无意识动机，使之意识化，即通过分析治疗使病人自己意识到其无意识中的症结所在，产生意识层次的领悟，使无意识的心理过程意识化，使病人真正了解症状的真实意义，便可使症状消失。
经典精神分析过程在正式治疗前需经过试验性分析以确定治疗对象是否适合精神分析；然后分四阶段进行。第一阶段为开放阶段，其目的在于建立治疗的同盟关系，病人必须在欲望得不到满足的情况下保持对治疗的基本信任。第二阶段是移情的出现及其解释阶段。随着移情的发展，治疗者要及时进行解释，使病人对他将过去经历和体验投射至治疗者身上的情况有充分认识。第三阶段是解释、修通阶段，这一阶段要使病人能区别医患治疗同盟和被移情歪曲了的现实，能区别医生的实体和他出自幼时情感歪曲的医生形象。并帮助病人对移情有更深刻的认识，并着力克服治疗中遇到的各种阻力，即其症状所隐藏 的潜在的动机有更为清醒的认识。第四阶段是治疗的结束阶段，这一阶段中要解决病人对治疗者的依赖问题和拒绝结束治疗的企图，彻底解决病人对治疗者的移情。经典的精神分析治疗少则半年，多则2年到4年。
2.行为主义心理学的治疗理论和技术
行为主义心理学认为，它所要研究的只是可观察和测量的行为以及引起此行为的外部刺激，刺激－反应被认为是解释行为的普遍公式。它还认定人的头脑只能看作是一个“黑箱”，人们只能观察进入“黑箱”的和从“黑箱”里出来的是什么，至于“黑箱”内部的过程，则是捉摸不定和不可测量的。不可测量的东西就不是科学研究的对象，人们唯一可以了解和把握的是外部刺激对行为的影响。按照斯金纳的操作条件化原理，行为的发生都是“强化”的结果[3]。假如以往没有常常受到“强化”，那么，相应的行为就不会出现。病人的症状，即异常的行为或生理功能，都是个体在其过去的生活历程中，通过条件反射作用即学习过程而固定下来的。因此也就可以设计某些特殊的治疗程序，通过条件反射作用的方法，即学习的方法来消除或矫正那些异常的行为或生理功能，也可以建立新的健康的行为来代替它们。在精神疾病领域里，强迫症的许多行为表现以及疑病症和癔病的许多异常的补偿性症状都是通过想象(即某种心理上的满足)来获得强化的例子。不良的强化作用往往是各种不良的或异常的行为发生的根源。相反，积极的和良好的强化作用则可以成为改变各种不良行为的一种有效的心理治疗技术。这样的理论作为心理治疗的基础清晰明确，具有极强的可操作性。
行为治疗是基于行为实验的成果，帮助患者建立或消除某些行为，从而达到治疗目的的一门心理治疗技术。行为治疗的实施依赖人的三种学习行为：反应学习、操作学习、和观察学习。行为治疗的理论是建立在两个基本假设之上的。
1、人们的非适应性的行为如同适应性行为一样，是通过学习得来的。
2、个体可以通过学习来消除那些习得的不适应行为，也可以通过学习获得所缺少的适应性行为。
行为治疗常用的技术有：系统脱敏技术、自我管理技术、行为契约技术、角色扮演技术、自信心训练技术、厌恶疗法、饱和技术和代币治疗技术。
行为治疗一般包括七个步骤：
1、对问题行为进行功能性分析，特别注意经常发生和很少发生这一问题的情境。
2、问题行为严重程度的标定。
3、行为矫正目标的制定。
4、制定并实施干预计划，增加积极行为，减少消极行为。
5、监测干预计划并根据情况进行调整。
6、结束阶段。一旦达到目标，即可逐步结束干预计划。
7、检验阶段。如有问题行为复发，可给以辅处理。
3.人本主义心理学的理论和技术
人本主义心理学在20世纪50-60年代兴起于美国，是美国当代心理学主要流派之一。以马斯洛、罗杰斯等人为代表的人本主义心理学派， 受现象学和存在主义哲学影响比较明显。人本主义理论是根植于其自然人性论的基础之上的。人本主义心理学家认为，人是自然实体而非社会实体。人性来自自然，自然人性即人的本性。凡是有机体都具有一定内在倾向，即以有助于维持和增强机体的方式来发展自我的潜能，并强调人的基本需要都是由人的潜在能量决定的。但是，他们也认为，自然的人性不同于动物的自然属性。人具有不同于动物本能的似本能需要，并认为生理的、安全的、尊重的、归属的、自我实现的需要就是人类的似本能，它们是天赋的基本需要。在此基础上，人本主义心理学家进一步认为，似本能的需要就是人性，它们是善良的或中性的。恶不是人性固有的，它是由人的基本需要受挫引起的，或是由不良的文化环境造成的。
人本主义治疗的方法是由这些具有相同观点的心理学家在实践得来的，其中有来访者中心疗法、存在主义疗法、完形疗法等。
在各派人本主义疗法中，以罗杰斯开创的来访者中心疗法影响最大，是人本主义疗法中的一个主要代表。该疗法认为，任何人在正常情况下都有着积极的、奋发向上的、自我肯定的无限的成长潜力。如果人的自身体验受到闭塞，或者自身体验的一致性丧失、被压抑、发生冲突，使人的成长潜力受到削弱或阻碍，就会表现为心理病态和适应困难[4]。如果创造一个良好的环境使他能够和别人正常交往、沟通，便可以发挥他的潜力，改变其适应不良行为。所以心理咨询的目的，不在于操纵一个人的外界环境或其消极被动的人格，而在于协助来询者自省自悟，充分发挥其潜能，最终达到自我的实现。以来访者为中心的疗法很强调建立具有治疗作用的咨询关系，以真诚、尊重和理解为其基本条件。罗杰斯认为，当这种关系存在时，个人对自我的治疗就会发生作用，而其在行为和人格上的积极变化也会随之出现。所以，心理咨询人员应该与来询者建立相互乎等、相互尊重的关系。这样即可使来询者处于主动的地位，学会独立决策。
4.对三种流派方法的评价
精神分析治疗的原理是：发掘患者或求诊者潜意识内的矛盾冲突或致病的情结，把它们带到意识域，使就诊者对其有所领悟，在现实原则的指导下得到纠正或消除，并建立正确与健康的心理结构，从而使病情获得痊愈。
弗洛伊德最初主要采用催眠术与精神疏泄方法来治疗癔症或神经症患者。后来，他认为催眠治疗效果不理想，而且往往不能根本解决病人潜意识中的症结，容易复发，以后他就放弃了催眠治疗而使用“自由联想”与“梦的解析”作为他进行精神分析治疗的两种主要技术方法。之后的分析心理学，新精神分析，社会文化学派，虽然都改进了弗洛伊德的方法，但都有不够客观的缺陷，受咨询师的影响比较大，容易陷入主观臆断的困境。然而精神分析的方法在探究人的潜意识过程中，具有非常大的优势。
行为主义的治疗方法往往简单而有效，然而却过于机械，对于过程却缺乏深入研究，不过在日常的治疗实践中，行为治疗依然具有积极的意义。
尽管罗杰斯等人本主义心理学家努力去评估以人为中心疗法的有效性，但他还是过分依赖自己的直觉。与此同时，马斯洛也是根据自己的主观印象去选择那些“自我实现”的人。因此，人本主义心理学家说的大部分内容都被看作一种信念、而非科学事实。相应地，一些心理学者和普通人们之所以接受人本主义理论，是因为它和他们自己的看法和价值观相一致，而不是因为被证据说服。
每一种心理治疗的方法都有其优点和缺点。笔者认为，心理治疗应该从行为治疗开始，纠正其不良或者不合适的行为，通过行为来改变习惯，态度；在治疗过程中，要保持精神分析学派的思辨思想，不断尝试分析，挖掘；而无论何时，都要有一颗人本主义的态度，相信任何人在正常情况下都有着积极的、奋发向上的、自我肯定的无限的成长潜力。咨询师要做的根本目标在于协助来询者自省自悟，充分发挥其潜能，最终达到自我的实现。
参 考 文 献
[1]杨广学.心理治疗体系研究[m].吉林：吉林人民出版社，2005.
[2]叶浩生.西方心理学的历史与体系 [m].北京：人民教育出版社，1998.
精神分析哲学范文第8篇
关键词：潜意识；梦境；精神分析理论；视觉艺术；达利
中图分类号：J205 文献标识码：A 文章编号：1007-0125（2013）09-0136-02
一、潜意识及其不可见性
西格蒙德·弗洛伊德创立了精神分析学说，把人的意识划分为意识、前意识和潜意识三个层次。“人的心理底层存在着不为理性、道德所容纳的本能与欲求。这些潜在的力量才是个体生命最实在的‘本我’。其中最强烈的就是。而人内心的‘本我’，实际上是支配人类行为与思想的最根本原动力。虽然它受到现实规范的压抑，但常以梦的方式表现出来。梦就是潜意识‘化装’的满足，代表着人性最真实的一面。”
梦境是指在意识中出现的各种奇幻情景。包括佛洛伊德在内的研究者认为梦是由生活经历及其生活环境所形成，来源于现实。现实是外在的、被规约的、真实的、可见的，但梦境却是个体内在的、不受拘束的、虚幻的、不可见的。每个人都会做梦，梦境却又都不相同，怪诞、欢乐，更甚至是形式扭曲、模糊。潜意识是对外界遮蔽“本我”、自由释放的最好的途径。人与人之间不能直接互见对方的梦境，而间接的手段通常是借助语言的描绘，却使其不能完全可见。
二、潜意识的视觉化及其可能
在弗洛伊德看来，人的心理底层存在着不为理性和道德所容纳的本能和欲望。人的本我最强烈的就是，虽然它受到现实规范的压抑，但它常以梦的方式表现出来，梦成为体现真实潜意识的一种方式。但是弗洛伊德主张潜意识的本我不应该受到压抑，当被压抑的不符合社会规范的原始冲动或欲望用符合社会要求的方式表达出来，就是绘画、跳舞、文学等形式。这是潜意识视觉化最常用的表现手段——视觉艺术活动。其中绘画创作就是一条很好的途径，从精神分析学的立场来分析，梦中的材料是潜意识的客观的表现，视觉图像的创作，就是本我超越社会规范的一种体现。
超现实主义受弗洛伊德的影响，认为在现实世界之外还有一个无意识或潜意识的世界。丹麦超现实主义女画家莉塔·柯恩·拉尔森就以“精神奥德赛”比喻探究潜意识，展示发现真实的“我”的过程。在她的自画像中，潜意识的领域是一片深邃的海洋，海面之下各种海洋植物与无可名状的东西就是神秘复杂的潜意识王国。拉尔森的“我”在这片海的王国中孤独地漫游、探寻，试图揭开这盘根错节的谜团。
在超现实主义代表人物达利的绘画里，频繁地浮现蚂蚁、面包、软表、拐杖、抽屉等视觉符号，这跟他的童年生活有着紧密的联系，都是他童年虚假或真实记忆的反映。达利正是通过这些象征童年记忆的潜意识符号来诠释他的潜在创造情结。外表坚硬、内部柔软的面包是的象征；柔软的钟表达了达利对时间的焦虑和恐惧；拐杖是达利眼中“死亡的象征”和“复活的象征”；在达利的作品中，抽屉基本是在女人体上出现，而抽屉在弗洛伊德的解释中是女人潜藏的，这也表现了达利对的幻想。
超现实主义的艺术创作如同梦幻一般， 是潜意识的表现和象征，希望用能够颠覆生活的艺术作品来呈现潜意识的世界、用奇幻的景象取代现实的日常生活，从而创造出超越现实的意境。超现实主义的幻想形象是不能与对世界的有意识的、理性的态度相联系的。重点并不是某类具体的艺术形式，而是追求梦的本质，是一种精神的解放。以此为源， 超现实主义艺术家们强调梦幻的万能，进行艺术创作不受理性的制约，任由意识自由流动，然后将意识的自发活动或梦幻活动的过程记录下来，是一种记录梦幻的审美把握方式，将人类想象或者幻想的产物通过隐喻的形象性与现实连接起来，使潜意识视觉化的可见成为可能。
三、潜意识的视觉表现及其问题
超现实主义的艺术家对潜意识的研究及视觉化表现最为突出。如玛格丽特《红模特儿》大胆地运用奇特的创作性想象，从人体中分解出脚的各种表象，又从鞋中分解出鞋子的象征表象，并将二者毫无逻辑的部分对撞在一起，从而创造出更具有艺术感染力的梦境中的现实。拉尔森所创作的绘画作品《镜子的背后》，画中那面厚厚的镜子顶天立地，使镜子背后的世界成为一个秘密。只有镜子被打破的时候，才能进入潜意识的世界，发现压抑的“我”。拉尔森看到了镜子背后自己潜意识的世界，然而镜前那个探寻着、搜索着的“我”却变得迷惘、孤独、面目全非起来。拉尔森试图穿越虚幻的镜子，找到镜子背后真实的主体，然而，当一面镜子被打破，另一面新的镜子又立了起来，无法找到真正的自我。
达利在艺术创作中所运用的许多观念和理论均来源于精神分析理论。比如他的作品《内战的预感》就是透过性与暴力的想像，把人性最强的厌恶感投射在对内战的绝望上。战争之残酷与非理性特征可以通过多种方式表达，然而达利完全单纯地表达“恐惧感”。他透过一只被拉扯的与一只相对的足踝，以性暴力的型式诱发“恐惧”，再以一个狰狞哭嚎的人头、几只诡异的手，进一步诱发恐惧。画面上没有一丝战争相关事物，心理上的感受却与之相符。
达利对超现实主义的解释是，“超现实主义的物品应当是绝对无用的。并且从实用的观点看，最绝对荒谬的。它要以最大的可触知性体现发狂个性的精神奇想。这些物品的出现和流传向有用和实际的物品展开了一场竞争，这种竞争是那么激烈，使得人们相信目击了一场愤怒的公鸡的战斗，正常的物品经常在战斗中被拔光了羽毛赶走。”达利用独特的潜意识符号来诠释自己的梦境。他抛弃了作品中每一种东西的本体，而赋予了他们特殊的含义。
在超现实主义艺术家这里，潜意识内容的表现成为艺术创作的根本目的。艺术家的创作由意识层次转入到潜意识层次，开辟了以人的本能冲动、梦境内容和幻境视像为主的艺术表现，潜意识的内容得到了充分的视觉表现，并更深层次地挖掘“本我”。
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