少数民族的文化艺术
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少数民族的文化艺术范文第1篇
黑龙江省除了拥有我国独一无二的自然景观，例如冰雪覆盖的平原、森林和绵延不绝的山岭，此外还具有相当丰富的民族文化旅游资源，位于黑龙江西部地区的鄂伦春族、鄂温克族、满族和朝鲜族等少数民族，都有着非常浓郁的民族特色旅游资源，这些旅游资源不仅在黑龙江省内，在整个中国内陆也是独一无二的。中国是一个有悠久历史的国家，作为后人，我们有责任也有义务将这些祖先流传下来的资源发扬光大。一般情况下来说，民族文化旅游资源都囊括了博大精深的静态文化，比如具有民族特色的古建筑；也有具有民族特色的音乐、舞蹈、服饰、食物等动态文化。因此，在科学开发黑龙江省西部地区少数民族文化旅游资源的同时，必须对少数民族文化艺术旅游产品进行开发。
二、黑龙江省少数民族文化艺术旅游产品的内容
（一）渔猎文化景观包括赫哲族的椴木图腾柱；赫哲族进行渔猎活动的器具以及渔猎文化、鱼皮衣等；绣有各种花草团的大襟长袍、具有赫哲族民族特色的套裤和被褥、各式各样包括优美图案的生活器具；鄂伦春族的古典狩猎文化和饮食文化；无论是赫哲族还是鄂伦春族其渔猎狩猎文化都是中国独一无二的，具有非常强烈的民族特色，由于我国在这方面的开发尚属空白，因此具有很大的开发空间。
（二）游牧文化景观在我国黑龙江西部一望无垠的草原上，具有很丰富的生态资源，除了有各式各样的植物，还有国家珍惜保护动物丹顶鹤；此外，少数的蒙古族部落，也带来了非常具有蒙古族特色的饮食文化，烤全羊、奶茶等。
（三）农耕文化景观分布于该地区的朝鲜族、满族、达斡尔族他们同汉族一样属于农耕社会，但是同传统的汉族农耕文明又有很明显的差距，这也是很有特色的文化旅游产品。此外，满族历史悠久的“弯子炕”、朝鲜族鲜明的民族服装等，都是具有一定开发空间的文化旅游产品。
（四）宗教文化景观黑龙江西部少数民族地区的宗教文化也异常丰富，且这些宗教文化都蕴含到了日常的民族服饰、民族首饰中；能够让游客体验到在我国中原地区所无法领略到的另类宗教气息。
三、对于该地区少数民族文化艺术旅游事业发展的设想
在市场经济的大背景下，开发、发展、加强少数民族传统文化旅游事业既可以推动当地的经济发展，同时对于文化的推广也有很大的积极作用。在此基础上，我们应该以科学发展观为指导，把少数民族文化旅游产品的研发、推广做为目标，有步骤、有依据的推动黑龙江省西部少数民族文化旅游的产业化进程，为优秀民族文化的传播及该地区的经济发展贡献力量。近些年政府对于我国少数民族的各种帮扶政策，落实的非常到位；此外，政务对于优秀传统文化的重视程度也在不断提升；少数民族地区依托其优美的自然风光和独特的人文景观发展旅游业脱贫致富，在我国也有先例；其次，黑龙江地区在我国是一个地理位置很特殊的省份，那么黑龙江人应该抓住这些先天优势和老祖宗留下的光辉遗产利用政府的优秀政策，大力发展旅游产业。建立人文气息浓厚且囊括自然景观的少数民族风俗文化村，并依托黑龙江西部地区具有特色的自然景观，着重对当地少数民族文化进行建设、开发，并进一步扩大开放，除了对当地区的环境有待加强之外，对于少数民族地区的经济发展以及民族文化的传播也有一定的帮助。例如，建立满族、朝鲜族、达斡尔等民族风俗文化村时，以当地优美的自然美景作为依托，开发该地区少数民族文化资源，提高游客对我国少数民族灿烂文化的认识。
四、开发少数民族文化艺术旅游产品的效应
（一）社会效应在人文旅游中，少数民族的传统文化旅游资源是很重要的一部分，它对于传统民族文化的传播，各民族的团结以及少数民族地区的经济发展都有着很紧密的联系。
（二）经济效应对少数民族文化旅游产品的研发，将为该地区争取到极大的经济及社会效益，对于解决少数民族地区的就业问题和提高物质生活水平也有明显的促进作用，具体可以参照云南少数民族地区的民族旅游文化发展。
（三）生态效益黑龙江省西部除了拥有非常丰富的人文生态资源之外还拥有全国数一数二的自然生态资源，在对该地区民族文化旅游产品开发的同时，还能对当地自然生态的资源，起到一定的保护。
少数民族的文化艺术范文第2篇
[摘要]作为中国曲艺重要的组成部分――西南少数民族曲艺历史悠久、形式多样、审美独特、文化内涵极其丰富，是中华民族文化艺术血脉不可或缺的传承载体。因历史原因和它的口头性特征，以及某些民族文字的缺失，在理论方法和个案研究等方面长期以来都处于研究者寥寥，甚至无人问津的状态。本文拟回顾、梳理、总结建国以来西南少数民族曲艺研究成果，简介曲种，分析其独特性，探讨如何进一步充实、丰富少数民族曲艺研究的学术内容，为推动西南少数民族曲艺的健康发展、丰富中华艺术文化提供参考借鉴。
[关键词]西南少数民族；少数民族典艺；曲艺；民族艺术
中图分类号：文献标识码：A
文章编号：1674-9391（2017）03-0084-06
作者简介：韩利（1969-），
西南民族大学艺术学院音乐系副教授、硕士生导师，研究方向：民间音乐、二胡；
谭勇（1957-），西南民族大学艺术学院音乐系教授、硕士生导师、国家一级演奏员，研究方向：民间音乐、二胡。四川 成都610041
1953年9月，“中国曲艺研究会”成立，将已经发展成熟的众多如俗讲、变文、讲唱、说书、古词等说唱艺术统称为“曲艺”。 1981年10月，中国曲协举办的座谈会上，时任主席陶钝明确指出：“曲艺是语言、音乐、表演三结合，并且以语言为主，以语言来说唱故事和人物的群众性艺术。”他认为：“这个定义比以前进了一步，以前的定义没有后半截。”他还说：“曲艺观众以听觉为主，视觉为辅。”陶钝的话表明，对曲艺内涵的定义有一个演变与固化过程。
中国是以汉族为主体民族的多民族国家，以上定义其实更多是建立在汉族思维角度之上的。中国少数民族因地域、历史、语言、宗教、文化的影响而孕育出的曲艺形式更为多样性，内涵更为复杂。2012年，在中国少数民族艺术遗产保护及当代艺术发展国际学术研讨会上，中国艺术研究院曲艺研究所所长吴文科先生在《中国少数民族曲艺的历史文化价值及当代命运》一文中指出：“中国是拥有56个民族的多民族国家。中国曲艺是中国众多的民族艺术中最具民族性和民间性的艺术门类之一。据《中国曲艺志》的不完全统计，几乎每个少数民族均有属于自己本民族的曲艺艺术形式，有些民族甚至拥有多个曲种形式。 55个少数民族所拥有的各自曲艺形式，是中国曲艺乃至中国传统艺术文化的重要组成部分。”[1]
一、有关西南少数民族曲艺研究文献检索分析
据中国知网（CNKI）的最新检索结果，从1915年至今，有关中国少数民族曲艺研究文献不到500篇，其中中国学术期刊网络出版总库有343篇，中国优秀硕士学位全文数据库有97篇，中国重要会议论文全文数据库有5篇，而涉及西南少数民族曲艺研究的论文仅70多篇，论文的发文数量从2010年起呈较大的上升趋势。（见图1）
在这些文献中，较有影响的有中国艺术研究院的吴文科撰写的《中国少数民族曲艺的历史文化价值及当代命运》[1]、《中国曲艺：当下困境与发展对策》[2]；吴文科、蒋慧明、高苹共同完成的《2014年度中国曲艺发展研究报告》[3]。文中提出了：“尊重曲艺艺术规律，矫正曲艺创演观念，强化曲艺文化传承、培养曲艺专业人才，成为中国曲艺当展的主要任务。”云南省文联的杨庆隆分别撰写了《少数民族曲艺与汉族曲艺比较初谈》[4]、《试论少数民族说唱艺术的起源与发展》[5]、《试论少数民族说唱艺术与宗教的关系》[6]，探索少数民族说唱艺术区别于汉族曲艺的独特性，分析其与原始文化、宗教文化千丝万缕的联系。李萍在《论西部地区少数民族曲艺资源的文化特性――基于田野考察的定性分析》一文中，ξ鞑康厍少数民族曲艺资源“丰富”、“丰厚”、“丰美”等三个鲜明特性，从文化的角度进行分析[7]。四川省戏剧创作中心的严西秀撰文《曲艺现代化》，把四川曲艺现存的二十个汉族曲种和若干少数民族曲种，做了‘以唱为主’、‘以说为主’和‘载歌载舞’分类[8]。涉及西南少数民族曲艺专题研究的文献，较为有价值的有：彭科伟《浅论四川曲艺的保护与传承》[9]；唐小林《抢救舌尖上的遗产――〈羌山采风录〉：一部独具学术价值与现实意义的民族志》[10]；郎雅娟《侗族曲艺艺术研究述评》[11]；索朗次仁《关于发展民族曲艺事业的思考》[12]、《简论民族说唱艺术（曲艺）品种》[13]；吴莹；郑直《广西京族曲艺唱哈的保护性开发策略研究》[14]；李汉杰《云南少数民族曲艺音乐及类型》[15]；石尚彬《试论布依族民间说唱的艺术特色》[16]；进铨《“津”是侗族曲艺的代表曲种――兼与普虹商榷》[17]；曲闻《文艺“轻骑”驰云岭》；[18]赞丹卓尕《艺术家土登访藏族著名曲艺表演》；[19]王芳礼《简论布依族曲艺“分彭饶”与“分浪论”的文学特征》。[20]
登载上述有关西南少数民族曲艺文献的刊物包括：《曲艺》、《中国音乐学》、《民族艺术》、《贵州民族大学学报》（哲学社会科学版）、《广西民族研究》、《民族音乐》、《民族艺术研究》、《艺术研究》、《贵州民族研究》、《音乐时空》、《文化艺术研究》、《兴义民族师范学院学报》、《云岭歌声》、《黔东南民族师专学报》等等。作者大多来自高校、艺术研究所，曲种一线表演者的研究文献目前几乎空白。虽然期刊学术发展趋势从2010年开始迅速增强，但研究文献数量依然不多，西南少数民族曲艺目前已知的有100多种曲种，而真正进行专题文献研究的不到20篇，大多数的曲种无人问津。其次，文献内容大都是介绍性的，理论深度还需进一步加强。再加上史料文献的缺失，整理发掘的不够，严重影响着人们对其文化价值的深刻认识，更阻碍了西南少数民族曲艺的良性发展。
2016年7月，中央民族大学音乐学院教授柯琳撰写的《中国少数民族曲艺研究》，第一次对少数民族曲艺进行理性的思考与抽象的论证，初步搭起了中国少数民族曲艺的理论框架，其意义非常巨大。[21]
2016年8月，中国艺术报登载了中国曲艺家协会的五年（2011-2016）工作综述――《春风化雨牡丹绽放，文化自信民族复兴》。中国曲协成立了中国第一个中国曲艺艺术研究基金，在10项具有前瞻性、战略性、应用性的课题中，就有少数民族曲艺事业（传承创新发展）已立项，还拍摄了9集电视文献纪录片《曲艺辙痕》，为曲艺研究留下了一笔可资借鉴的宝贵财富。中国曲协与辽宁科技大学开展战略合作，共同开发高等教育曲艺类本科专业教材。以上这些中国曲协的工作导向给了西南少数民族曲艺的研究指明了道路，这一板块大有可为。
二、西南少数民族曲艺的曲种及其独特性
柯琳教授在其撰写的《中国少数民族曲艺研究》一书中第一次较为详尽地指出：“据不完全统计，我国的曲种存共约400余种，少数民族曲种约占我国民间曲艺曲种的60%，近200余种。”[21]该书中收集到现存西南少数民族曲艺曲种（见表1）。
曲艺品种与其各自产生的地区方言关系密切，曲艺音乐更是我国民族音乐的重要组成部分。位于中国西南的云南、贵州、广西、四川、，都是多民族省区。据不完全统计，共有30多个少数民族生活在这里。其中云南一省就有汉、彝、白、壮、傣、苗、回、藏、傈僳、哈尼、拉祜、佤、纳西、瑶、景颇、布朗、普米、怒、阿昌、独龙、基诺、蒙古等23个民族聚居，该地区的民族密度之高，在我国首屈一指，世界绝无仅有。受云贵高原崎岖险峻的地形和复杂多样的自然条件以及大迁徙影响，不同地域、不同民族群形成了不同的经济活动、生活方式，同一区域同一民族的不同成员也是相互隔绝、封闭性强，这些为独特的语言和风俗习惯的创立提供了不可复制的条件。如图1中罗列的100多种包括西南边疆少数民族c跨国民族的曲艺曲种，复杂繁多，内容丰富，审美独特，除以说、唱方式来叙述传说、历史、史诗、故事、生产劳作等本民族宗教、民间文学及民间仪式内容外，歌与舞的存在是区别于汉族曲艺最突出的特点，再加上服饰、技法、道具的特色，西南少数民族曲艺闪烁出耀眼而独特的光芒。
三、西南少数民族曲艺文献研究成果
1.目前涉及少数民族曲艺内容且较有影响的书籍（见表2）。
四、西南少数民族曲艺研究前瞻
30多个少数民族集居在中国大西南（见图2），从不同的生产方式、生活方式、语言、、服饰文化中孕育发展起来民族曲艺曲种是如此丰富多彩，然而笔者仅仅检索出上面寥寥数篇的研究资料，事实上大多数西南少数民族曲艺曲种处于几乎无人问津的状态。作者还认为仅从汉族或其它民族的曲艺框架来定义、研究这些曲种显然是远远不够的。有关西南少数民族曲艺的音乐、文本、舞蹈；曲种的独特性、差异性、丰富性；西南少数民族曲艺的社会功能以及在民族文化中担当的角色等等，都有待于去做深入细致地甄别、研究，其挖掘的空间非常之大。也许有些民族本身也在民族的融合中被同化，忘记了自己的这种文化身份，甚至他们对自己都不感兴趣了。也许由于语言的障碍，造成研究乏力。也许是生在其中的人们本来就没有意识到这是一座巨大的文化宝库，或是不知以什么样的方式去保护、传承与创新。国家一级编剧严西秀先生说：“曲艺是一个庞大的、动态的体系，曲种之间差异很大。”[8]少数民族曲艺是中国曲艺大花园里的一道靓丽的风景线，西南少数民族曲艺更是复杂、动态，种类繁多、各具特色。这些曲种虽然各自的发展历程不同，但它们是这片土壤里生长出来的，身上流着这个民族的文化血脉。我们有责任去守护这些中华民族文化根基、传承民族文化血脉，在全球一体化的今天，保持民族文化独特性也是维护世界文化多样性的需要，让文化的趋同性与差异性并存，让西南少数民族曲艺在世界闪烁出夺目的光芒。
参考文献：
[1]吴文科.中国少数民族曲艺的历史文化价值及当代命运[A]//.中国少数民族艺术遗产保护及当代艺术发展国际学术研讨会论文集[C]： 北京：文化艺术出版社，2004.
[2]吴文科. 中国曲艺：当下困境与发展对策[J]. 北京观察，2004，（3）.
[3]吴文科，蒋慧明，高苹. 2014年度中国曲艺发展研究报告[J]. 文化艺术研究，2015，（2）.
[4]杨庆隆. 少数民族曲艺与汉族曲艺比较初谈[J]. 民族艺术研究，1994，（3）.
[5]杨庆隆.试论少数民族说唱艺术的起源与发展[J].民族艺术研究，2007，（4）.
[6]杨庆隆.试论少数民族说唱艺术与宗教的关系[J].民族艺术研究，1998，（1）.
[7]李萍. 论西部地区少数民族曲艺资源的文化特性――基于田野考察的定性分析[J]. 广西民族研究，2013，（2）.
[8]严西秀， 沐恩.曲艺现代化[J].曲艺，2015，（4） .
[9]彭科伟 浅论四川曲艺的保护和传承[J].中国音乐，2013，（4）.
[10]唐小林.抢救舌尖上的遗产――《羌山采风录》：一部独具学术价值与现实意义的民族志[J].中华文化论坛，2012，（2）.
[11]郎雅娟. 侗族曲艺艺术研究述评[J]. 贵州民族大学学报（哲学社会科学版），2014，（6）.
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[14]吴莹，郑直. 广西京族曲艺唱哈的保护性开发策略研究[J]. 新西部（理论版），2014，（20）.
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[16]石尚彬. 试论布依族民间说唱的艺术特色[J]. 贵州民族研究，1994，（1）.
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[19]赞丹卓尕. 艺术家土登访藏族著名曲艺表演[J]. 艺术研究，1992，（1）.
少数民族的文化艺术范文第3篇
一、音乐形式的传承与交融
（一）鼓吹乐的发展
鼓吹乐是一种由打击乐器和管弦乐器排箫、笳、角和横笛等合奏而成的威武雄壮气势磅礴的音乐，因其乐器简单且声音高亢嘹亮流传广泛。因此也被用于军事活动，在军事战役时演奏鼓吹乐以鼓舞气势，震慑敌人。鼓吹乐从北狄音乐发展而来，汉朝以后历代相传，期间不断完善与发展，到了契丹时期最为兴盛。
《汉书》中有关于鼓吹乐最早的记录，汉初班壹“以财雄边，出入弋猎，旌旗鼓吹”，这也反映了鼓吹乐的起源。秦末汉初，鼓吹乐已流行于北方少数民族居住地区，传入中原以后，逐渐与中原汉族民间音乐相融合，发展成为各种不同的鼓吹乐，音乐艺术家创作出许多具有多民族特色的鼓吹乐曲。南北朝时期是鼓吹乐发展的新时期，隋唐时期，卤簿鼓吹应用广泛，以“乐部”为称，划分等级。契丹时期，鼓吹乐作为军乐演奏，一般在契丹皇帝朝会等仪式时只是作为仪仗队行进，气势宏伟壮阔。
（二）横吹曲的发展
横吹曲也是军乐，和鼓吹乐分部而同用。契丹民族“以鞍马为家”的游牧生活决定了横吹曲是在马上演奏的。横吹管乐主要以横笛作为演奏乐器，同样地，横吹乐也经历了漫长的历史演变与发展。
《律书?乐图》明确指出：“横吹，胡乐也。”说明横吹曲来自西域，两汉时期进入中原。汉初作为武乐，以二十八解闻名。，汉武帝时，与鼓吹分为两部，东汉时期横吹的发展受到限制，逐渐衰微。东晋十六国时期，少数民族贵族进入中原，使得横吹曲迎来新发展，如著名的“梁鼓角横吹曲”的出现。隋唐时期，横吹曲地位逐渐提高。契丹时期，横吹乐继承了前朝的形式，分前后部，契丹游牧民族的生活使得在马上演奏的横吹乐在草原上盛行。
（三）音乐形式传承的意义
综上可见，契丹音乐的两种典型形式“鼓吹乐”和“横吹曲”在各个朝代不断发展演变，从西域传到中原，历经不同时期和地域，北方少数民族与汉族音乐文化不断交流与融合，乃至契丹得到大的发展。
二、乐器上的传承与交流
契丹的乐器种类繁多，不断发展。当然，契丹族继承和发展了匈奴、鲜卑等北方少数民族的音乐文化艺术，其中也包括乐器的传承。
（一）契丹乐器的具体演变
例如，北魏鲜卑族的乐器分为弹拨乐器、吹奏乐器和打击乐器三类。首先，在弹拨乐器中，契丹乐器继承了直颈琵琶、曲颈琵琶、五弦和箜篌，特别是直颈琵琶很大程度上传承了北魏乐器的精华，而曲颈琵琶一直发展至今，成为中国古老的乐器之一。其次，在吹奏乐器中，契丹乐器继承了横笛、筚篥、角和笙，其中横笛和角得到广泛使用。最后，在打击乐器中，契丹乐器继承了腰鼓和铜钹，契丹音乐中的散乐由腰鼓伴奏，铜钹则在大乐中演奏。
（二）契丹乐器演变的意义
契丹时期乐器很大程度上继承了前朝乐器的精髓，同时契丹时期又与其他少数民族的乐器相互吸收，演变成为契丹这样种类繁多，音色丰富的多民族性的有特色的音乐文化艺术，同时也为后世的乐器盛世做了良好的铺垫作用。
三、契丹音乐对后世的影响
契丹音乐作为北方少数民族的代表，不仅继承了前朝的音乐文化特色，同时也兼容并蓄，吸收了其他少数民族以及中原汉族的音乐文化，对后世的艺术文化发展起到了重要而深远的影响。
（一）契丹音乐的继承性
契丹音乐文化继承了前朝各代的音乐文化的精髓，同时也对前朝各代的音乐表现形式以及乐器上做了新的调整与改善，同时兼容并收其他少数民族以及中原汉族的音乐特色，逐步发展出一种具有契丹民族特色且多文化融合的音乐文化艺术，成为中国古代音乐的一抹亮色.。
（二）契丹音乐的发展性
吸取多民族以及多个朝代音乐特色的契丹音乐，对辽以后的金元音乐文化的发展以及明清戏曲盛世的出现拉开了帷幕。无论是音乐表现形式还是乐器上，都对后期的音乐文化发展对出了极大的贡献。契丹的音乐为金元和明清的宫廷乐曲演奏以及民间戏曲都带来了无限生机，为后期音乐文化大发展提供了基础。
少数民族的文化艺术范文第4篇
一、少数民族音乐艺术的社会价值
（一）促进了民族间的文化沟通交流
在各民族的发展过程中，由于生活环境等因素的不同，多数民族都具有本民族的内部语言与风俗习惯。语言的民族性与风俗的地域性在客观上阻碍了各民族间的文化交流。音乐作为一种通俗的情感表达方式，音符的律动中能够传达出喜、怒、哀、乐等情感特征，具有一定的普及性与流通性，在文化交流与传承中发挥了极为重要的桥梁作用。
江苏民歌《茉莉花》在国际舞台上具有重要的影响，在“97”和“雅典奥运”中均响起该民歌的旋律。尽管外国听众不了解该歌曲的具体内涵，但透过细腻优雅的曲风，传递出了新颖悦耳的美感，一幅江南水乡的水墨图景仿若近在眼前，音乐的独特力量由此可见非比寻常。少数民族音乐同样在文化交流与传播中发挥了桥梁作用，通过其音乐艺术，越来越多的人开始去认知少数民族的悠久历史与独特风情，开始去理解少数民族同胞的艰辛的发展史。作为一个统一的多民族国家，少数民族音乐在我国文化大繁荣大发展的过程中的确具有强烈的现实意义，为民族团结与和谐发展贡献了力量。
（二）体现了本民族的文化特色
少数民族音乐在发挥着文化交流桥梁作用的同时，也是识别某一民族群体的标志。蒙古族的《嘎达梅林》、维吾尔族的《达坂城的姑娘》、朝鲜族的《阿里郎》均具有强烈的民族特色。独具特色的音乐艺术，由此也成为了一个民族的文化标识，它记录了本民族的历史进程，概括了全民族的情感体验，促进了本民族的文化流传，增强了民族内部的凝聚力。
在少数民族文化的流传过程中，音乐艺术更像是一种传递民族文明与民族历史的承载者。某一民族的起源、迁徙、历法、祭祀、斗争等活动，在民族音乐艺术中均有鲜明的体现。它同时也融合了该民族的伦理道德标准、社会组织结构、民族理想目标、日常生活场景等内容，折射出了少数民族对于情感与生活的基本认识与共有观念。每当同族兄弟姐妹手拉手纵情歌唱时，全民族的理想与向往也得到了抒发与讴歌，音乐凝聚情感的作用也得到了淋漓尽致的体现。
二、少数民族音乐艺术的经济价值
在少数民族地区的对外发展过程中，地域性的音乐艺术作为文化的传承使者，在促进本民族文化繁荣的同时，也吸引了大批的游客与投资者，从而拉动了本地区的经济发展。由于历史与地理位置原因，作为我国少数民族聚居地的西部地区，其经济发展与中东部地区相比较为滞后，产业结构较为单一。在我国全面建设小康社会的过程中，加快西部地区的经济发展提上了议事日程。随着西部大开发战略的落实与实施，西部地区围绕着自身优势资源，借助国家政策的“东风”，使得自身的经济发展步入了快车道。
少数民族聚居的西部地区，其优势资源颇为广泛，无论是自然资源还是人文资源，均具有巨大的发展潜力。在人文资源之中，少数民族音乐艺术由于具有自身的文化价值与艺术价值，因此对其进行市场化的开发与利用，可以为少数民族的贫困落后地区谋一条有效地长远发展之路。在经济开发过程中，少数民族艺术不仅可以得到更为完善的传承与发展，保证少数民族的独立性与民族地位，也能为本民族地区创造巨大的经济收益。
以云南省少数民族地区的发展为例，云南是我国少数民族数量最多的省级行政区，人口超过5000人的少数民族就多达25个。绚丽多彩的少数民族文化，为云南省的经济文化建设奠定了稳固的基础。在云南省建设文化大省的具体目标中，少数民族音乐的弘扬与传承被列为重中之重。以《云南映象》为代表的优秀少数民族音乐艺术作品，在全国范围内引发了巨大的反响。以“纳西古乐会”为代表的民族特色音乐展示活动，吸引了国内外的大批游客，大幅提升了当地的经济收益。一系列的事实表明，少数民族音乐艺术蕴含着丰厚的商机与利润，其自身具有巨大的资源效益与经济价值。做好少数民族音乐艺术的弘扬与传承工作，是少数民族地区经济发展的重要举措。
少数民族的文化艺术范文第5篇
【关键词】民族艺术；三星堆；青铜艺术
中国是一个多民族的国家，除了人口数量占多数的汉族以外，还有众多的少数民族。特别是西南地区，包含了大多数的少数民族。从历史上看，少数民族在中国历史发展进程中一直扮演着重要的角色，对中国社会的政治、经济和文化等方面产生了重要的影响。西南是一个少数名族集中聚居的地区，西南少数民族历史上被称为“西南夷”或者“南夷”等。西南少数民族不仅种类众多、历史悠久、文化多姿多彩，而且还是一个极其独特的民族构成群体。西南地区少数民族的民族特色，文化艺术各种各样，他们相互依存，相互联系，相互交流，相互促进，为创造祖国光辉灿烂的历史和绚丽多彩的文化艺术都做出了相当重要的贡献。
在艺术方面，中国艺术的发展不是孤立的，而是处在不断的与外界的交流之中，在古代这种交流多半是在各民族之间进行的，这就决定了少数民族艺术在交流上的桥梁地位，也决定了少数民族艺术在中国美术发展史上的重要作用。
中国少数民族有着丰富的美术传统。从远古的时候起，大量的岩画都发现在边疆少数民族地区，是古代少数民族的作品。岩画在原始艺术中具有特别重要的地位。全世界都发现了岩画。岩石可是世界上最早的画布，先民在岩石上刻画和涂绘，来描绘他们自身的生活，以及想象和愿望。中国的岩画与民族艺术的关系更精密相连，中国的岩画大都发现在边疆地区，是古代少数名族先民的艺术遗存，中国一些重要的岩画点也是在民族艺术调查时发现的，由于这些资料特别缺乏，岩画就成了研究民族历史、民族艺术、民族习俗的极端宝贵的资料。岩画中的各种图像，构成了文字发明以前少数民族及其先民们的最初文献，岩画不仅涉及史前人类的经济、社会和经济情况。同时岩画作为人类以审美的方式把握世界的精神产品。它还以其艺术、其美打动人心，因此它又是人类最早的艺术品。
中国进入文明社会之后，从商周至秦汉时期，是青铜艺术走向辉煌的时代，其中国少数民族的青铜艺术也格外引人注目。在四川广汉三星堆的发掘，就可以说西南地区已经具有相当发达的青铜文化了。三星堆的发现表明以氏，羌系民族为主体的古蜀国的青铜艺术，无论事故其青铜艺术的数量，还是它巨大的体积，抑或是艺术的质量在中国美术史上都是空前的。在三星堆发现如此众多的造型独特，质地精美，铸造水平高超的艺术品，这无论是在中国艺术史还是在中国少数民族艺术史中，均属罕见的首次发现，它本身所具有的极高的艺术价值和文化历史价值，在东方乃至世界艺术史中都占有辉煌的一页，并被誉为比有的中国兵马俑更非同凡响。这种罕见的高水平的青铜人像艺术，不但填补了中国商周时期缺乏人像青铜艺术的空白，而且也改写了中国民族艺术发展得历史。
少数民族的文化艺术范文第6篇
关键词：云南少数民族；图腾；形式；构成
0 概述
云南少数民族在生存和发展的历史进程中创造了丰富多样的民族文化，极大地丰富了中华文化，也成为中华文化的重要组成部分和文化艺术的宝库。特别是云南少数民族的图腾图案更是蕴含着云南少数民族独特的文化魅力和审美情趣。它是云南少数民族文化中最典型、最具民族特色的文化艺术形式，也是研究云南少数民族文化艺术的宝贵财富。
在国民经济快速发展的今天，深入地研究云南少数民族图腾图案的构成形式，探讨图腾图案构成的形式因素和形式美，从中发现潜在的文化价值和经济价值，对于弘扬和传承云南优秀的少数民族文化和开发与发展具有云南民族特色的文化创意经济具有十分重要的意义。
1 云南少数民族图腾概述
1.1 图腾的文化内涵
图腾最早产生于原始时期。世界上大多数民族都有过自己的图腾文化。图腾是人类历史上最早的，也是最为奇特的文化现象之一。它是人类在生存与发展进程中普遍存在的一种文化现象。
图腾是承载神灵和祖先灵魂的载体和象征，也是氏族的徽号或象征。不同地区、不同的民族有着不同的图腾。在云南，不同少数民族有着各自民族的图腾，并形成了丰富多样的图腾形式和图腾文化。
云南少数民族图腾图案更多的是表达由认知局限所导致的心理、情感和生存期望。通过对图腾的敬畏、崇拜和感激。表达了他们对神灵和自然的敬畏，也表达了对祖先的尊重。它体现了祈求、保佑、丰收和驱邪等人类生存的期望，以及对美好生活的追求和向往。
云南少数民族的图腾图案承载着自然、历史和祖先的信息，也承载着宗教、信仰和审美情趣。图腾是云南少数民族先民原始思维的外在体现，随着社会的进步和发展，图腾成为人们精神活动的一种象征。
1.2 图腾文化形成的历史成因
图腾产生的基础是社会生产力低下和人类对自然的无知，其中主要受社会经济状况和思维状况两个方面的影响。图腾一词来源于印第安语“totem”，意为“亲属”“亲族”等。德国民族学家图恩瓦尔德认为，图腾崇拜意识是原始人对死亡的恐惧和对因果关系的需求交织在一起的这种局部观念系统化的结果。从各民族的图腾来看，图腾的形成包含了太多的因素。原始民由于对世界认知有局限，对天地自然的迷茫，对生存的期望，对疾病、死亡的无奈，对祖宗的眷念，对美好生活的追求和向往等，都有可能成为图腾形成的要素。
云南少数民族图腾文化丰富多彩，形式多样。一些少数民族至今仍不同程度地保留或残存着不同类型的原始崇拜。有对自然和生存的崇拜，如对神灵和祖先、土地、动植物、日月星辰、原始巫术和文身的崇拜等。他们对这些不同类型的东西的崇拜正是各民族图腾形成的重要原因。
在云南少数民族原始人的眼中，自然是神秘的、超能的物质和神灵。在民族历史沉淀的基础上，他们把自然和神灵理想化、主观化、人格化，创造出很多图腾的形象，期望通过对图腾物的祭祀和崇拜得到神灵的庇佑，图腾文化影响着他们的日常物质生活和精神生活。
2 云南少数民族图腾的形式构成
2.1 云南少数民族图腾的分类
云南少数民族的图腾有多种类型，依据图腾所针对的群体划分，可分为民族图腾、部落图腾、氏族图腾、家族图腾和个人图腾等。依据图腾物来划分，可分为物体、文身、图案、符号等。依据图腾的对象划分，可分为动物、植物、山石、太阳、抽象形体等。这些图腾的物象通过用拙朴的造型、丰富的图案和神秘符号传达了云南少数民族的图腾文化和原始居民的思维和生存信息。
在诸多的图腾形式中，图案化的图腾，即图腾图案的形式最为丰富和多样。
2.2 云南少数民族图腾的形式构而成
第一，以动物为图腾的形式构成。在原始社会，生存环境十分恶劣，劳动工具简陋，对自然的认知也非常有限，原始人的生命常常受到来自一些大型动物的威胁，人的生命在自然面前显得十分的脆弱。为了生存，原始人希望凭借其凶猛的力量使自身变得强大。如果与这些动物有血缘关系，就可以得到那些动物的保护并且拥有它们的力量，出于生存和期望的需要，各种形式的动物图腾便成为满足他们内心需要的期望。
在云南少数民族图腾构成中，动物图腾的形式非常比较普遍。虎、熊、猴、羊、蛇、鼠、鸟、蜂、鱼、虫等动物构成了不同的动物图腾形式。
在白族的氏族图腾中，雄性白虎为该氏族所崇拜的始祖，氏族中人都自称为“虎儿虎女”。此外，白族中还有以不同动物为图腾的氏族。如熊氏族、虎氏族、蛇氏族、鼠氏族等。他们认为自己是这些动物繁衍的后代，并相信会得到这些动物的庇佑。在傈僳族村寨中，不同姓氏的氏族也常常有自己的动物图腾，如虎、熊、猴、蛇、羊、鱼、鸟等。哈尼人以狗、虎、蛇、鹌鹑等为自己的图腾，少数民族地区至今还有对图腾物捕食的禁忌。傣族以龙、牛、雄狮、虎、蛇等动物为图腾，并保留了一些图腾的传说以及图腾文身的习俗；彝族以牛和虎作为自己民族的动物图腾；佤族的动物图腾是牛，在佤族的传说中，牛是拯救佤族的恩人。
第二，以植物为图腾的形式。在云南少数民族图腾的形式构成中，图腾构成物是多样化的。在原始民的图腾中，孕育了各种各样的图腾观念和图腾形式。除了动物外，植物也被作为图腾的构成形式。认为本氏族能够像所崇拜的植物一样得以生存和延续，能够得到崇拜的植物的庇佑和保护。
在云南少数民族的植物图腾形式中，葫芦、树木、花、草、茶叶、荞、竹、柚、麻、菌、菜稻、黍、麦等，这些植物大多数是与人的生存需要关联密切。
通过将这些植物作为自己氏族的图腾，以期保证有足够的食物和子孙的繁衍，从而达成满足丰衣足食的愿望和期望。
德昂族将茶叶、葫芦作为自己的图腾，普米族将草作为自己的图腾，布朗族以葫芦和树木作为自己的的植物图腾。拉祜族民间流传着葫芦孕育和人类源自葫芦的传说，认为葫芦是吉祥、神圣之物；傈僳族将荞麦、麻、茶、竹、紫抽木、菌子等作为图腾，这些图腾植物大多是生存必需的食物，反映出傈僳族先民生活的艰难以及对生存的关注。
第三，以自然物为图腾的形式构成。在云南少数民族图腾形式的构成中，有以雷、电、风、雨、日、月、星辰等自然物作为自己的图腾。这种崇拜反映出原始人由于认知的局限，滋生了对自然的恐惧感和关于自然地神秘感。将太阳和月亮作为图腾体现了原始民对白天、黑夜的自然现象所产生的一种内心的迷茫和神秘。
景颇族认为万物有灵，崇拜自然和祖先。他们认为天上的太阳、月亮、星辰、风、雷、雨、电等皆有灵魂，可预示吉凶祸福。阿昌族、基诺族等少数民族都被太阳作为自己民族的图腾，并将太阳以图案化或符号化的形式运用于服饰和祭事动之中。基诺人在背心上、背包上都绣有太阳的图案，太阳鼓是基诺族的重要法器，基诺人在除夕敲鼓，据说它能带来吉祥。
第四，以雕塑为图腾的形式构成。在云南少数民族图腾的构成形式中，一些少数民族以柱、桩等形式的雕塑作为图腾。这种雕塑形式的图腾与其他图腾形式相比，由于是人依据内心想象创造的，因此，雕塑形式的图腾倾注了更多的主观情感因素，蕴含了更多内心寄托和期望。
佤族的牛角桩图腾是以牛角代替牛派生出来的图腾形式。一些佤族村寨把雕成牛角状的桩子当作牛的图腾来崇拜，从雕刻生动的牛角桩图腾中，反映出了佤族先民对牛寄予的特殊期望和情感寄托。景颇族祭祀桩中的“地鬼桩”，也是少数民族雕刻与绘画结合的一种桩式雕塑图腾。
第五，以表达繁衍的愿望为图腾的形式构成。在云南少数民族图腾的形式构成中，生存和繁衍是种族延续的重要前提，在对生育和繁衍无知而又期望种族兴旺的状况之下，以表达繁衍的愿望为图腾对原始人而言就自然而然。种族的繁衍是世界上所有民族共同关注的话题。因此，在世界各民族的图腾中，生殖崇拜是很普遍的现象。
基诺族有本民族自己繁衍生息的生殖图腾。哈尼寨门旁男女雕刻，能明显辨认出哈尼族对生殖繁衍的祈祷；在佤族门板上的人物浮雕形象中，男性生殖器官的男子，被奉为男性祖先，是保佑子孙后代繁衍的象征，也是生殖崇拜与生殖图腾的象征。
3 云南少数民族图腾文化的价值和意义
图腾文化是云南少数民族文化中最具特色的文化形式之一。它蕴含着深厚的民族历史和文化。它以独特的语言形式展示出图腾文化所具有的地域文化、民风、民俗和艺术气息，也展示出了云南少数民族图腾文化神秘、纯朴、自然的文化特征。
当今的时代，随着经济全球化和文化多元化的发展，随着现代生活方式和审美方式改变，不同文化与现代审美追求和现代生活方式之间的融合也越来越被人们所关注。特别是在注重创意的经济日益发展的今天，云南少数民族图腾文化对优秀的少数民族文化的弘扬和开发具有重要的文化价值和经济价值。
由于民族文化与现代生活方式和审美意识根植于不同的地域和不同的历史条件及文化背景之中，民族文化与现代生活方式和审美之间必然存在碰撞与冲突，但是传承民族文化开发创意经济仍然是不同忽视的。而传承与开发少数民族文化需要从地域、审美、方式、途径、可行性等方面进全方位地思考和研究。简单的“拿来主义”和“贴标签”是无法将云南本土少数民族文化和民族元素融入现代都市的生活中，更不可能被更多的人接受和使用，也就不能真正传承和开发少数民族文化。
4 结语
少数民族的文化艺术范文第7篇
1 少数民族的美术教学活动
在开展小学美术教学活动的过程中，应该充分体现出少数民族的地域性特色，因为少数民族地区拥有鲜明的地域特色，以苗族为例，这是一个具有悠久历史的少数民族，分布在我国的湘西和黔东南地区，苗族拥有自己独特的语言，在建筑以及审美等方面也具有独具一格的特色，除了苗族之外，侗族大歌和北侗的刺绣也十分出名，这些都是我国优秀的美术艺术文化之一，应该将这些优秀的内容融入进美术教学体系中，一方面可以得到进一步的发扬，另外一方面也能更加丰富当地的美术教学。
从当前的情况来看，将少数民族的地域特色与美术教学体系相融合的情况并不明显，这是当前存在的主要问题之一。美术创作中需要有创作的灵感与来源，而少数民族恰恰不缺少这样的来源，艺术来源于生活，从生活中可以挖掘出不少创作灵感。并且美术教学与当地的经济发展是存在一定联系的，正是因为这种联系性，当地的经济环境落后，所以造成教育也随之落后。这对于文化的传承与发展都是极为不利的。因此美术教学更加需要得到重视，尤其是对于少数民族的小学美术而言。
在少数民族的小学美术教学中，教材相对来说比较单一，与当地人文环境联系的情况较少，很多少数民族的文化都没有涉及到，例如苗族的建筑与服饰都是当地具有鲜明特色的产物，但是在教材中很少涉猎，这更多的是一种对文化的损失，正是因为忽视了地域性的特征，所以才会造成这样的损失存在。除此之外，有些教师在对待少数民族美术教学的过程中态度也是影响因素之一，由于教师对少数民族文化的重视程度不高，所以没有对学生产生积极的影响，这样无法达到对文化传承的目的，因此在实际教学中导致效果不佳，这些问题的产生都是因为在实际教学中没有将传统文化与之融合造成的。所以在今后的少数民族美术教学中应该更加重视这方面的改造，尤其是在小学美术教学中，希望能够得到重视。
2 加强少数民族文化融合，促进爱国情怀的提升
在现代化的发展过程中，人们大多都过着两点一线的生活，民族化的东西越来越少，学生只局限在一个小圈子中，对于群体以及民族的认同感越来越少。所以将少数民族的文化融入进教学中，可以促进学生民族意识的增强，令大家更加热爱自己的祖国，热爱祖国的大好河山，从小学美术学习中，要将民族的文化精神真正的落实到教学中。《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲领》中明确提出，要通过各学科有机渗透民族精神教育的内容，中小学艺术课应包含传统民族文化。我们对少数民族中小学生民族民间美术教育的目的，不仅仅是要让他们学会如何制作和绘制民间艺术作品，更重要的是在校园营造浓厚的民族民间美术氛围，让学生认识、了解本土的优秀民间艺术，在民族民间美术中熏陶自己，培养热爱民族文化的兴趣，把民族民间美术和爱国教育、道德教育完美结合起来，从对小家的热爱扩展到对整个中华民族文化的热爱。
3 与当地民族文化相结合，改进教学方法
要因地制宜优化传统美术的教学内容，改进教学方法。少数民族地区、人口众多，各地区经济发展不均衡，教育发展情况各异，各地初中生的社会生活环境不尽相同，城市学生与农村学生、山区学生与平原学生、贫困地区学生与发达地区学生各有各的特点。这就造成国家教育部规定的有些美术教学内容对于部分学生来说是熟知的、容易理解的，而对于另外一些学生来说则是陌生的、难以理解的，因此，小学美术教学必须在国家教育部制订的课程内容标准基础上，根据所在地区、民族和学校、学生的实际情况，充分利用当地的课程资源，对教材及美术教学内容进行适当的增删和替换，丰富具有区域文化和民族文化特色的教学内容，营造良好的校内外美术环境，形成激发兴趣和利于操作的教学内容与学习方式。例如在公共文化艺术设施比较落后的边远山区和偏僻乡村，就需要积极开发利用当地少数民族民间的、乡土优秀的美术文化及其他资源，如地方曲艺、民族歌舞、农民画等贴近学生生活、接受难度不大且为学生所喜闻乐见的作品，这些乡土文化是最贴近生长于其中的少数民族地区学生的文化之根，有着独特的教育价值。它们能使学生感到特别亲切，更能增强学生美术学习的兴趣，从而积极主动地在自己熟悉的环境中认识美、发现美和创造美。
4 传承民族特色文化资源，优化美术教学特色模式
在以往的美术教学中，具有特色的少数民族美术艺术只是被规划到手工制作的教学内容中，却忽视了少数民族美术艺术对于增强学生民族意识和兴趣的重要作用，严重限制了民族美术艺术更深层次和更宽领域的扩展。在美术教育增加少数民族美术教育的过程中，可以增加少数民族剪纸教学、少数民族编织教学以及少数民族特色采风教学等内容，将少数民族教育形成具有特色的教学模式，并不断地进行优化。因此，发展少数民族美术艺术打破了少数民族美术艺术处在美术教育“边缘”的窘境，优化了现代美术教育的教学模式。
少数民族的文化艺术范文第8篇
一、东北少数民族艺术概述
在古汉语中，“艺”是技巧之意；古希腊文“Texvn”，既表示艺术，也表示手工和制作；在拉丁文中，“ars”一词兼有艺术、手工和技巧三层含义。艺术是人所创造的美，是人们有意识地按照美的规律创造出来的存在物。所谓民族，是指历史上形成的具有共同语言，共同经济生活，共同地域以及表现于文化上的共同心理素质的稳定的人群。“民族多元文化观是指在对待中华各民族文化时所表现出来的包容的、开放的观念”[1]。民族艺术，是民族及地方特有的艺术，运用本民族的独特的艺术手法、艺术形式来反映现实生活，包含竞技艺术即体育、服饰艺术、音乐、舞蹈等。民族艺术本质上为原始艺术，艺术作品具有民族性特点，着眼于本民族的审美意识及文化艺术传统，体现民族成员的生活、愿望、思想感情以及艺术审美情趣。民族艺术或“图必有意、意必吉祥”，或古拙、或高雅、或粗犷、或雍容，风格迥异，但都非常鲜活和美丽。从剪纸、年画、弓箭、风筝、玩具、皮影、编织、赫哲族鱼皮服饰、织绣布艺、雕刻雕塑，到木器骨器、陶瓷漆器、体育器械，浓郁的地域特色与精美的手工艺品、丰富的人文情怀和淳朴的民俗民风息息相通，这些都透出五千年中华之深厚文化底蕴，折射出民族艺术天赋及审美力。民族艺术的特点是：第一，质朴率真、随意大方：少数民族人民在生产劳动闲暇之余，按照自己的直觉，自由发挥想象，乡土气息浓郁，质朴大方；第二，实用简洁、因材施艺：民族艺术作品是人们日常生活、祭祝活动或节日活动中的实用物品，有着强烈的装饰性，且就地取材；第三，热烈夸张、象征寓意：由于实用的要求，民族艺术作品有着夸张的造型，表现出寓意深刻的象征含义；第四，造型特征独特：不同地域民族独特的地域环境、宗教思想、生活习俗、感情气质形成了迥异的艺术特点、艺术风格和奇特的造型；第五，实用与审美并存：民族艺术的审美凝聚着少数民族地区人们的审美情趣和思想意识，有强烈的共同性和民俗性。地域的文化积淀、地貌环境、风情习俗给该地区的民众意识、志趣、情调、喜好等供给营养和土壤，并留下一定的印记，形成了“天人合一”的艺术情致。
二、传承与开发东北少数民族艺术的必要性与可行性
由于目前高等学校的大学生不具备民族主体意识，因此在高等学校艺术教育中，对东北少数民族艺术的传承与开发显得尤为必要。中国的民族艺术教育在义务教育期间，仅仅是教授简单的美术、音乐知识与技能，只能形成浅表的艺术认识；高中时期面临着升学，压力很大，这样就产生了大学前的艺术教育断代，各民族艺术的源流、历史以及中华民族艺术的优良传统文化，乃至少数民族艺术文化，根本不为学生所熟知。因此，构建高等学校艺术教育模式，传承与开发东北少数民族艺术，使大学生的民族审美主体意识不足的不良现象得以改善，民族艺术的主体意识得以增强，民族生命的文化基因得以传承，文化的自我更新潜能得以发挥，学生的民族意识、民族自信心和自豪感得以增强。传承与开发少数民族艺术，推进高校艺术教育的可行性在于以下两点：
1.能够体现出丰富多彩的教学内容。教材中应适当融入东北少数民族艺术资源，进一步填充中国部分教学内容。通过课堂的欣赏教学，学生被绚丽多彩的民族艺术吸引，体味广场歌舞给予他们的亲切感，回味童年时代耳熟能详的音乐旋律，对于历史、社会、生态、环境、自然等对少数民族艺术的产生与发展所起的作用更加熟悉，对于引起各少数民族艺术的差异性和共同性的因素有更为深入的理解。
2.能够凸显多种多样的艺术形式。少数民族艺术有其自己的特色，例如东北少数民族有音乐、舞蹈、民间文学、美术、戏曲、诗歌和体育等多种艺术形式。音乐有小调、山歌，祈求神明有祈祷歌，孩子教育有儿歌；文学有故事、歌谣、神话等；美术有图案、建筑等。东北少数民族的文化艺术特点突出，历史悠长，通过学习使大学生了解各少数民族，透过民族艺术形式，掌握各民族历史、文化，增强审美能力，使学生成为有高度民族自豪感的文化精英。
三、高等学校传承与开发东北少数民族艺术的策略
历史上，所有民族艺术的发展、传承，都不能缺少传承主体。“传“”承”两方共同构成传承活动，一方为与者，另一方为受者；由传与承两方相接，而不断推进的动态过程就共同完成了民族艺术的传承活动。高等学校作为与者和受者的结合体，在传承与开发东北少数民族艺术中占有重要地位。《全国学校艺术教育发展规划（2001年—2010年）》和《学校艺术教育工作规程》是国家教育部于2002年的两个针对学校艺术教育的文件，全国高校遵照文件，陆续开设了艺术教育课程。当前高等学校艺术教育处在探索时期。第一，诸多高校的艺术教育没有构建丰富的课程体系，艺术教育教师严重不足，无法实现教学实践和理论密切联系；第二，提倡在条件具备的高等学校开设艺术教育公共课，形式可以是必修课或者选修课，开展具有少数民族特色的教学，提升学生的审美修养和艺术素质，这些宝贵经验为高校艺术教育的发展提供了参考。我们认为应发展和完善东北少数民族地区高校艺术教育，重视传承与开发东北少数民族艺术资源，在高校教学中，开创少数民族传统文化保存教育的新模式。第一，培养学生民族审美意识。审美意识，是指形成和实现审美需要所必备的、对美的主观反映评价和感受方式，包括审美理想、审美观念和审美趣味等，具有民族性。目前高校的部分大学生不了解少数民族艺术，文化素养欠缺，所以高校要加强培养学生的民族审美意识，使学生树立爱国热情、民族精神和民族自豪感；在艺术教育上要进一步强化民族艺术文化氛围的熏陶，在内容上大量渗透东北少数民族艺术文化，使学生掌握民族艺术的起源和发展历程，打破狭隘的审美意识，建设有鲜明民族特色的艺术学科体系。第二，传承与发展东北少数民族艺术。现在有许多珍稀的民族艺术几乎消失殆尽，因此学术界和教育界已经越来越强调对于民族艺术的保护、传承与开发的研究。