少数民族意识形态
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少数民族意识形态范文第1篇
【关键词】民族院校；少数民族学生；民族意识
中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1006-0278(2011)10-014-02
当前有学者产生了这样的担忧“许多来自农村牧区的少数民族学生，原本并不具有现代政治意义的‘民族意识’，但是当他们在民族院校比较系统地接受了‘民族理论’、民族政策课程之后，民族意识开始萌现并不断强化。”
本次调查为了真实了解客观情况，特选择西南民族大学作为研究样本。选择西南民族大学是因为西南民族大学有在校学生近2.5万人，少数民族学生占有较大比例，加之学校地理位置靠近少数民族地区，即具有代表性，也具有重要性。
一、研究思路
为测量民族院校少数民族大学生的民族意识，我们首先需要对于民族意识的概念进行界分。在哲学体系中，经典作家都曾论述过意识问题，形成了自己的意识形态理论，他们把“社会意识”这一概念明确地作为对社会存在的反映来使用，指出：“社会意识反映社会存在”。这一定义是对复杂意识问题的哲学概括。
具体到民族意识这个概念，目前尚无统一定义。学者们的论述大体都是把意识的定义套用在民族这个对象上。王希恩教授认为“民族意识是民族社会存在的反映，笼统地讲，此话无可非议，但如果以此为民族意识定义，则显然过于宽泛，过于沉重了。譬如给一个三岁的小孩穿一件三十岁大人的衣服，他撑不起来，也难以承受。”民族意识“是一种具体化的心理现象，它包容于总的意识、精神活动之中，却又反映的是民族心理的特殊内容～，因此他倾向于在心理学范畴内使用意识定义，他采用列举法来界定民族意识，认为民族意识包含社会成员对于自己民族归宿的感悟和对于自己民族利益的感悟两大部分。
笔者赞同王教授采用列举法来界定民族意识的做法，只稍作调整的是，笔者将王教授认为与民族归属意识重合的民族边界意识单独列出来，认为民族意识包含民族归属意识、民族利益意识和民族边界意识。
二、调查过程
鉴于以往对于民族意识的研究大多是采用定性分析，概念逻辑推理的方法，笔者尝试在理论分析的基础上辅助以问卷调查的定量分析方法，在宏观层次的研究以外寻求个体层次的探讨，以期能以不同的视角获得一些新的认识。
调查小组在西南民族大学在校学生中投放问卷200份进行问卷调查，回收有效问卷175份，考虑2.5万名学生中少数民族学生比例不足50％，现回收175份问卷，抽样比例超过1％。以宿舍为单位进行抽样。
三、结果分析
(一)民族归属意识
王希恩教授将民族认同即对民族归属的感悟视为民族意识的第一个组成部分，熊锡元教授也认为民族意识是“人们对自己归属于某个民族共同体的意识”。但如何建立起这样的归属，这种归属意识如何表现出来?
对于民族归属的讨论实际上又涉及到对于民族这一认同主体的界定。斯大林认为“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定共同体”“只有一切特征都具备时才算是一个民族旧按此观点，民族是客观存在的实体，民族成员对于民族的归属感就是建立在对于民族特征的认同上。我们的调查也表明人们确定族属的标准主要还是一些客观的民族特征。
我们调查发现大部分学生判断同属一个民族的标准以民族语言、民族风俗、共同地域等客观特征为主(占62％)。因此笔者选择把对于各个民族特征的认知感悟作为测量民族归属意识强弱的指标，一个人对于民族各特征若做出积极地评价，我们就可以视为其对于民族的归属感很强。
表1我们直接测量他们的民族归属感，发现他们对于自己的民族归属感很强，这两组数据之间是符合的，我们可以判断民族类院校的少数民族大学生民族归属意识很强。
(二)民族利益意识
“没有共同利益的群体是不存在的，而有共同利益却又不能觉悟的群体却是很难表现自己作为群体存在的”。在谈论民族意识时仅仅等同于民族认同，而不去考虑民族利益意识，那么民族对立、抗争、冲突等现象的解释就显得困难。王希恩和熊锡元教授都主张把民族利益意识作为民族意识的第二个部分。
熊锡元教授认为除了民族认同意识以外，民族意识还包括“在国家生活中，在不同民族交往的关系中，人们对本民族生存发展、兴衰荣辱、权利与得失、利害与安危等等的认识、关切和维护”。强调民族认同是基本内容，民族利益意识是核心要素。这里所定义的民族利益意识是一种宏观整体的观点，意味着民族成员对于民族整体利益的感悟。但现代社会中存在多重认同，我们具有多重不同的集体归属认同――家庭、性别、区域、职业团体，党派和族群――并且随着环境的需要可以从一种认同转向另一种认同。在此种环境下，即使一个人认为自己的民族整体利益受损，但他仍可以选择转换认同主体，通过对于其他集体的认同来防止自己的个体利益受损。只有当人们认为自己利益与民族利益存在紧密关系时，民族利益对于他来说才是至关重要的。笔者认为民族利益意识应该包含两部分，一是对于个体与民族利益关系的认知，二是对于民族整体利益的感悟。只有在第一个认识很强的时候，对于民族整体利益的感悟才能充分发挥作用，否则人们很容易通过转换认同主体来逃逸，而非捍卫民族的整体利益。我们在调查中对于这两个部分都进行了测量。
调查中，61.7％的学生对于民族利益与个人利益关系作出了积极的评价。表2显示89.1％的人认为国家的强大是有利于本民族的发展。在这种情况下，大部分学生不会认为国家与民族之间存在对立关系，民族院校学生的民族利益意识就不会驱动学生为了民族发展，而对现有国家政权提出民族利益的诉求。
(三)民族边界意识
王希恩教授把民族意识分为民族认同和民族利益意识，认为民族边界意识不过是民族认同的重合。对此，笔者认为民族认同形成个体对于民族主体的归属，民族成员之间的相互认可，并不必然形成对于非民族成员的看法，不能简单地由民族认同的情况推知其对于其他民族的态度。两种意识之间的关联性不可否认，但简单地混合起来视为一个概念却是不妥的。人群的主观认同往往由界定及维持群体边界来完成，在民族关系之中，一旦以某种主观范畴界定了民族的边缘，民族内部的人不用经常强调自己的文化内涵，反而是在民族边缘、民族特征被强调出来。因此，边缘成为观察、理解民族现象的最佳位置。民族边界具有自己的内容，民族成员对于民族边界的感悟是不容忽视的，有着独特的研究价值。本次调查少数民族大学生的民族边界意识。
调查显示86.9％同学对于与其他民族同学的交往呈现一种积极态度，调查发现64.6％的同学都会在生日聚会这样的私人交际活动中邀请其他同学参加。67.3％的学生择偶时不考虑对方民族身份。由此可以断言：少数民族大学生中并不存在明显的边界意识。
四、最终结论
针对当前学者担忧“民族院校的民族理论教学强化少数民族大学生的民族意识”的观点，调查组得出如下结论：
第一，民族院校大部分大学生都具有较强的民族认同。在民族院校的特殊环境中民族归属意识确实存在强化的可能，自身较高的认知水平，与异民族的交往，民族院校教学过程中对于民族文化的传播与发展都对于民族归属意识的强化起到了推动作用。
少数民族意识形态范文第2篇
【关键词】 民族高校 思想教育 多元文化理解教育 途径
我国民族高校主要肩负着为民族地区经济和社会发展需要培养高素质人才的重任，其学生大多来自少数民族地区，语言、文化、风俗、习惯、知识基础和生活水平各不相同，甚至或差别很大，这往往使各民族学生之间容易产生误解，甚至产生冲突。如何在民族高校倡导以尊重不同民族文化之间的差异为前提，以宽容、开放的心态看待不同民族的文化传统和价值观念，培养在平等基础上进行交流合作的观念，汲取各民族文化精华的意识，寻找理解和交流的平台，塑造开放的民族心态，形成一种理解、尊重多元文化的理念具有重要的现实意义。
一、关于多元文化理解教育的内涵
我国是由56个民族组成的中华民族大家庭，各民族由于语言、习俗、信仰和所处地域上的差异，形成了多姿多彩的文化，各民族在文化上形成“你中有我”、“我中有你”的格局，主体文化吸收了各少数民族文化，而各少数民族文化中也打上了主体民族文化的烙印，使得多种民族文化并存，组成了一个代表多民族国家的“共同文化群体”。
多元文化教育是指在多民族的多种文化共存的国家社会形态之中，允许和保障各民族的文化共同平等发展，以丰富整个国家文化的教育。多元文化教育的目标是“使属于不同文化、人种、宗教、社会阶层的集团，学会保持和平与协调互相之间的关系，从而达到共生”。当今社会，多元文化教育已成为西方国家民族教育的一种有效理念和改革运动，同样，多元文化教育的推进也是中国民族格局发展的必然趋势和必然选择。中国语境下的多元文化教育主要被称为多民族文化教育和少数民族教育，强调继承各民族的优秀文化遗产，促进民族大家庭在经济上共同发展，在文化上共同繁荣，在政治上各民族互相尊重、平等、友好、和睦相处，最终实现民族大团结。
多元文化理解是指以尊重不同民族文化之间的差异为前提，以宽容、开放的心态看待不同文化传统与不同价值观念，培养与其他各民族人民在平等的基础上交往与合作的观念以及汲取民族文化和文明中精华的意识，寻找相互理解与交流对话的平台，塑造一种开放的民族心态，形成一种理解、尊重多元文化的理念，加深对多元文化的理解，在保持各个民族的自身特性的基础上，将其组合成一个有机整体。
多元文化理解教育包蕴着的正是当代中国致力于建设更加公正、和谐的社会所需要加强的那些价值观，如尊重、平等、关爱、包容，承认差异、学会共处、相互适应等。作为一个价值范畴，它包括对不同民族文化的尊重，对不同民族交流的认知，对不同民族的语言、习俗、特点接纳的正面情感以及对歧视、排斥、孤独、压抑等负面情感的体验，在思维方式上引导不同人群个体间相互欣赏、理解、接纳。
二、民族高校实施多元文化理解教育的意义
1、有利于提升民族大学生的民族和谐发展意识
由于民族地区特殊的历史文化和相对落后的社会发展状况，少数民族大学生整体的文化基础较差，认识水平低，思维具有直观性形象性，加之大多来自偏远的农村、牧区的经济困难家庭，心理压力大，沟通能力差，进入大学与其他同学交往存在困难，不愿参加集体活动，交往面狭窄，面临被孤立的危险。因此，引导民族大学生树立民族和谐发展意识尤为重要。民族和谐发展意识，是指不同的民族在交往的过程中，关注民族利益和民族权利的公平合理，相互尊重对方的民族特点，促进正常交往和共同发展。倡导各少数民族大学生树立自尊、自信、自强的民族意识，不断提高自身素质，同时对其自我意识进行有针对性的引导，让他们克服民族意识中的狭隘性和排他性等消极因素，促进他们身心健康发展。民族高校通过实施多元文化理解教育，培育各民族大学生的民族和谐发展意识，深入思考少数民族自身、民族与民族、民族与社会、民族与自然等方面的内容，教育民族大学生懂得民族和谐发展是中华民族实现全面、共同、协调、持续发展的必由之路。
2、可以完善民族学生健康的心理意识
少数民族学生进入大学后，各高校可以通过开展多元文化理解教育，培养大学生的各种素质，让各民族学生敞开胸怀，去倾听他人不同的意见和观点，去了解其他民族不同的价值观。要强调相互理解，相互尊重，倡导彼此宽容和友善，同时还要不断发现、挖掘自身潜能，促进共同发展，提高自己的创造力。这些都有利于减少各族学生间的一些误解与纠纷，使大学生活更加和谐。
3、有利于增强民族高校思想政治教育的实效性
长期以来，民族高校的思想政治教育忽视了少数民族学生在传统、语言、文化、心理认同等方面的差异，在日常思想政治教育活动中往往“一刀切”，强调原则性、规范性，常常把主流价值标准和道德规范作为“知识”传授给学生，不关注少数民族大学生的实际需要，一味强调主导性、灌输性和强制性，导致学生在学习过程中产生了“逆反心理”，影响了教学效果。因此，民族高校有针对性地开展少数民族学生思想政治教育势在必行。
4、有利于促进民族团结
民族团结是我国一项重要的基本国策，是促进社会主义现代化建设和发展的前提和基础，是多元文化理解教育的重要内容，“民族团结是一个历史范畴，民族团结是民族与民族在互动中的认同，民族团结的实质是一种民族与民族之间的整合关系。”通过加强民族团结教育，让学生明确我国是一个统一的多民族国家。民族的平等团结和国家的稳定统一在很大程度上依赖于人们正确的民族认同和国家认同，增强“各民族之间相互离不开”的意识，使学生真正从民族认同上升到对国家的认同。只有坚持民族平等、民族团结，才能产生巨大的民族凝聚力，才能逐步缩小各民族之间的发展差距，实现各民族的共同发展和繁荣。
三、民族高校实施多元文化理解教育的主要途径
1、要加强民族观教育
首先，民族高校的思想政治理论课的设置应具有民族特色，除了《民族理论与政策》外，还可以开设《民族学概论》、《民族政策概论》课程，使各民族大学生牢固树立的民族观和国家观，普及党的民族政策，自觉地维护民族团结和祖国的统一；通过民族观的教育，使大学生认识到民族问题、民族关系对我国的国防安全、社会稳定和经济发展带来的重大影响，以及境内外民族分裂分子的民族主义意识形态对社会安全稳定和民族地区的和谐发展带来的隐患。其次，民族问题具有长期性、复杂性的特点，由于地理、历史等原因，一些少数民族在经济文化的发展上还较落后，加之经济政治发展不平衡性的影响，使民族差别将在一定时期内长期存在，我们必须历史地、辩证地看待这些问题。再次，教育学生的民族团结意识是发展的前提和基础，我国是一个统一的多民族国家，各个民族之间应相互尊重、共同发展、相互依赖、相互协助，才能共同进步。民族的平等团结与国家的稳定统一息息相关，加强民族团结是我国各民族的根本利益和共同责任。
2、应树立多元文化理解教育的理念
人们不但要理解和接受其他民族的文化传统，而且不能妄自菲薄，要认同并发扬自身优良的文化传统。民族高校应树立多元文化理解教育的理念。
首先，在民族高校从事思想政治教育的工作者，在上岗前必须系统掌握民族法律法规和党的民族政策，了解少数民族和民族地区的风俗习惯和文化特征，养成尊重和理解民族学生的习惯；其次，要引导学生相信理解是人与人交往的一种剂、软化剂，其目的是要他们共同发展，共同进步；再次，多元文化理解教育的重点是消除不理解和误解，增进大学生理解的能力和品质，促进整体素质的提高；最后，鼓励大学生掌握多元的民族文化知识，有利于形成科学的民族意识，从而使其与其他民族或群体和谐、愉快的交往，使他们的个性得到良好的发展。
民族高校思想政治教育在遵循一般性的基础上，应具有针对性。首先应激发少数民族大学生对本民族文化的热爱；其次通过开展多元文化理解教育，使其大学生正确认识其他民族文化，体验不同文化魅力，共同传承、弘扬、发展多彩的中华民族文化，尊重民族特点和民族差异，体现党的“平等、团结、互助”的民族政策，不断增强民族团结和维护祖国统一的中华民族意识。
3、加强各民族传统文化的共生共享
调查显示，文化对民族思想意识、价值观念、生活方式和行为规范具有重大影响。各民族的文化传统不同，当与其他民族文化接触时，总会谨慎对待，或产生心理距离和排他反应，文化之间各自保留的价值观和文化沟通上的障碍，是民族隔阂产生的重要原因。为消除隔阂、增进了解，加强民族传统文化的共生共享成为必需。首先，开设多门文化课程，有利于学生在了解的基础上更好的尊重其他民族。比如通过开设民族史、文化史、宗教史等课程，使更多的大学生了解不同民族的语言、习俗、宗教，也使他们更深层面了解本民族的历史，有利于他们在本民族的重大问题上达成共识；其次，民族高校通过开展丰富多彩的社团活动，鼓励各民族学生进行积极正常的交往。让他们通过接触，发现和学习彼此的优势和特点，在认知上逐步消除隔阂、偏见、歧视，使相互理解与和谐共处成为共识，以豁达的态度对待其他民族的文化，抛弃“非我族类、其心必异”狭隘观念，而以“和而不同”的传统精神去尊重、接受，以一种博大的胸怀去吸纳、融汇；最后，积极引导民族高校大学生利用假期去民族地区参观考察，让其开阔视野。通过社会调查、志愿者服务等方式，大学生不仅可以加深对少数民族和民族地区的了解，而且还可以看到改革开放以来民族地区发生的翻天覆地变化。在锻炼大学生实践能力的同时，增强其发展民族文化的使命感和责任感。同时，高校也要鼓励大学生关心民族地区的发展，利用自己所学到的知识为民族地区的经济、教育和文化发展提供力所能及的帮助。特别要教育少数民族大学生热爱自己的家乡，积累知识和本领，为促进民族地区的发展和繁荣作贡献。
（注：基金项目：2012年教育部人文社会科学研究专项任务项目：《多元文化理解教育在民族高校思想政治教育中的应用研究》（编号：12JDSZ3065）。）
【参考文献】
[1] 哈经雄、滕星：民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001.
[2] 徐杰舜：各民族共同缔造祖国凝聚力作用论——中国民族团结原因分析之一[J].西南民族大学学报，2004（1）.
[3] 熊川武、江玲：理解教育论[M].北京：教育科学出版社，2005.
少数民族意识形态范文第3篇
[关键词]《血色湘西》；民俗文化；多重话语；构建
民俗事象往往蕴涵着丰富复杂的文化意味，当它作为能指出现时往往会超越于具体事象之外，具有特殊的符号指称功能。作为大众文化的电视剧对民俗文化的渲染与表达使其具有构建多种话语的可能。2008年由湖南电视台拍摄的，获第24届中国电视金鹰奖优秀长篇电视剧奖的《血色湘西》就是以用镜头艺术充分展示湖湘民俗文化的审美性、多元性、复杂性和丰富性的叙事策略而构建起电视叙事话语多重语境与声音的成功之作。
一
《斑色湘西》故事的发生地在湖南湘西西部雪峰山下，是苗族、土家族等少数民族聚居之地。崇山峻岭几乎使这儿与世隔绝。因而保留了不少古老神秘奇异的巫傩文化习俗以及秦汉以后融入的汉文化习俗。《血色湘西》将湘西原生态的风土民俗自然化、场景化、情境化、意象化，更重要的是它的镜头表达不是为民俗而民俗，而是将民俗融入人物命运的曲折变化与传奇故事的讲述中，用影像的方式将之展现在我们面前，使我们能享受一场湘西民俗视听的盛宴并承受心灵的震撼。
乌丙安曾将民俗划分为四大类：经济民俗、社会民俗、信仰民俗与游艺民俗。以此观之，《血色湘西》对民俗的展示是全方位的，也是富有创意的。高超的影像技术与唯美的镜头画面尽情展示了湘西优美壮丽的原始地域风貌，为隔绝在这远离世俗繁华现代文明的大山里的人们性情的淳朴原始、血性的刚烈做了铺垫。世世代代居住在这儿的人们有着自己独特的生产习惯、生活方式、社会组织及制度、行为规范、信仰、婚姻、节日庆典以及游艺等习俗。而这些边地习俗更是融进了以穗穗、月月与石三怒、耀文、耀武为代表的边地人因家族恩怨、情感纠葛而上演着悲悲喜喜的人生故事。在叙事镜头不断切换，光与影、色彩与构图、影调与景深等视觉元素以及语言、音响与音乐构建的声色世界里，巍峨绵延的雪峰山、清澈流淌的青岩潭、古朴原始的山寨民居与青石板小镇，以及淳厚朴实的山中百姓生活历历在目。这儿有造型别致的吊脚楼，身着蓝色印染花布，戴着大串精美银饰的少数民族姑娘；有赛龙舟、“祭龙头”的竞技，有庄重肃穆的祭拜山神、祖先的仪式；有男十八戴银环，赛龙船，女十六戴银锁，拜“梯玛”的竿子营成年人习俗；有韵味无限野性十足的“荤”山歌表情达意的火辣辣的爱情；有“山道”“水路”的生存地盘之争；有赤手空拳红衣红裤斗烈酒疯牛、赤脚竞速上刀梯、以香为靶双枪六响过天坑独木桥的“天坑”赌命；有“乱棍火海跳刀坑”的惊心动魄的生死劫难。有乡民们在崇山丛林中以弓箭、苗刀、鸟铳、竹签、陷阱和自制的土火炮，与拥有现代武器的日寇的殊死战斗。尤其是结合了苗族与土家族婚姻习俗特点的边地婚嫁习俗更是借助人物故事全面展开。如果说沈从文是以“风俗欣赏”方式用文学写作全方位地描绘着湘楚文化和苗文化的各个方面，着力凸显着“与主流文化迥然相异的边地人的生活方式、风俗习惯与价值观念体系，尤其是在山高水险、沟壑纵横的雄强自然背景下所展示的乡村男女的大胆泼辣、浪漫狂热和不拘礼法，对于神仙圣灵、傩神巫术、道士做法、妖精放蛊的虔诚崇拜和由衷敬畏，以及一般居民普遍厌恶金钱和权力、适性任情、淡泊生死的一派质朴醇厚、天真未凿。”那么《血色湘西》则用影像艺术，将具有浓郁民族地域特色的民俗文化“活”的形态展现在观众眼前，并涵纳于传奇故事的曲折演绎，在人生命运波诡云谲的叙事脉络中，实现了民俗影像用“异域情调来开拓读者(观众)的心胸，或者炫耀他的眼界”的审美价值。
二
约翰・菲斯克将电视代码分为三级：“一级代码，现实：外表、服装、化妆、环境、行为、言语、姿态、表情、声音等等；二级代码，艺术表现：摄像、照明、编剧、音乐、音响效果；传播常规表现代码，并以此规范下列表现手法，如：叙事、冲突、人物、动作、对白、场景、角色选配等等；三级代码：意识形态：把它们组成连贯的被社会接受的东西时，起组织作用的是意识形态代码。如个人主义、男权制度、种族、阶级、唯物主义、资本主义等等”。对电视素材的选择与编码是一部电视剧能否真正有效地表达编导意图并使电视剧获得主流话语认可获得成功的关键。《血色湘西》以“九一八”为背景，讲述了在日本大规模背景下，湘西雪峰山下世代居住的麻溪铺镇人民，如何摒弃以往恩怨情仇，全力保家卫国、抗击日寇的故事。导演龚若飞将这部电视剧定位为抗战题材的主旋律剧，既尊重历史的真实，具有艺术的精神，满足人们对电视娱乐的需要，又具有政治的品格，契合当下意识形态的导向。这是一个艰难的创意过程。编导结合其历史事件，选择了从地域特色与民俗风情出发，在尊重地域风光民俗风情原生态的基础上，对民俗风情进行了个性化的具有主观叙事倾向与审美价值导向的选择与叙事编码。充分彰显其主流意识形态。
电视剧一开场，连用多个恢弘的场景与镜头来铺陈渲染叙述端午节赛龙舟的民俗节日。本来是以驱鬼逐疫、酬神纳吉为目的，表现其自然、祖先、鬼神崇拜及万物有灵观念的傩祭风俗在《血色湘西》的视听镜像中有了全新的阐释，呈现特殊的价值与意义。电视剧中的端午节、赛龙舟始终是围绕祭奠楚文化的核心人物伟大的爱国诗人屈原而为叙事核心而展开的，为此编导不惜进行了刻意的又在情理之中的民俗虚构与编码。湘夫人庙、屈子祠、《祭屈子文》、祭龙头这些在中华传统文化中已涵纳特别寓意的意象，经过编导的创意与符号编码，凸显其叙事主题意义。一个民族的民族意识、爱国精神、爱国行为绝不是一时的心血来潮，它沉淀在人们灵魂深处，外化在人们的一言一行里。而其民俗仪式是他们心灵世界的最鲜明的表达。而且，电视剧为张扬朴实诚信、血性阳刚的民族精神，特别塑造了田大有这样一个非常典型的山中硬汉。他靠榨油坊维持生计，穿着山中百姓普通衣裳，说话沉稳低调，一举一动都显得朴实憨厚，不善言辞甚至有些木讷。但就是他，顾大局、讲义气、重诺言，不愧是一个敢做敢当的好汉。在他身上正体现这一个民族的性格胆识、精神气质。
民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。而一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。湘西雪峰山下这种洋溢着强烈的爱国意识与阳刚精神的民俗仪式，无疑是其民族所生活的自然环境、民族历史的发展与文化传承造就的，彰显着这个民族浸润在骨血里的爱国情怀与刚烈意志。《血色湘西》将民俗 文化的表达与现代战争的书写连接在一起，从民族心灵、灵魂、民族精神的展现中，赞扬了“中华民族那种不畏、敢生敢死、有血性有胆气的民族性格；那种同仇敌忾、团结御辱的情感向心力；那种宁为玉碎、不为瓦全的民族气节；那种共赴国难、为国捐躯的民族大义和牺牲精神”。编导正是通过民俗符码的选择与叙事编码，构建起主流话语的自然性、权威性和神圣性。
三
《血色湘西》在对民俗讲述的多元化的叙事格局中，更以一种现代精神和崭新的艺术视角，将民俗作为一种影视符码承载着创作者作为知识分子精英话语的生命感悟、文化反思与价值判断。
在一个经济政治全球化的时代，张扬地域民俗文化行为本身就意味着对自身历史和文化的坚守。湘楚自然地理特点与历史文化的传承造就的湘楚文化崇尚自然、尚武、崇神信巫、惟情尚信等主要特征在电视作品中得到充分展现。剧中设置的贯穿全剧的两件民俗器物“银耳环”和“牛角刀”很有象征意蕴。剧中创意“杆子营男子十八戴银耳环”成人民俗仪式，尽情展示了这个地方的历史、现实与内在的精神气质。而“牛角刀”作为具有视觉效果的定情物将石三怒与穗穗之间的苦难坎坷、痴迷坚定的爱情渲染得淋漓尽致，表现了湖湘地域男儿重信“湘女多情”的文化现象。
当然，在赞美优秀民族文化传统的同时，电视编导也没有忽视对乡土文化中落后愚昧的一面予以探讨与批判。广大乡村所保留并坚守的民风民俗也时时流露着一个延续了1000多年封建社会所沉淀下人们的灵魂的灰色和病态。尤其是在雪峰山这样封闭得几乎与世隔绝的大山环境里，更是保留着许多原始野蛮落后的风俗。“天坑赌命定胜负”的残忍的输赢方式；“倒帮出寨”就要“乱棍火海跳刀坑”过鬼门关的寨规；还有耀武失去性能力后习以为然的夜夜对月月的暴打与羞辱；因月月违背所谓礼法就要“投天坑”的残酷的族规家法等等，都暴露着这个地方的愚昧、野蛮与落后。电视剧在用镜头充分展示这个地域风景之美民风之淳亦如世外桃源的同时，将镜头亦对准了这个远离现代文明的偏僻地域野蛮落后的一面。但遗憾的是因为编导摄像过于追求其视觉效果的欣赏性、刺激性、娱乐性，对这些落后习俗的镜头运用铺陈舒展张扬，缺少批判的锋芒。某些情节发展还流露出男权中心意识。月月对悲惨命运的屈从与对耀武爱情的坚守，在某种程度上消解了夫权文化对女性压迫的残忍性与悲剧性揭示。
少数民族意识形态范文第4篇
关键词：壮汉双语教育 质量提升 壮民族文化 丰富发展
壮汉双语教育在新时期面临自身生长与多元文化共生与互补的问题。学校教育须在此基础上合理设计教育教学，实施民族变迁教育，引导少数民族文化朝着积极的方向发展。
一、壮汉双语教育质量与壮民族文化发展的关系
壮汉双语教育与壮民族文化具有多层关系，第一层是包容关系，其次是交叉关系，最后是并列关系。
1.壮汉双语教育质量的提升有利于普及民族文化知识。文化是教育的内容，通过教育，可以传承和发展文化。壮汉双语教育质量的提升有利于普及民族文化知识：一是壮汉双语教育可以通过学校等多种途径和方式，组织学生和群众学习民族文化知识，普及民族文化知识，使接受教育的人懂得传承壮民族文化的必要与紧迫性。通过壮汉双语教育活动，可以普及壮民族风俗习惯，培养对壮民族文化的认同与感情。二是高质量的壮汉双语教育是与本土文化融合为一体的。壮民族文化通常具有本土特点，高质量的壮汉双语教育与当地社会需求相一致，符合当地社会的教育发展现实，使学生容易掌握本民族文化知识，也容易获得群众的接受和理解。[1]
2.壮民族文化的发展对壮汉双语教育质量的促进。壮民族文化的发展反过来对壮汉双语教育质量的提升具有推动作用。壮民族文化是壮族学校的环境氛围和办学风格的集中反映，它不仅可以凝聚人心、展示学校形象、提高学校文明程度，还可以影响人的思想、态度观念等。积极、健康、向上和丰富的壮民族文化，是一股强大的教育力量，它能有力地影响着学生的学习态度、人格品性；优质的壮汉双语教育，可以提高学生学习民族文化的积极性，促进人们对壮汉双语教育的了解、理解和认同。
3.壮汉双语教育质量发展与壮民族文化发展具有同一性。壮汉双语教育质量发展与壮民族文化发展具有同一性。这可归结为两层意思：一是壮汉双语教育质量发展是以壮民族文化的发展为基础的。壮民族文化越发达，发展得越好，越可能为壮汉双语教育提供更多的教育资源，创造更和谐的社会氛围，从而使壮汉双语教育获得更多社会关注和认同；二是指两者的发展以彼此为前提。壮汉双语教育质量的发展要以壮族文化的发展为前提，壮族文化的发展也要以壮汉双语教育质量的发展为前提。彼此是共同发展、相互促进的关系。
二、提升壮汉双语教育质量促进壮民族文化发展的途径
1.明确壮汉双语教育目标，提升壮民族文化发展的新动力。明确壮汉双语教育目标为传承壮民族文化的同时，要使之走向文化共生。与包括汉民族文化的其它民族文化的共存共荣。使壮民族文化的发展增添新动力。我们强调共生的民族文化发展目标，是追求社会与人的和谐生长，是壮民族教育处在多元文化背景下的必然选择。壮民族文化不可能独立而存在，也不可能独立而发展。离开了大的文化背景，脱离了多民族文化的土壤，壮民族文化将难有立足之地。因此，壮汉双语教育须在日常教学活动中，做好目标定位，承担文化传播之重任，在文化交融的教学过程中，教育者应当针对壮民族文化的教育目标，注意对壮民族文化教育目标、发展目标、人文目标等方面，积极开设民族文化课程，探索发掘壮民族课程的文化内涵，提升壮民族文化在现代化发展中形成的文化“共生”生成机制。
2.更新教育内容，促进壮民族文化的丰富。要与时俱进，更新壮汉双语教育内容。将共生的教育理念植根于课程体系建设中，促进壮民族文化的繁荣与发展。壮汉双语学校要大胆革新教育内容，增设民族特色的校本文化课，大力开展双语教学，“将少数民族的发展纳入中华民族的发展史，充分尊重少数民族的传统历史文化，使其文明得以传承和延续。”[2]
3.改进教育方法，加快壮民族文化的发展。改进教育方法，依照壮民族文化特色与教育功能选择，学校应强调共生视域下的壮民族文化与壮汉双语教育要素之间的相互融合，追求壮民族社会环境与人文诉求的和谐与发展。在日常生活中，传播壮民族文化，同时，注意用国家文化教育学生，使其具有民族文化素养的同时，也要坚持国家文化理念。老师还应深入研究民族文化，通过研究挖掘民族文化精华，将之渗透于民族意识形态和价值追求中，通过国家文化的视角，拓展壮族文化的发长空间，挖掘并提炼当中的文化共生特征与精华，研究其传承机制与发展机制，推动壮民族文化在新时期的良性发展与自觉创新。
参考文献
少数民族意识形态范文第5篇
摘要：少数民族地区的政治文化建设在民族地区政治文化的转型、构建社会主义和谐社会过程中起着重要作用。对少数民族地区政治文化的概念与特征、政治文化建设的必要性以及政治文化建设过程中的问题及路径进行研究，对于加强少数民族地区政治文化建设具有重要的理论意义和现实意义。
关键词 ：少数民族；政治文化；必要性；路径探析
一、相关概念综述
1.对政治文化概念的界定
政治文化的概念，在政治学研究领域一直众说纷纭，没有统一的说法。不同学者对政治文化的概念有不同理解，国内外学者对政治文化概念的界定大体可以分为以下几个方面，有助于我们更深刻地理解其内涵与外延：
（1）第一种观点认为政治文化是政治行为主体的主观心理层面，如态度、价值、信仰、情感等，是一种狭义的政治文化观。阿尔蒙德是政治文化概念研究的鼻祖，他认为政治文化应包括政治信仰、政治态度等内容，强调政治文化是“政治体系的心理方面”。罗金斯认为政治文化因国别而异，一国的政治文化应包含信念、价值等内容。可以说，“政治文化就是一个民族关于政治生活的心理学。”
受西方学者对政治文化概念界定的影响，国内学者中从一个民族的主观心理层面出发来界定政治文化概念的主要有燕继荣、王浦劬等。燕继荣认为政治文化是政治体系的主观因素，内容主要包括政治行为主体对政治体系的情感、态度等方面。王浦劬认为政治文化是一种复杂的综合，是人们在政治实践中对于政治生活的感受、认知等，是政治关系在人们心理和精神上的反映。
（2）第二种观点则从广义的角度来界定政治文化，认为政治制度、政治行为等也属于政治文化的内容。美国学者穆迪认为政治文化不应只集中在思想和态度上，应该在政治文化与政治制度的相互关联中探讨政治文化，不能仅把它们看作为一套意见或价值观。亨廷顿认为政治文化的内容除了信仰与价值外还应包括社会成员对政治体系、政治过程等的其他取向。
我国的很多学者也从广义角度界定了政治文化。如王沪宁认为政治文化是人们对政治活动的主观认知，包括一系列的内容，如民族政治意识、思想、道德，民族精神、气质等等。孙正甲认为政治文化是长期积累而形成的，具体包括政治心理、政治意识、政治行为这几个层面，每一层面又都含有丰富的内容。
总之，学者们对于政治文化的概念还存在许多争议，但综合国内外学者观点,我们可以从较为中性的角度对这一概念做出理解：政治文化与政治实践的主体相一致,有团体性的和个体性的；政治文化的基础与一国社会历史和现实紧密相连；国家政治生活中的政治体系、政治过程等是政治文化的对象；政治文化的内容则可包括政治认知、情感、态度、理想等等方面。
2.少数民族政治文化的特征
除去政治文化的一般性特征，每一个民族的政治文化都具有自身的特殊性，是本民族与其他民族相区别的重要特征之一，这与少数民族地区的政治、经济活动，历史与现状密切相关。现将学者们的主流观点归纳如下：
（1）传统性:新世纪以来，少数民族地区各领域的发展虽然取得了长足进步，但与其他地区相比，自然地理环境还是相对封闭，社会经济发展也相对滞后，使得传统政治文化在少数民族地区对民众的政治行为仍具有较大影响力，他们在政治生活中的表现为：“人们习惯于借助传统的习俗和方式来解决各种经济社会问题；具有浓厚的等级观念和特权意识，政治信任和政治宽容不足，容易结成各种非正式的政治团体；自主参与意识不强，疏远和逃避政治，易产生过激的政治行为等。”
（2）宗教性:众所周知，宗教信仰在少数民族地区是存在于社会生活中的一种广泛而普遍的群众性现象。有资料表明，在我国的55 个少数民族中，有50%以上的人口有宗教信仰，甚至有的民族全民都有宗教信仰，如藏族、回族等，使得民族地区的政治文化打上了深刻的宗教烙印。王宗礼认为：“要了解西部少数民族地区的政治文化，不了解西部少数民族的宗教习俗则难见其真。宗教至今还在少数民族地区的各个领域发挥着重大影响，是一种普遍而重要的社会存在。”
（3）地域性:少数民族政治文化地域性特征的形成，与各少数民族地区的地理条件、生产生活方式、经济社会发展水平、文化传统和民族风俗习惯等方面的地区分布差异密切相关。杜军林认为“: 少数民族地区大都交通闭塞、信息封闭、思想保守和经济社会发展滞后，与发达地区相比在很多方面都存在明显差距。”在此基础上形成的地域性特点，使得不同民族形成不同的政治文化，且政治文化在传播、维持和延续的方式和途径上，也不相同。
也有学者在以上几种主要特性基础上做了阐发，比如，丁志刚、韩作珍认为少数民主政治文化还具有回避政治、远离政治的疏离性特征；王肃元则认为少数民族政治文化迎合与服从主导型政治文化，具有一定的依附性；刘海霞则认为少数民族政治文化具有逐渐向自主、开放的现代政治文化形态转变的变迁性特征等等。
二、研究内容综述
1.加强少数民族地区政治文化建设的必要性
加强少数民族地区政治文化建设具有重要的理论和现实意义，现从以下几个角度对学者的主要观点进行归纳：
（1）目前学术界普遍持有一种观点，即民族地区是整个国家系统正常运转不可或缺的部分，而加强少数民族地区政治文化建设，可带来多方面的益处，比如：减小民族地区与发达地区社会经济发展的差距，改善民族地区人民生活质量，对于社会主义和谐社会的构建也具有积极的意义。
（2）少数民族地区政治文化建设是保证民族地区政治社会稳定的重要途径，谭卫国、邓薇等学者从此出发，提出加强少数民族地区政治文化建设可以为民族地区各领域的发展奠定良好的政治稳定基础，是少数民族地区政治稳定的基础性工程。
（3）少数民族地区的发展自身也存在诸多问题，李乐为、邓薇等学者则从民族地区社会发展存在着特殊性和复杂性出发，指出：“政治文化的建设客观上有助于解决民族地区目前普遍存在的经济、文化、宗教等方面的现实难题。”
此外，还有学者从提高少数民族地区地方政府执政能力、民族政策制定的科学性以及基层群众性自治和法制建设的角度，对加强民族地区政治文化建设的必要性进行了阐述。
2.少数民族地区政治文化建设现状
有很多学者对少数民族地区政治文化目前的建设情况进行了分析论述，在这些观点中，学者杜军林的剖析最为系统、最具有代表性，他从以下几个角度进行了论述：
（1）政治认同角度：随着经济发展水平不断提高,传统的政治认同如宗教认同、家族认同等在少数民族地区正慢慢消解,而现代政治认同如民族认同、国家认同等正在逐渐加强,少数民族公民的现代政治认同趋于成熟。
（2）政治态度角度：少数民族群众由于受到经济发展水平、受教育程度及生产方式等影响,政治态度有明显的多层次性。随着少数民族地区经济的发展、生产生活方式的转变,其对政府的政治态度也发生了变化,对政府的认同度也由弱变强。
（3）政治人格角度：随着社会的转型,少数民族公民的政治文化素质和政治组织化程度明显增强，政治人格多重交织、相互影响，既有传统政治人格，也有现代政治人格。
（4）政治价值观角度：改革开放以来,少数民族公民的政治主体意识和法制观念有所增强,自觉追求政治上的民主、平等,依法表达自己的政治意志,公民逐渐形成了“依法治国”、“科教兴国”等基本政治共识。
3.少数民族地区政治文化建设存在的问题
（1）学者们首先普遍从政治心理的角度指出了目前少数民族地区政治文化建设存在的问题。指出民族地区的民众存在政治心理欠成熟, 政治情感易偏执的现象, 无法产生有效的政治参与, 带来政治的不稳定，从而制约了政治文化的建设。
（2）也有学者以政治意识为视角研究该问题。如邓薇、谭卫国指出：少数民族地区等级观念和人治意识顽固，政治意识形态无法带来有效的权威，不重视民主与法治的建设。这些因素给少数民族的政治文化建设带来了负面影响。
（3）众所周知，由于地理环境封闭等因素，少数民族在社会各领域的发展都相对滞后，许多学者在此方面也进行了研究，认为少数民族地区政治价值观念比较落后，政治思维相对保守，不发达的经济还使得民众的政治兴趣和热情不高；且政策价值取向无法与社会政治变化同步，导致了制度供给缺位和制度创新不足。
（4）我国的传统政治文化在民族地区还存在着较为深刻的影响，学者尹毅、杜军林认为: 传统的政治文化仍然保持着较大的渗透力，传统政治文化产生的消极影响使得少数民族地区的公民缺乏政治参与意识。
此外，还有一些学者从自然地理因素所导致的政治信息渠道失衡、宗教习俗的影响以及世界民族问题的冲击等方面对少数民族政治文化建设存在的问题进行了分析和研究。
4.少数民族地区政治文化建设路径探析
针对少数民族地区政治文化发展的现状、存在的问题和面临的挑战，学者们提出了许多有价值的意见和建议，主要从以下几个角度进行归纳总结：
（1）学术界普遍认为，坚定地推进民族地区经济社会的发展，可为少数民族地区政治文化建设奠定坚实的物质基础。与国内其他地区相比，少数民族地区的经济发展水平较低，制约了民族政治文化向现代化的转型。要改变这一现象，国家应给予适当的政策支持，不断提高人们的收入和生活水平。“建立健全市场经济体制是民族地区政治文化向现代化转型的重要途径。”
（2）也有学者认为，少数民族地区的政治文化建设要强化正确的国家观与平等的民族观的宣传和教育, 培养“开放、合作与宽容”的政治心态，要做到这一点，“客观上要求对各族群众进行正确的国家观与平等的民族观的宣传和教育，把民族角色与公民角色有机地协调起来, 将民族意识从属于国家意识, 树立国家利益高于一切、国家的统一高于一切、民族团结高于一切的意识, 自觉地把民族自豪感与爱国主义精神统一起来。”
（3）大力培养和普及参与型政治文化，把参与政治实践作为传播民主政治文化最有效的途径，也是众多学者所积极提倡的。民族地区公民在政治参与的过程中可以更深入地感知和了解政治是如何运作的, 还能获得所需的政治知识与信息。“在构建参与型的政治文化的过程中，必须注意全方位、多角度、多形式地开展。只有这样才能提高少数民族公民的政治素质和政治热情，增强政治使命感，使其积极主动地参与国家和本地区本民族的政治生活。”
（4）有学者认为，促使民族地区政治文化与社会主义主流政治文化的融合也是非常重要的，其融合程度甚至在一定程度上决定了少数民族政治文化的现代化程度。因此，有学者认为要努力把少数民族传统文化的先进因素与主流政治文化进行衔接与融合。还应“实行开放的文化政策,促进民族政治文化交流, 在文化交流和冲突中”。
（5）充分发挥大众传媒和学校教育等政治社会化的主要媒介的功能，也是加强少数民族地区政治文化建设的重要渠道之一。李乐为认为，“少数民族地区学校的政治教育要坚持一切从实际出发, 应注重思想政治教育形式的多样性和传播的实效性”；谭卫国认为，“针对少数民族地区大众传媒普及率低、传播技术水平落后的实际状况, 应从思想上充分认识大众传媒对传播少数民族地区优秀的传统政治文化的重要意义，并加大资金设备的投入，加快发展和普及少数民族地区的大众传媒, 提高对公民进行少数民族地区优秀的传统政治文化等社会主义政治文化传播的覆盖率,充分发挥大众传媒的政治社会化功能。”
（6）有学者认为，少数民族地区政治文化的建设还要加强和改善思想政治工作，民族地区政治文化的转型也有赖于良好的思想政治教育。由于民族保护主义、经济本位主义等多种因素的影响，少数民族地区思想政治工作逐渐被淡化，因此，加强和改善少数民族地区的思想政治工作就迫在眉睫了。学者们认为要“强化正确的国家观与平等的民族观的宣传和教育, 培养开放、合作与宽容的政治心态”，有的学者认为要“加大政治知识、政治信息的含量, 加强对公民民主法制的教育”。
学者们还从其他一些角度阐述了自己的观点，如发展社会主义协商民主，“积极发展协商民主，推进协商民主广泛、多层、制度化发展，是推进民族自治地方和谐政治文化建设的一种有效方式”；如加强民主法治建设, 促进民主法治建设意识的提高，“通过开展社会主义法制教育, 积极引导少数民族群众对自由、平等权利的向往和追求, 提升自身的权利意识和参与意识, 树立社会主义的民主观和法制观,养成运用民主方式和法律手段解决一切问题的思维习惯”，等等。这些观点也丰富了关于加强少数民族地区政治文化建设路径选择的研究。
三、评述
在各地学者的不断努力下，国内关于少数民族地区政治文化建设的相关理论研究已经取得了显著成效，专著和论文的出版数量也在逐步增长。在学者们众多的研究中，比较完善的是民族地区政治文化建设过程中暴露出来的问题及问题解决方法的研究，而对于少数民族地区政治文化建设的现状、存在问题的成因等方面的剖析还有所不足。
在对少数民族政治文化相关理论研究取得阶段性成果的同时，我们还应看到，目前学界对于少数民族地区政治文化的研究总体上还相对薄弱,还未形成专门研究民族政治文化的政治学分支学科,对这一课题还有待于更深入地研究。
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少数民族意识形态范文第6篇
传统文化就是文明演化而汇集成的，一种反映民族特质和风貌的民族文化、民族历史、各种思想文化、观念形态的总体特征，更是一种物质与精神的凝练与积淀。中国传统的美术观有别于西方强调形象性、生动性的审美趣味，意境上追求特有的飘逸境界，特别强调的是包裹宇宙、涵盖万有、天人合一；真、善、美的统一；情与理的统一；认识与直觉的统一；阳刚之美与阴柔之美的统一等。由这些人文哲理所延续下来的文化现象以及审美现象始终对中国传统艺术起主导作用，更加成为现代绘画创作中不可或缺的一部分。
中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化，因此在现代绘画艺术中，我们可以从以下几个方面来分析体现民族文化与现代艺术的完美结合。
首先是传统文化主导思想在现代绘画中的作用。儒家思想是两千多年来中国意识形态的主流思想，儒家以孔子为代表，孔子美学思想的核心是主张美与善的高度统一，这是孔子艺术观的基础。南北朝时期的谢赫在《古画品录・序》中曾经指出：“图绘者,莫不明劝戒，著升沉，千载寂寥，披图可见。”当代艺术也要关注社会、关注人生。儒家的另一重要思想是“崇中贵和”，“中”即是中庸之道,《论语・雍也》中有“中庸之为德也，甚至矣乎”的评价，要求人们做事情不要过激，要适中。“和”意为调和，孔子提出了执两用中、以求其和的处事原则，“崇中贵和”在艺术创作中意指应避免走极端，力求恰当、和谐。道家主张“天人合一”，以“崇尚自然、无为”为核心。老子的“人法地、地法天、天法道、道法自然”，“道生一、一生二、二生三、三生万物”，“道常无为而无不为”的主张，老子认识到自然与人、人与社会精神等方面的关系，充分肯定了人与自然统一的美是美的最高境界，对于具体形象的美，老子主张虚实结合的观点，事物有生有灭、有虚有实在不断地变化，而艺术正是虚与实、动与静的结合。受其影响,我国的整个艺术形成了内在、含蓄的特点，可以说这种思想在一定程度上体现出视觉艺术思维的规律。佛家思想传入中国后产生了中国本土文化 ―― 禅宗，禅宗有“渐修”、“顿悟”两种不同的修行方式，其理念深刻地影响着中国画的发展，反映在画面上，就是“超乎象外”的禅，境既是诗境，亦是画境。
其次是中华民族传统文化元素在现代绘画中的延续与发展。中国元素是中国文化的精髓，并延续到我们现代绘画中来,更起到传承民族文化的作用，是中华民族独有的内在和外在的特质,既有形而下的具体物质,也有形而上的意识形态。如中国文字、建筑园林、传统乐器、文房四宝、诗词歌赋、服饰、兵马俑等，这些丰富多彩的元素，是中华文化在外国人心中的标志。其中，中国画作为中国绘画的重要形式之一，是传统“雅文化的重要载体，其独特的造型观念和表现形式中蕴含着丰富的古代哲学及美学思想，呈现出鲜明的民族特性，在世界美术领域独树一帜。中国画本身充满了“设计”的因素，在造型手法上强调以线造型，造型观念上讲求“似与不似”，色彩处理“以墨为主、以色为辅”，讲究提炼和装饰效果平面化。这些“非写实”的造型特点,赋予了传统中国画很强的装饰意味，也属于“纯绘画”范畴的中国画和现代绘画设计的结合，提供了形式上的便利。再有就是中国的汉字，它属于象形文字系列，既是文字又是符号，不仅有语言叙述功能，也具有图形的装饰作用。从某种意义上说，与其说汉字是象形文字，还不如说是图形化文字，因为先民们使用的象形文字就是图画。汉字绘形绘意的效果十分明显，对于属于图形表意系统的现代绘画中没有形式上的阻碍。特别是中国的书法，它们或朴拙敦厚、或舒畅飘逸、或古朴高雅，以独特的形式和趣味传达着中国人独特的民族气质和审美情怀。更值得关注的是中国的传统色彩，传统色彩作为传统造型艺术的重要元素，和其他元素一样，体现着中华民族文明史中的民族意识、文化意识和乡土情愫。从传统色彩的总体特点来看，传统用色比较注重色彩的写意性和象征意义，不太注重色彩的写实性，这种特色使之具有某种装饰意趣，从而也使它具有了某种“现代绘画”的因素。最为丰富的是中国的传统纹样，传统纹样和民间图形广泛存在于古代服饰(织物)、器物、建筑、民间年画、剪纸、玩具、蜡染等艺术形式之中。信奉福运和吉兆是中国人整个生活与文化的核心，中国人相信,用吉祥物和吉利的形象来营造环境，获取幸福生活的机会必将大增。千百年来,吉兆的象征和表达手法,一直在不断演化,广泛的应用在生活的各个领域。传统吉祥图案拙中藏巧，朴中显美，几千年来以其特有的装饰风格和民族语言在民间装饰美术中流行，给人们带来精神上的愉悦，吉祥图案在民间深受喜爱，应用也极广，无论是雕刻、织绣、绘画、印染等都有它特殊的地位。 另外，还有很多由于地域而形成的特有文化产物，如中国的剪纸文化，少数民族丰富的个性特点等众多的传统文化产物，都将成为现代绘画创作注入多彩而个性的血液。
少数民族意识形态范文第7篇
[关键词]认同 社会主义核心价值观 少数民族大学生
[作者简介]刘海英（1978- ），女，河北石家庄人，河北师范大学民族学院，讲师，硕士，研究方向为中国化。（河北 石家庄 050091）
[基金项目]本文系河北省高等学校社科研究2014年度基金项目“少数民族大学生社会主义核心价值观认同教育路径探究”（课题立项编号：SZ141120）、2014年度河北省思想政治工作研究课题“少数民族大学生社会主义核心价值观认同教育路径探究”（项目编号：HBSZKT2014088）的最终研究成果。
[中图分类号]G641 [文献标识码]A [文章编号]1004-3985（2014）32-0072-02
2012年11月，党的十报告提出“社会主义核心价值观”，并概括为“三个倡导”，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”。这24个字高度概括了社会主义核心价值观的基本内容，为加强少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同指明了方向。少数民族大学生是当代大学生的重要组成部分，是维护民族安定团结，实现各民族共同繁荣，构建社会主义和谐社会的主力军。大学时代正是少数民族大学生世界观、人生观、价值观形成的关键时期，加强社会主义核心价值观认同教育，可以统一少数民族大学生的思想，有利于实现少数民族地区的共同富裕，推进我国社会主义现代化建设。但是，在当前形势下，还存在着许多影响少数民族大学生社会主义核心价值观认同的问题。正是这些问题的存在，使得部分少数民族大学生出现世界观、人生观以及价值观混乱状况。
一、少数民族大学生社会主义核心价值观认同存在的问题
改革开放的三十多年是社会变迁最为深刻的时期，也是人们身处价值多元化和多变性的时代，少数民族大学生的价值选择也呈现多样化的趋势。
1.西方腐朽社会思想影响少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同。改革开放三十多年来，我国经济得到快速发展，一跃成为世界第二大经济综合体。但是，在引进西方先进技术和文化的同时，西方各种腐朽社会思潮也乘虚而入，并得到了广泛的传播，在相当长的一段时间内，经济私有化、利己主义、拜金主义、享乐主义思潮甚嚣尘上，严重影响并腐蚀着少数民族大学生的思想和意志。受西方腐朽思想的影响，少数民族大学生身上也出现自身价值偏好功利化、思想削弱化、中国特色社会主义共同理想虚无化、中华民族的传统精神淡化、社会主义荣辱观模糊化等问题。
2.社会转型时期的矛盾影响少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同。社会主义市场经济是我国经济发展的必然选择，也是推动我国社会经济发展的必由之路。但是，市场经济也存在自发性、盲目性等缺点，受市场经济的价值经济理念、求利经济理念以及优胜劣汰等经济理念的影响，少数民族大学生在价值观念的追求上也产生了错误的认识。同时，计划经济向市场经济转型的过程中，社会上出现各种矛盾，导致各种利益主体之间产生冲突，这些都对少数民族大学生价值观的形成产生一定的影响。
3.民族与宗教问题影响少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同。我国是一个多民族的国家，56个民族不但有各自不同的文化、不同的，而且各民族的发展也存在一定的差距。相当一部分少数民族大学生来自于贫穷、落后地区，文化基础和思想意识相对薄弱，对于社会主义核心价值观的认同也相对较低。与此同时，西方敌对势力常常借助民族地区之间的经济文化差异、民族意识与宗教问题煽动民族情绪，从而达到破坏民族之间安定团结，分裂我国社会主义国家的目的。这些也会不同程度地影响少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同。
4.高校思想政治理论课教学影响少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同。作为少数民族大学生社会主义核心价值观认同教育的重要渠道、重要方式，高校思想政治理论课教学无疑是较为成功的。但是，也仍然存在一些问题。首先，受市场经济的影响，少数民族大学生无论是在生活方式、情感方式、行为方式的选择上，还是在是非观、价值观的追求上都发生了相当大的变化，但是高校思想政治理论课教学却并没有做出相应的变化，也没有对少数民族大学生的实用主义、功利主义思想进行正面的引导，导致相当多的少数民族大学生仅仅将思想政治理论课作为一项学习任务。其次，当前高校思想政治理论课的教学方式不适合少数民族大学生认知与理解社会主义核心价值观的特点。当今的少数民族大学生思维相对活跃，有着旺盛的精力和求知欲，但是多数高校的思想政治理论课依然沿用传统的教学方法，无法发挥学生的主体作用，教师和学生也难以展开有效的交流与互动。这样就无法调动少数民族大学生的主动性，丧失了思想政治理论课对少数民族大学生的吸引力。最后，由于少数民族大学生来自于不同的民族地区，受本民族的文化背景、语言文字等多种因素的影响，有时难以理解和消化思想政治理论课中的一些基本原理和观念，逐渐失去对思想政治理论课的学习兴趣，也就难以引导他们认知并践行社会主义核心价值观。
二、加强少数民族大学生对社会主义核心价值观认同的对策
1.加强少数民族大学生对社会主义核心价值观的理论认知。首先，必须大力加强思想政治课教学的主阵地作用，将形势教育和思想政治课教学相联系，从意识形态的高度加强、爱国主义以及民族团结教育，反对民族分裂主义、腐朽思想渗透以及国内外敌对势力的破坏活动，坚决杜绝散布与传播民族主义、宗教极端主义以及破坏民族团结的言论和思想。其次，要大力加强教育，用居于社会主义核心价值体系最高层次的思想武装少数民族大学生的头脑。作为党和国家最基本指导思想的，既是我国社会主义现代化建设的灵魂和指南，也是我国社会主义核心价值观的内涵与实质。在我国社会主义现代化建设过程中，只有大力加强教育，坚持的世界观与方法论，才能促使少数民族大学生正确认识社会主义的发展方向，接受社会主义主流思想，认清社会现象的本质，明确自身的发展方向，从而提高少数民族大学生的思想政治水平，加强少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同。
2.加强思想政治课程教学改革。第一，要将思想贯穿在思想政治课程教材编写、学术研究以及课堂教学的全过程中，争取让走进教材，走进课堂，走进少数民族大学生的心中。第二，思想政治课程的内容要与时俱进，将社会实践和思想政治教育相联系，体现时代性、稳定性与连续性，同时还要符合社会发展以及少数民族大学生思想发展的实际，将思想政治教育与社会主义核心价值观紧密结合，不断提高我国少数民族大学生的整体思想水平。第三，要认真分析少数民族大学生的文化基础和思想水平，编写适合他们学习和掌握的思想政治教材。在教材编写的过程中，要努力把社会主义核心价值观的精神实质、重要内容等组织成简易翔实、通俗易懂的语言，为少数民族大学生全面而系统地掌握社会主义核心价值观提供支撑。第四，要加强思想政治课程的课堂改革，充分发挥学生的主体作用，激发学生学习的积极性，引导学生多方面、深层次地学习和理解社会主义核心价值观，牢牢掌握社会主义核心价值观的内涵与实质，使少数民族大学生真正认同社会主义核心价值观。第五，坚持理论与实践相结合。社会主义核心价值观的理论体系来源于社会主义实践，同时还对社会主义实践有着重要的指导作用。在思想政治课程的教学过程中，教师应时刻注意理论与实践的联系，通过各种实践活动加强少数民族大学生对社会主义核心价值观的认同。例如，可以举办目的明确的社会调查、社区服务、参观访问等多种多样的活动，以鲜活而生动的社会实践活动代替刻板的“灌输方式”，让少数民族大学生由被动接受变为主动探寻，从而理解与认同社会主义核心价值观。
3.加强校园文化建设。创建良好的校园文化，保证校园文化育人作用的正常发挥，可以不断促进少数民族大学生对社会主义核心价值观的正确认识。第一，要充分发挥社会主义核心价值观的指导作用，并体现在校园文化建设的每一个层面。这种良好的、潜在的德育氛围能够对少数民族大学生的社会主义核心价值观认同起到春风化雨般的作用。第二，要加强高校的党团组织建设，使其发挥自身优势，真正起到堡垒作用。通过党团组织的先进性吸引少数民族大学生的加入，使之在引领少数民族大学生社会主义核心价值观认同方面走在前列。第三，要创建优秀的校园网络文化，通过社会主义核心价值观对校园网络文化的引领作用不断影响少数民族大学生的思想和行为，确保少数民族大学生思想和行为的健康发展。第四，要针对少数民族文化与宗教文化的特征，努力创建互相尊重、互相包容、互相学习的校园氛围，从而将社会主义核心价值观潜移默化地渗透到少数民族大学生中去。
少数民族大学生是实现中华民族伟大复兴的“中国梦”的重要后备力量，也是我国社会主义核心价值观的实践者与创造者，其思想意识和道德行为在一定程度上会对本民族和本地区形成较强的示范作用和放大效应。只有加强他们对社会主义核心价值观的认同，坚定其社会主义理想，才能为维护民族安定团结、实现各民族共同繁荣、构建社会主义和谐社会打下坚实而稳固的基础。
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少数民族意识形态范文第8篇
摘 要 旅游归根到底是一种文化现象,不论是出于对异域的自然环境还是人文环境的好奇。在传统的关于旅游的概念中,旅游者带着本族群的文化烙印来到目的地,审视和鉴赏“它文化”的特异性,并在与自己文化的比较中得到效用,同时通过自身言行影响“它文化”。随着传播媒体的快速兴起和发展,旅游所产生的文化传播和变迁出现了许多新的变化。在我国少数民族区域有着丰富的人文和自然旅游资源,在开发过程中也在不断的接受“它文化”的影响并影响着“它文化”。本文通过对网络时代旅游中的旅游文化通过经济心理的作用产生变迁的过程和结果进行探讨,并提出一些建议。
关键词 旅游人类学 文化变迁 经济心理 舞台真实
我国的少数民族地区多位于经济不发达的西部和山区,近些年随着其他区域经济发展的不断推进,民族地区与其他地区的经济交流也日益深化。为了充分发挥自己的比较优势,许多旅游资源丰富的民族地区开始利用自己的民族特色文化和特色的自然风景进行旅游开发。随着网络媒体的作用日益显化和外来旅游者的不断增多,外来文化对民族文化的植入和和本民族对外来文化的主动融入态势更加明显,文化交流的方式也逐渐多样化。那么,这里面的作用机理和影响后果怎样,有待我们进一步的探讨。
一、传统的旅游人类学中的文化旅游
1977年美国史密斯教授主编的《旅游者与东道主:旅游人类学研究》使得新兴的旅游人类学的研究内容明确:即对旅游者及旅游本身的研究以及旅游业的出现和发展给东道国地区带来的社会、经济及文化的影响和研究。后来者正是在史密斯和以前诸多学者的基础上研究逐渐深入和扩展。
格雷本教授延续了早期人类学家的实质论方法,通过田野调查探索土著部落的社会文化随着社会发展而不断发生变迁,在他的诸多论文中深刻的阐述了现代旅游给东道国和接待地区的地方文化带来的文化碰撞,涵化甚至文化转型。
美国马康奈教授在研究目的地文化产品时,借用了戏剧舞台理论,认为在人们的行为中存在展现于外的前台行为和掩藏于内的后台行为。于是马康奈提出了类似的“舞台真实”的概念,精辟的论述了呈现在旅游者前面的“前台文化”与真实生活中的存于后台的民族文化之间的不同、区分前后台文化的利弊以及经济文化影响。
纳什则更加客观的探究了旅游人类学的文化影响,他更注重从旅游者以及东道主居民之间文化的互动来描述旅游的文化影响。更重要的是,他注意到了旅游者到来的文化的强势侵入和东道主居民的主动被涵化。他把这种文化植入比较与帝国主义的经济侵入,从而引起了更多的关于文化保护的忧虑和措施。
我们从以上的旅游人类学的产生、发展、引进过程中可以得到一个基本的脉络。它的研究核心很明确的指向了在旅游过程中旅游者、旅游地居民、旅游标的物之间的相互作用。在诸多学者的研究中,很多都提到了土著民族这样一个概念来描述和不知觉的强化了旅游的单向文化影响。我觉得这种历史沿革固然可以是理论变得更为透彻,但是在现今条件下,网络时代的到来,使得旅游的文化影响已经从单向的、缓慢的、平面的变成了双向的,快速的、立体的影响。
二、旅游文化与经济心理
民族地区的固有文化是反映当地存在的一种结果。当他们为了发展经济而把自己特色的民族文化进行包装展示个别人看时,由于外来者的介入,他们的消费行为,语言行为,逐渐进入了当地的社会存在,必然会引起意识等文化现象的异化。这两种文化因为旅游而产生碰撞,碰撞的效果可能是互斥,也可能是相互吸取部分文化因素,使原有文化产生量变,它的实质结果是缓慢的部分质变;也有可能因为碰撞而产生文化的趋同和涵化现象。那么在每个结果肯定后有隐藏的原因。
长期以来少数民族相对落后的经济条件和封闭的生活空间所形成的独具特色的民族文化和自然环境对于外界来说是一种文化上的诱惑。但是,当旅游者(通常相对于民族地区居民是在经济上比较优越的)来到该地,他们的相对阔绰的消费会不自觉的在东道主地居民中产生一种优越感。这种优越感弱化了东道主的经济心理,使其对以前的自身文化产生了一种潜意识的怀疑甚至排斥。基于马克思的经济基础决定上层建筑精辟论断,我们有理由相信这种相对巨大的经济优势产生了一种文化领导权。因此旅游文化的相互作用结果很大程度上取决于旅游者与东道主之间的经济力对比以及由此产生的经济心理。民族经济心理为民族群体与经济活动有直接关系的心理活动、心理状态和心理特征。在这样的相对劣势的经济状况下对外来文化的崇尚和膜拜会引起外来文化的强势植入甚至主动被涵化。
现代交流和旅游的媒体化以及网络化加速了民族地区的弱势经济心理的认同和集体焦虑,他脱离了以前旅游者影响的单一形式,扩大了影响的范围和速度。随着网络和通讯媒体的迅速普及和推广,旅游者可以在不能去的地方通过别人旅游的成果在媒体上得到资讯,甚至有身临其境的感受,并且不分时间和距离。对东道主地来讲,一方面为了吸引旅游者不得不对自己的特色文化和自然资源进行包装和推介,另一方面也更快捷的了解到了外来文化的魅力。这种魅力也许是一种感受,也许是一种崇拜,然后可能会模仿。这样两种文化的交流逐渐的脱离了时间、空间、距离、范围等的限制,对具有弱势经济心理的东道主文化造成巨大的冲击。
三、少数民族地区的经济弱势与文化弱势
少数民族地区的弱势经济心理来源于他们的经济弱势与文化弱势。少数民族的经济弱势是一个不争的事实,可以从许多数据中得到解读,下面是2008年民族自治地方经济发展与全国平均值的简单比较情况,而文化弱势则可以通过教育程度来衡量,我只罗列了在校万人中大学生人数和人均出版图书册数这两项。
从以上几项简单的指标可以看出不论是哪一项民族自治地方指标都低于全国平均值。少数民族地区居民虽然比以往有了更好的经济条件和文化条件。但是与经济发达地区旅游者比较,经济劣势必然会产生心里劣势。这种经济心理劣势会带来一种寻求平衡的冲动,在不能立刻改善的情况下,一方面会通过质疑自身发展的缺陷,其中就可能包括质疑自身的文化劣势;另一方面会模仿沉淀在优势者身上的特点,而这种特点正是旅游者的文化表征。于是,文化变迁开始发生。
在网络盛行的今天,这种变迁进行得更为剧烈和广泛。随着互联网和电视、报纸等媒体网络的快速发展和广发覆盖,一方面东道主居民获得得文化的通道更为快速和便捷,这种对“他文化”的获取还只是一种感性认知,这种感性认知随着旅游者的到来得到现实的强化,从而有一种更为强烈的改变自己的激励。另一方面,随着东道主经济的逐渐发展,居民也开始逐渐走出去进行旅游经商等活动,进行网络推介自己的文化并可以实时的得到别人对自己文化的正面或负面评价。
四、舞台真实、文化变迁与文化保护
文化到底是一个民族意识形态中最本质和牢固的部分,在面对外来冲击时。觉醒的东道主居民依旧认识到自身文化中也有着非常灿烂和值得骄傲的部分。于是在把民族文化作为一种商品进行推介时通过各种方法来保护自己的民族文化。这就产生了旅游文化的“舞台真实”。
“舞台真实”是马康奈的经典描述。他将旅游场域比作一个大舞台, 并划分出前台和后台。后台是东道主文化寄居于社区居民正常生活的方方面面,是一种抽象地旅游资源实在; 前台是游客所感受到的文化,最常见的是东道主的旅游产品展示地。后台真实的生活场景经过提炼被当做旅游资源而包装成旅游产品的过程便是“舞台化”。舞台化的提出主要基于两点考虑: 其一, 出于对传统文化的保护, 防止由于大量旅游者直接侵入民族文化原生地而引发大规模的文化涵化、文化变迁等问题, 这是舞台化的必要性; 其二, 为了满足旅游者对于异域文化的猎奇心理, 满足市场对民族文化旅游的需求, 这是舞台化的可行性。
文化的变迁首先是附身于主体的后台文化的变迁,主体的体验通过经济心理的变化使异文化以自己的意识来表征,从而使异文化有了另一种表现形式,从而也使自身文化蜕变成了区别于以前前台真实的不真实的真实。经济心理是一个容器,它决定了双方的力量对比,决定了在文化变迁过程中主体能动性表现为主动被涵化还是被动主涵化抑或主动主涵化。涵化就是一个文化改造和覆盖的过程。当弱势文化的主体预期这种持续的文化被涵化使这个民族的长期发展的不确定性风险变得更大,那么短期得经济心理劣势会被长期的预期收益所取代,从而会采取措施保护本民族的文化。那么在不牺牲短期经济收益的基础上进行的“舞台真实”就成了一种商业化的理所当然。
五、民族旅游经济发展中的文化保护
显然,光靠一种文化前台的操作是不足以保留民族文化的精粹的。“舞台真实”是一种隔离行为,但是文化的交流怎么能通过这种机械方法完全切割。因此,采取措施保护后台文化的精粹才是根本的措施。民族地区居民的经济心理在网络化条件下的变迁从单个和缓慢变成了一种群体性的快速的从众,在这一方面网络媒体起到了推波助澜的作用,是“羊群效应”的头羊。
首先,让民族地区居民感受到自身文化的独特性和优越性,这种独特性和优越性可以通过舞台化来获取经济收益,可以是当地居民的经济发展有了深厚的文化支撑,如果失去了这种独特性和优越性,这个民族的存在将受到威胁。
其次,在宣传手段上,不能有他文化相对优越性的强烈暗示,并不自觉的把这种文化优越同经济优越挂钩甚至等同,使民族地区居民的经济心理转变产生倾向。
最后,不能把文化前台和文化后全割裂。前台文化是比较固化的形式,通常表现的是节日、婚嫁、服装、信仰等民俗文化。如果可以骄傲的正视自己的文化,就应该在适当的时候如同前台一样把文化在后台表现出来。民族节日是一个非常好的载体。现在的许多人即使不知道圣诞节等洋节是怎么回事,也跟风过而冷落了自己的民族节日,冷落自己的民俗,让许多特色的民俗文化走入了博物馆文化馆,甚至在前台也难以见到了,这不能不说是媒体的引导走入了偏区。
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