传承非遗文化的重要性
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传承非遗文化的重要性范文第1篇
总结我国几年来非遗保护工作现状:全国性的非遗普查工作正在进行;一个覆盖全体的非物质文化遗产的完整名录体系正在筹划;非遗传承人正在传承学习中;专门的非遗保护区和非遗博物馆，已经被有关方面所重视。我们要利用非遗资源，促进非遗发展。必要的国际交流与合作，有利于非遗文化的交流，扩大非遗影响力。2004年，我国加入《非遗公约》，在联合国非物质文化遗产保护中，扮演了重要角色。虽然，我国民间不少文化艺术种类被忽视，出现消亡现象。但是，最近几年，按照保护和抢救的方针，逐步建立非遗保护体系。2006年，少数民族非遗产保护的活动上，对我非遗学科建设提出了发展日程。将非遗“有形化”和“以人为本”，等十项保护原则，作为非遗保护的具体手法。在具体保护手段的引导下，积极开展非遗文化理论研究，加强非遗宣传教育。
2非遗和音乐课程结合的意义
我国高校对非遗文化的保护的重视程度，直接关系着千万学生成长中，对传统文化的态度。艺术是一种文化，艺术教育是人文化艺术传承。优秀艺术作品表现着，人类在历史长河中的发展进步。是人类智慧结晶的沉淀。应该学习和传承的。大学生，具有较高文化层次的人群，在传承优秀文化艺术遗产方面，有义不容辞的责任。由此来看，高校地方音乐课程有种子意义。不仅对学生在非物质文化遗产保护中，有着启发作用。当学生走进社会，参加工作，将更加深远因想到本专业课的教学。高校地方音乐课程的具有特殊性。他们所掌握的知识，能通过对学生的反复传授，以几何裂变扩散。使更多人了解和认识非物质文化遗产的重要性。因此，高校地方音乐课程的设置，应该以弘扬非物质文化遗产为主流，在高校的地方音乐教育中，大力推广。激发学生传播优秀非物质文化遗产的热情，促进传统文化的延续和传承。随着工业社会影响，传媒技术迅猛发展。在多元文化并存下，保持民族音乐文化，就成一项严峻的课题。但是，当前的学生音乐课程设置，主要以欧洲音乐文化为重点，古朴的民歌、器乐对学生的影响力较小。非遗中的地方音乐设置更是寥寥无几。优秀的传统音乐，可以增强民族感情，增强民族内聚力，拥有不可低估的作用。世界著名的音乐教育体系，把本民族音乐放在重要位置。例如，柯达伊音乐教学体系，在民族民间音乐基础之上，亲自为孩子们创作具有民族特点的民歌。鼓励学生使用民族器乐。具有浓郁地方音乐课程教学，将民族音乐扎根于心田。开设以非遗题材地方音乐课程，一方面满足了音乐审美需求，更重要的是，民族精神的发扬和光大。
3进入地方音乐课程途径
加强高校对非物质文化遗产的保护，以地方特色的因为课程为载体，具体的操作途径使什么呢?
3.1重视地方音乐课程对非物质文化遗产的保护作用。
最普通的教育手段，是最简单最有效的传承效果，可以使学生明白，传统音乐的内涵。当前，大学的专业音乐课程，主要是西洋音乐理论，高校音乐课程教学中，西洋乐课程比较多。对于传统音乐概论课程的开设，可以填补我国在传统音乐，特别是非物质文化遗产传承上的空白。但是，在这种音乐课程需要逐步扩大推广，如果作为可有可无的选修课，那么就远远忽视了这种音乐课程设置对非遗保护作用。应当把它上升为与乐理。成为声乐，钢琴等同等重要必修课。除此之外，还应开设中国传统乐理课程，配合民族乐器的教学，在多个方面，使民族音乐知识在学生中充分掌握，传统音乐欣赏水平得到提高。
3.2主修课程中设置传统音乐欣赏。
如果将这门课程的设置中，中国传统音乐历史就会在广大学生群体中的得到更广泛的普及。在民族音乐丰富的内容中，通过多彩的形式，感受民族音乐独特的风格。在传统音乐感受中，培养热爱我们的传统音乐的民族自信心。
3.3开设地方特色的音乐课程。
我国历史悠久，地域广阔，每个地区都有传统音乐品种。例如，我国每年的青歌赛中，不少来自我国偏远地府的原生态歌手，进行了独具民族特色的演唱，获得了强烈的反响。在传统文化的保护中，需要各方面的努力，如果只是政府专门机构努力，非物质文化遗产的保护力度远远不够。这时候，就需要大学研究发挥作用。不少地方大学开始本地音乐研究。但是，大部分只停留在学术层面。如何传承、发展，没有效的办法提出。如果，本地大学拥有本地音乐课程，在全国就形成一个保护体系。非物质文化遗产中的，在传统音乐的保护、研究中意义重大。
3.4传统音乐学习模式的打破。
传统音乐的学习，因为内容上的特殊性，需要学生进行现场观摩，跟随文化的传承人进行传授接受。传统音乐的保护，不能只停留在课堂上。应该在教师的带领下，走下讲台，走出教室。让学生亲自去发现、整理。美术有写生课，在大自然中去发现美。音乐教学也应该有一种采风的制度，就是收集民歌。每学年抽出一定的时间，指导学生去搜集传统音乐资料。组织现场观摩。在剧场，在庙会，在传统音乐品种中传播。通过传统艺人学习。在这样的教学措施下，广泛了解传统音乐的博大精深。实现自觉地保护传统音乐。
3.5发展学生社团，为传承的平台。
大学的社团在大学中普遍寻在，是传播传统音乐的良好舞台。例如，民乐社。、加入社团，就相当于参加票友组织，学生集体感受传统音乐，接受熏陶和训练。发挥学生传统音乐能动性，促使学生去关注音乐，保护推广传统音乐。社团中，专业教师的辅导，有利于学生在学习传统音乐知识的时候，不会迷失方向。在传统音乐知识传播的时候，能够有序传播。使文化的传承保持一个良好的状态。
4结语
传承非遗文化的重要性范文第2篇
关键词：鱼皮画 非物质文化遗产 艺术传承
1. 前言
在我东北有一个悠久历史的赫哲族少数民族部落，是目前唯一的一个渔猎民族。鱼皮画这一独特的文化在多年来渔猎过程中逐步形成，使赫哲族的勤劳智慧得到充分展现，并世代延传而没有消亡。
2. 鱼皮画艺术形态
在赫哲族中鱼皮画是其特有的艺术品，各种花纹图案最初主要采用剪刻形式制成，通过染色等艺术加工后向衣服、器物上粘贴或缉缝，是赫哲族的一种传统特色文化。尽管大部分花纹图案的艺术价值极高，使赫哲族人对美好生活的向往及艺术的追求得到充分体现，但在艺术品中这些物品并非独立存在，只作为实用衣物的附属装饰。
随着时代的变迁，鱼皮衣物中的鱼皮纹饰从历史舞台退出，使其赖以存在的载体逐渐失去。但赫哲民间艺人，不断将鱼皮画发展为工艺美术品，在制作方法、创作题材等方面不断突破。
3. 赫哲族鱼皮画的传承
3.1 传承现状
不断改变的自然环境及赫哲族人不断变化的生产生活方式，现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝，很多热爱民族艺术的人们投入非物遗文化传承中。艺术院校具有独特优势，可充分利用学校教育，将赫哲族传统文化得以传承和发展，重点是研究开发实施具有民族特色的课程，使高校课堂增添了这门古老的民间艺术。一些艺术院校还申办了民族工艺品制作专业，开设鱼皮技艺课程，使鱼皮制作专业人才得到培养，有力保障了鱼皮技艺的传承，为促进鱼皮技艺的发展做出了重要贡献。
3.2 鱼皮画传承中存在的问题
3.2.1 鱼皮画具有较强的地域性，难以得到大众深度了解
赫哲族作为唯一一个位于我国北方的渔猎民族，人口也较少，主要在我省同江、饶河等地分布，聚居地主要是同江市街津口赫哲族乡、佳木斯敖琪镇赫哲村。因赫哲族居住相对集中，与外界不具有较多联系，影响人们对鱼皮画的了解深度。对于鱼皮画很多人只是停留在知道而已，但真正见过的人不多，对鱼皮画等工艺品也没有购买过。
3.2.2 渔类资源不足，增大了制作鱼皮画的成本
近年来随着自然生态环境日益恶化，影响了渔业文化而产生很多问题。鱼类资源在黑龙江、乌苏里江流域日益减少，已难以承载捕捞及生活需要日益增长的客观要求。而且，制作鱼皮画需要多道工序及大量时间，这也是鱼皮画制作成本居高不下的一个主要原因。很多大众即使欣赏鱼皮画，也难以接受这项高昂价格的传统工艺品。
3.2.3 赫哲人口和鱼皮画制作技能人才日益减少
不断改变的生态环境及赫哲族生产生活方式，对渔皮画的传承都产生重要影响。现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝。
4. 赫哲族鱼皮画在艺术院校中传承的优势
随着我国开展非物遗保护工程，赫哲人不断增强保护民族文化的意识，使民族传统文化弘扬、鱼皮制作技艺传承成为共识。鱼皮画制作技艺由赫哲人传承至今已成为人类记忆的“活化石”，对于鱼皮画的保护传承具有十分重要的现实意义。
4.1 在宣传方面加大力度，使保护意识不断增强
在宣传方面不断加大力度，在艺术院校相关学者、专家及传承人的支持与帮助下，提高保护赫哲鱼皮画重要性的认识程度。专家学者应基于对人类文明成果的尊重、对多样性文化捍卫的角度，传承悠久的文化遗产，使各种文明的姿态呈现多样化特点。
4.2 对少数民族文化遗产保护传承，使鱼皮画制作技艺从根本上杜绝流失
新的生产关系的建立应有机结合鱼皮文化与经济发展，经济能够支撑文化的发展，应致力于赫哲族传统鱼皮画等民间艺术品的开发种类，将文化与经济发展有力结合，进而实现对鱼皮画的保护传承。
4.3 对传承人和传承教育工作者加大支持保护
我国学术界的共识就是利用保护民间艺人而实现保护非物质文化遗产。各级政府部门对鱼皮画技艺传承人及教育传承者创造有利条件，诸如补贴传承过程中的各种费用等措施。
4.4 充分利用艺术院校的鱼皮技艺专业教育资源，使濒临失传的传统技艺得以传承
为使鱼皮文化资源得到充分挖掘，艺术院校设立民族文化传承专业，聘请赫哲族鱼皮技艺传承人进行授课，深入研究鱼皮熟制、染色、制作鱼皮纹饰、鱼皮线、鱼皮图案及手工缉缝等传统制作赫哲族鱼皮画技艺。将鱼皮技艺列入其中的重要教学内容，从传承到研究，使鱼皮画制作技能人才得到分层次培养，一批非物遗文化技艺传承人得到重点培养。
4.5 伴随产业发展传承鱼皮画制作技艺
鱼皮画等民族艺术品具有十分广阔的市场，随着不断发展的经济及文化产业，利润空间十分巨大。鱼皮画相关产品的艺术欣赏价值较高，对于鱼皮画国内具有较高的认同度，这对于鱼皮画传承提供了一个有效解决方法，将鱼皮文化向产业发展，使传统文化随着市场经济的发展，利用市场需求使鱼皮画传承得到有力地促进。
5. 结语
综上所述，赫哲族穿用鱼皮时间十分久远，是目前唯一一个将鱼皮制作技艺传承的民族。因此应将鱼皮画的保护传承意识不断提高，充分利用艺术院校的优势，使赫哲族非物遗面临的困境得到妥善解决，对于促进赫哲民族传统文化的发展都有十分重要的现实意义。
参考文献：
[1] 张建，张中一.山海经图校与破译[M]，北京：作家出版社，2010
[2] 张敏杰.渔家天锦：赫哲族鱼皮文化研究[M]，北京：中央民族大学出版社，2009
[3] 凌纯声.松花江下游的赫哲族[M]，上海：上海文艺出版社，2012
[4] 王纪.赫哲族“霍乎底”（剪纸）及其传承现状[J]，中国美术馆，2013.11
传承非遗文化的重要性范文第3篇
关键词：非物质文化遗产 遗产认知 教育传承
中图分类号：G642.0 文献标识码：C DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.13.090
1 研究背景
非物质文化遗产（简称“非遗”）是我国优秀传统文化的重要构成元素，是中华民族文化的精粹。学者对非遗的研究主要集中在开发、非遗保护、教育传承、非遗产业化、非遗旅游等方面，其中非遗保护和传承是研究的热点问题。通过教育手段实现非遗认知与传承是非物质文化遗产保护的核心内容，而高等教育是传统文化传播和继承的重要载体，大学生作为高等教育的主体，有责任弘扬、保护和传承非遗。在此背景下，凸显出大学生非遗教育传承的研究价值[1]。
高校在大学生遗产教育传承中占有科技文化、人力资源、学术科研和群体调度等优势，高校教育传承可以保障非遗良好生存、提升非遗保护研究水平、提升人才培养质量、提高高校教育水平、提升大学生人文素质，为非遗的保护和传承提供坚实保障（白鑫刚，2009、王守义，2010）。目前，高校非遗教育传承研究已经受到大力关注，学者对教育现状、教育模式、教育体系等方面进行了深入的研究，为本研究提供研究视角和理论参考，但对于非遗教育的实证研究还有待深入，为本研究留下空间。
2 问卷设计及调研过程
大学生依托高校独特的资源优势成为高等教育的主体，所以是非遗教育保护和传承的主力军。本研究以沈阳市高校为研究对象，根据各高校教育水平及院校性质，选取沈阳师范大学、沈阳工程学院和辽宁大学三所高校，涵盖文科、工科院校，专业涉及经济、教育、管理、计算机等专业领域，专业覆盖范围较广，提升研究数据的客观性、全面性和普及性。
大学生非物质文化遗产认知调查问卷由四个部分组成，第一部分是被试者的人口统计特征，包括性别、专业和成长环境；第二部分是非遗认知状况；第三部分是非遗保护意识；第四部分是非遗传承教育的态度和参与意愿。考虑到不同属性的大学生认知差异，问卷以非遗的实例设问，如民间故事喜好程度、传统节日命运关注度；面对神话传说消失的态度、校园推广民间文化重要性、参与非遗志愿者意愿、“二人转”选修课选修、亲手制作陶器艺术品、校园皮影戏观看意愿等问题进行调查。
本研究量表采用里克特五级量表，其中1分非常不赞同，2分不赞同，3分一般，4分赞同，5分非常赞同[2]。所得数据用SPSS13.0进行描述性统计分析和卡方检验，卡方检验是用于检验两个名义变量间是否存在联系的统计分析方法，其中P值表示检验的显著程度，P值越小，显著程度越高，本次卡方检验设定显著程度为0.05。
问卷发放采用的是目的性随机抽样调查法，按专业随机发放调查问卷250份，收回214份，回收率为85.6%，其中有效问卷200份，有效率为93.5%。样本中女生人数为88；男生人数为112，分别占43%和56%，来自于城市的学生82人；乡村和小镇的学生分别为74、42人；专业分布情况：旅游管理36人；经济学34人；工业设计20人；机械制造自动化38人；市场营销16人；计算机40人；空中乘务14人，文理科类专业各100人，各占50%，人数比例符合文理实际分布。本研究在广泛查阅资料的基础上，利用SPSS13.0对问卷所获数据进行处理，以期提高研究结果的信度和效度。
3 大学生非物质文化遗产认知特征及影响因素分析
3.1 大学生非物质文化遗产认知特征
3.1.1 整体认知水平较低，非遗认知差异较大
在200份有效问卷中，对非遗概念听说过的同学有162位，占总人数81%，但对非遗概念有134位同学认知模糊，占总人数67%，整体认知水平较低。旅游管理专业学生对非遗认知为3.5，是所有专业中意愿最高的群体。经济学、工业设计、市场营销、计算机这四个专业学生的认知明显低于均值3，可以看出大学生非遗认知水平整体较低，且各专业大学生认知差异较大。
3.1.2 整体关注度较低，非遗保护意识淡薄
在非遗的关注度方面，传统节日的关注度选项中经常关注和始终关注的同学只占18%和5%，多数同学只是偶尔关注非物质文化遗产，从不关注的比率甚至高于始终关注，整体看来大学生对非遗的关注度偏低。问卷第三部分对非遗保护意识进行调查，在面对神话传说等非遗消失时，只有91位同学认为应当保护，占45.5%；在非遗存在价值方面，有172人认为很有价值，占62%，48人认为价值非常大，占24%，可以看出大学生对非遗保护责任感不强，保护意识淡薄。
3.1.3 非遗推广态度积极，志愿者参与意愿不高
在校园推广非遗教育态度上，认为有必要的占78%；，其中25%认为非常重要，53%认为很重要，可以看出大学生面对非遗的推广持赞同态度，在是否愿意加入校园非遗志愿者方面，均值为2.85，一般而言，里克特量表1～5等级评分在1～2.4之间表示反对，2.5～3.4之间表示中立，3.5～5之间表示赞同，大学生对当非遗志愿者态度表示中立，参与意愿不高。
3.1.4 校园教育传承态度积极，不同形式意愿差异较大
通过对大学生非遗传承教育的态度和参与度进行描述性分析发现，大学生对文娱形式非遗教育参与意愿较为强烈，对开设选修遗产课程意愿低。在对亲手制作陶器态度上，有84.5%的同学表示会参与，在校园表演皮影戏观看意愿上，81%同学表示愿意观看，；学校开设“二人转”等非遗课程方面，59%同学态度消极，只有16位同学表示会选修，占8%，非遗课程的参与意愿方面很低。
3.2 大学生非遗认知差异影响因素分析
3.2.1 非遗认知状况差异分析
大学生非遗认知整体水平较低，且认知差异较大，为找到差异产生原因，对大学生人口统计特征进行卡方检验。通过比较人口学统计背景与非遗认知的卡方检验显示，性别（P1=0.940）、专业（P2=0.043）、成长环境（P3=0.641），所得P值中P1和P3大于0.05，P2小于0.05，即统计上认为，性别和成长环境在非遗认知差异上不存在显著差异，专业在非遗认知差异上存在显著差异。在是否听说过非遗选项中（满分为2），旅游管理的M值最高，为1.59，机械制造自动化M值最低为1.11，所以专业的差异性对大学生非遗认知差异有较大影响，性别和成长环境对其无显著影响。
3.2.2 非遗保护意识差异分析
通过数据分析可得大学生非遗保护意识淡薄，均值都位于2.5至3.4之间，态度较为中立。通过大学生属性对其进行卡方检验可得性别（P1=0.030）、专业（P2=0.787）、成长环境（P3=0.033），所得P1、P3值均小于0.05，即统计上认为，不同性别和不同成长环境对大学生非遗保护意识上有显著差异。
3.2.3 非遗传承教育态度差异分析
调查发现，大学生对于在校园内推广非遗文化的态度均值为4，卡方检验可得出性别（P1=0.090）、专业（P2=0.000）、成长环境（P3=0.002）。专业方面，其中只有旅游管理专业均值4.06、空中乘务3.79，对非遗传承教育态度持赞同态度，其他专业均值都介于2.5至3.4之间，态度中立；在成长环境方面，来自农村、小镇和城市的均值分别为4.03、2.86和4.05，只有来自城镇的大学生态度中立，对非遗教育传承态度相对较为消极。
3.2.4 非遗传承参与意愿差异分析
在非遗传承参与方面，通过对亲手制作陶器态度进行检验，可得性别（P1=0.009）、专业（P2=0.755）、成长环境（P3=0.004），P1和P3的值小于0.05，统计上认为不同性别和不同成长环境的大学生在非遗传承参与意愿上存在显著差异。男生对亲手制作陶器的意愿均值为4.21，女生为3.08，男生相对于女生参与意愿明显强烈；来自乡村和小镇的大学生均值均在，3.5以上，城市背景下的大学生均值只有2.6，来自城市的大学生参与非遗传承意愿有待提升。
4 研究建议
高等教育学校是大学生的聚集地，有着得天独厚的教育优势，面对大学生非遗保护意识淡薄，责任感和参与感有待加强的现状，高校应营造良好氛围和提供学习平台，将非物质文化遗产内容引入学校教育。根据本研究的调查分析，针对高校提升学生非物质文化遗产认知、保护与传承，提出以下建议。
4.1 建设非遗专业，构筑学科体系
目前，许多高校已经设立了民族文化教育和艺术相关专业，但非物质文化遗产尚未形成科学的学科体系，为了更好地保护和传承非物质文化遗产，各个高校可因地制宜地筛选特色及优势专业，尝试创建非物质文化遗产学。从较为成熟的学科建设经验中汲取精华，实现向非遗学科化的过渡。
4.2 完善体系设置，丰富体系内容
学校是知识传播的重要平台之一，大学生是其直接受益者，在高校建立完整、科学、可行的非遗课程体系是加强非遗教育的必要方式，非遗课程体系主要包括培养目标、课程设置、教学内容、教学方法和课程评价几方面，由于非遗教育目前尚未学科化，结合本研究给出以下参考。
4.2.1 明确培养目标，优化课程设置
将培养大学生爱国主义和民族精神作为培养的基本目标之一，让大学生学习非物质文化遗产知识，培养其保护和传承意识与责任感，努力使大学生成为非遗的主要传承人。学校应酌情增设非遗的相关课程，在不同专业设置选修课和必修课，客观地使大学生参与到非遗的传承和保护中去。例如华中师范大学在本科阶段开设民俗学、民间文学等课程，西安交通大学把太极拳作为体育必修课，这就使得多数同学参与到非遗的传承中去。本研究结果表明，多数同学队开设“非遗”课程持无所谓、赞同和会选修的态度，反对开课的同学几乎不存在，所以高校应发挥好课程设置的功能，通过学分奖励等方法鼓励学生选修“非遗”课程。
4.2.2 丰富课程内容，完善课程评价
非遗课程内容是高校非遗教育的重点，目前高校内非遗教育课程的内容多是根据院系专业特点而设，如语言文字、传统文学艺术、传统手工技艺等非遗教育内容，民族非遗教育多于民间非遗教育，一些优秀的民间非遗文化并未在高校得到宣传和传承。高校应根据院系特点酌情增加非遗教育内容，使专业和非遗教育有机结合，尽可能让非遗文化渗透至所有专业。同时充分发挥课程评价作用，丰富课程评价方式，尽可能让大学生参与到非遗的保护和传承中去，将非遗的实践参与作为评价的主要参考依据，提升大学生参与非遗保护和传承的意愿，实现大学生非遗传承的主力军作用。
4.3 推进非遗宣传，成立专业社团
4.3.1 开展校园活动，普及专业知识
2008年6月14日，非物质文化遗产进校园暨河北省首届民俗文化节在河北科技大学举行，后河北省文化厅命名该校为“河北省非物质文化遗产传播基地”，为高校开展非物质文化遗产教育提供借鉴和参考[3]。在校园内通过海报、展板、广播、校报、有奖竞答等方式宣传非物质文化遗产的基本知识，提高大学生的认知度；同时在各种晚会和文娱活动中举办非遗相关的有奖比赛，如在晚会中有意识表演“昆曲”等非遗节目，在运动会中增设非遗相关的小游戏等，并可和校外实习基地、当地文化部门和民间文艺团体等进行合作交流，增强学生非遗的参与性，培养非遗传承的专业人才。
4.3.2 成立非遗社团，招募学生志愿者
高校开设不同主题的社团可以有效丰富学生校园生活，实现学生在第二课堂的有效学习。本研究结果可以看出，性别、专业和生长环境对非遗教育有较大影响，以文科专业为例，其非遗的认知度和关注度、参与意愿明显高于理科专业的学生。组织音乐、舞蹈、戏剧、旅游、美术等专业背景的学生，成立校园民间艺术社团，委派专业老师进行指导，招募不同属性大学生志愿者，提升大学生非遗教育的参与性。
4.4 鼓励非遗科研，提供保障平台
国内有少数院校在校园内设立了“非遗”保护中心、“非遗”工作坊等宣传和保护驿站[4]。如河南师范大学的“非遗”保护协会、宁波职业技术学院的“非遗”工作坊、中央美院的非物质文化遗产研究中心等，充分发挥高校非遗理论研习地和教师学者研究团队优势，成立非遗教育研究中心，必要时可以成立研究小组，重视非遗教育科研，加强非遗教育学术交流，着力研究探索非遗普及、保护和传承的有效模式，为我国非遗科研提供有力保障。
参考文献：
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传承非遗文化的重要性范文第4篇
第一次接触“民办非企业”这个词就是在文化部的这份《关于促进民营文艺表演团体发展的若干意见》中看到的——“从事京剧、昆曲、地方戏曲等民族民间艺术表演项目和歌剧、舞剧、话剧等艺术表演项目的民营文艺表演团体，可以作为民办非企业单位向文化行政部门申领营业性演出许可证。”民营剧团在以往经验中除了向文化部门申领营业性演出许可证，就是向工商部门申领执照，“民办非企业”与这些有什么不同，对民营剧团的发展有什么特别的作用，在仔细研读了相关规定和文章后，真正体会到这条政策对民营文艺表演团体发展有长远的意义，可以说充分利用好“民办非企业”这一组织形式、确切地说文化类民办非企业对民营文艺表演团体的发展、对民间艺术保持原汁原味、对非遗文化的传承与发展都具有特殊的意义。
根据1998年10月25日国务院公布实施的《民办非企业单位登记管理暂行条例》规定，民办非企业单位是指企业事业单位、社会团体和其他社会力量以及公民个人利用非国有资产举办的，从事非营利性社会服务活动的社会组织。从这定义中就会发现，与大家熟知的事业单位很相象，最大的差别在于经费来源不同，事业单位和民办非企业单位都属于事业组织的范畴，即以社会公益事业目的，从事文化、教育、卫生、体育、法律、新闻等公益事业的单位或组织。简而言之“民办非企业”实质上就是民办事业组织，如民办的博物馆（院）、美术馆、画院、名人纪念馆、收藏馆等我们都有所耳闻，但民营文艺表演团体注册为民办非企业却知之甚少。
在我的印象里，民营文艺表演团体经过多年努力和市场的洗礼，有相当一部分发展态势良好，以福州为例，近200个民间职业（闽）剧团年演出场次超过三万多场，观众达3000多万人次，单个演出团体年最高演出场次达450场，从业人员达6000多人，年营业额亿元以上，演出戏点遍布五区六县二市城乡。这些剧团以民营企业身份经营基本没有问题。虽然民营职业闽剧团占全市民营剧团的90%，但仍有10%的民营表演团体从事其他非市场主流的艺术门类，如评话、伬唱等，它们市场虽小，但作为民间艺术的瑰宝同样亟待保护与传承，虽有一定的经营能力，但作为企业可能难以为继，从业者往往依靠对艺术的热爱、对保留一种艺术门类的责任感而执着坚持，从其经营目的和实际状态，这些民办艺术表演团体都适于申办民办非企业单位。
目前，列入国家级非物质文化遗产名录的音乐、舞蹈、戏剧、曲艺类共计469个表演类项目，各省市县也公布了本地区的非物质文化遗产名录，其项目更是五花八门，数量庞大，这其中相当多的表演项目缺乏广泛的市场基础，经营能力有限、传承需求却很强烈，“民办非企业”的组织形式恰恰解决了这一矛盾，不以营利为目的，从保护文化遗产的社会需要出发，向社会提供公益性为主的社会服务，促进社会的进步与发展，促进艺术传承与文化传播。由于所从事的活动不以营利为目的，国家会在税收等方面对民间组织实行一些特殊的减免优惠政策，使这些民办艺术表演团体可以低成本运营。
即使是那些市场发育相对成熟的艺术门类，也仍有在国办剧团和民办企业之外的选择需求。仍以闽剧为例，国办剧团近年在全国性比赛中取得了骄人的成绩，在剧种的推陈出新方面的成就尤为突出，比如把西洋乐器引入地方戏曲伴奏，甚而从推广的思路出发尝试用普通话唱闽剧，这些尝试让原本略显“土气”的地方戏曲高端大气上档次，但却一定程度失去了原汁原味。2012年举办的“金源杯”闽剧折子戏大赛，主办方就明确提出了要寻找原汁原味的传统老闽剧，因此大赛主要面向民营剧团，这也算从细微之处折射出“民营文艺表演团体是传承和弘扬民族民间优秀传统文化的重要载体”。
民营剧团虽然接地气，但地方戏曲演出市场多缘于各种民俗活动、节日庆典、婚丧嫁娶，请戏的目的首先是为神佛献礼，会偏爱几出老戏码，而剧团为了追求更大的利润，也乐于老戏老演，甚至一味迎合订戏人的要求，保留一些糟粕，降低艺术追求，从艺术传承的角度来说也是变了味的。在这种情况下就需要有一部分热爱传统艺术的从业者和投资人，以保持原汁原味的传统艺术为目的，既致力艺术的传承与推广，又能在市场独树一帜。这类民营文艺表演团体也特别适于申办民办非企业，走民营事业组织之路。
民办非企业单位与事业单位的区别主要在于它的民间性质、非政府性，主要表现在举办主体的“非政府性”和资产来源的“非政府性”。值得注意的是这“非政府性”仅排除了国家机关和财政性经费或国有资产，《民办非企业单位登记暂行办法》规定“民办非企业单位的合法财产中非国有资产份额不得低于总财产的三分之二”，因此事业单位是可以利用非财政经费与企业、个人等其他社会力量合办民办非企业，这就给保护和传承传统艺术、非遗文化提供了更多的可能和更大的空间。众所周知国有艺术团体在艺术人才、文艺理论研究方面具有得天独厚的优势，而民营剧团中来自民间，在保持原汁原味上有一定经验，还有民间一些老艺人是艺术传承的瑰宝，如果国有剧团能以一定方式与他们组成艺术研究、艺术培训、艺术教育的机构，对传承和保护民族民间优秀文化有着特殊的意义。《关于促进民营文艺表演团体发展的若干意见》中提出“组织国有文艺院团和艺术院校为民营文艺表演团体开展业务辅导，并鼓励其参加民营文艺表演团体演出活动，组织民营文艺表演团体演职员到国有文艺院团和艺术院校学习培训，大幅度提高民营文艺表演团体的演艺水平和创作能力。”联合举办民办非企业单位显然也是一种很好的方式，尤其国有艺术团体现正全面推进体制改革，民办非企业单位也为改革方式提供了一种可能和思路。
传承非遗文化的重要性范文第5篇
我国地域辽阔，是个多民族国家，每个民族有着各自独特的文化艺术，并且很多民族文化艺术已经被纳入非物质文化遗产名录，这充分体现了中华民族文化的璀璨辉煌。其中，非物质文化遗产中，绝大多数都来源于少数民族的传统文化，或是传统技艺，或是独特的生活方式，其种类繁多、覆盖面广。众所周知，非物质文化遗产的传承与发扬的核心因素就是传承人，所以传承人应当受到特殊保护，而现阶段我国在传承人的保护与传承机制的建设中有众多不完善之处，这都亟待解决。
一、我国非遗传承人保护及传承机制中存在的问题
（一）重视申报，轻视保护
当前，有一个问题亟需人们重视，即各级科研单位和各级地方政府，甚至是某些高等院校，都非常重视非遗项目的申报工作，却忽视了遗产保护的重要性。这从侧面反映出有些单位的领导干部以及部分学者在非遗的保护和传承方面存在较大的认识偏差，其思想意识需要进一步提升。往往在申报非遗项目的过程中，各单位表现得非常积极，号召大家都各显其能，共同协作，尽最大的努力保证项目申报成功。然而，当非遗项目申报成功后，却没有建设科学、合理的项目保护与传承机制，并且各个单位又回到各自为政的状态。非遗保护工作比较复杂，在实际开展中会有层层困难，一般都会超出在申报项目时所预测到的问题。所以，当申报完非遗项目后，实施非遗的保护与传承工作就显得异常困难，很多指标都无法达到，并且被列入到申报名册中的传承人，在现实生活中并没有获得与书面描述中的地位和价值。
（二）非遗传承人呈现断层趋势，生存环境不容乐观
传统戏剧、曲艺、音乐类目等是中国传统文化中重要的组成部分，而现代社会流行音乐文化对其产生了强有力的冲击，绝大多数青年人都遗弃那些经典的传统音乐文化，甚至有些老年鞒腥艘步ソソ其遗忘。非遗中的民间传统工艺也由于不具备可观的经济价值而很难形成广阔的市场，所以很少有学徒愿意去学习。非遗中的传统医药类项目也在科技快速发展的背景下，被现代医疗设备所替代，其生存空间所剩无几。新时期，青年所接触的信息较多，喜欢快节奏的生活，视野也更开阔，对传统的生活方式持有怀疑甚至排斥的态度，就直接舍弃了传统的文化艺术和民间工艺，这导致非遗传承人出现严重的断层趋势，使得非遗保护工作非常严峻。此外，非遗传承人的生存发展环境也不容乐观。市场经济快速发展，非遗传承人也需要面对生活的压力，而非遗行业基本都是生产文化及精神产品，其本身的生产成本比较高，而当前我国居民生活消费中很少涉及这些精神文化类产品，这让传承人的生存状况变得比较差，久而久之，只会让整个行业发展得非常缓慢，并且走向消亡。
（三）非遗传承人现有的认定制度存在缺陷
我国在非遗传承人的认定过程中普遍采用的是层级认定方式，并且传承人也明确分成国家级非遗项目传承人和省市级非遗项目传承人。通过分析我国现有的认定机制的相关法律法规，笔者很明显地看出几个问题，包括认定数目不明确、认定程序不科学以及认定条件比较抽象等。首先，非遗项目传承人的数量没有明确规定，显然，对于某个非遗项目被认定的传承人数量越多则推广的力度也会更大，将会促进非遗项目健康长久地发展。其次，认定程序不科学、不合理。目前非遗传承人一般都是被推荐的或自行申请的，而这些传承人都生活在民间，对相关的申请制度几乎没有了解过，所以自愿申请的流程并不适合。最后，认定条件模糊，较为抽象。我国规定非遗继承人不能为集体，而在发达国家则对传承人的主体身份没有任何限制，采取“个别认定”“团体认定”“综合认定”等方式。
二、非遗传承人保护及传承机制建设的有效对策
（一）完善相关的法律法规，加强督导检查工作
政府部门应该结合目前非遗传承人的现状，不断完善相关的法律法规，可以借鉴发达国家的非遗传承人保护机制，从而能够明确传承人的社会价值和文化价值。更为重要的是，在审核各地方部门递交的非遗项目申报方案时，一定要重视非遗传承人的保护与传承机制，确保传承人的切身利益。当非遗项目申报成功后，就应该积极督促相关部门要按照申报书所写的关于保护传承人的方案，派遣专人不定期地进行巡视检查，确保传承人的保护工作落实到位。
（二）加大对非遗传承人的激励力度和扶持力度
各级政府部门对本地的非遗传承人做好普查登记，对于特定弱势的非遗传承人群体要给予一定的扶持力度，为他们提供可靠的生活保障，这样就可以让他们全身心地投入到非遗传承工作中。同时，也要颁布相关的法律法规来确保非遗传承人的财产性权利和精神性权利，让他们依法享受获取报酬的权利。通过多种方式，增加对非遗传承人的激励力度和扶持力度，可以利用社会募捐等方式建立专门的非遗传承人保护基金会。政府部门加强对当地非物质文化遗产的宣传力度，让当地老百姓认识到非物质文化遗产的文化价值，有利于拓展非物质文化产品的市场，这也能增加非遗传承人的经济收入。当传承人有了一定的资金支持，就可以调动其主观能动性，也能吸引到更多青年做非遗传承人的学徒，这也有效地解决了传承人的断层问题，促进非物质文化遗产的进一步发展。
（三）健全认定机制，确保科学合理
首先，非遗传承人的数量认定必须科学合理。根据非遗项目的具体情况，尽量提高传承人的认定数量，鼓励年轻人去拜师学艺，并且给予物质奖励，这样就会不断扩大非遗传承人的数量，也会进一步推广非遗项目。其次，非遗传承人的认定标准必须科学合理。很显然，认定标准是判定非遗传承人是否符合标准，那么认定标准就直接决定了传承人的认定数量。为了适当提高认定数量，认定标准可以适当放宽。扩大传承人的候选范围，尤其是初学者，要给予充分的鼓励，给予他们特定的认定标准，可以给他们充足的时间去拜师学艺，且继续给予资金扶持，这样就会慢慢培养出一批批技艺精湛的非遗传承人。最后，认定程序多渠道化。要突破传统的个人申请与他人推荐相结合的认定程序，当地政府部门应该主动寻找和发现非遗传承人，并且协助他们申请，鼓励民众多推荐非遗传承人，充分发挥社会资源，并且做好登记，由专人去调查，最终协助其申请。同时，评定对象也应该多元化，不仅包括个人认定，还要包括集体认定，只要是具有非遗文化价值的传承人或传承群体，都可以认定为非遗传承对象。
三、结语
非物质文化遗产是宝贵的文化产品和精神产品，代表着中华民族优秀的传统文化。因此，加强非遗传承人保护及传承机制建设是一项重要的任务，只有不断改善和优化保护与传承机制，才能确保非物质文化遗产得到进一步弘扬和发展。
（湖南工艺美术职业学院）
传承非遗文化的重要性范文第6篇
【关键词】戏曲艺术；高职音乐教学；实践研究
一、前言
为了能够最大程度上对优秀传统文化加以传承，不断提高文化自信，推进戏曲艺术未来的可持续发展，包括、教育部在内的多部门一同颁布实施了《关于戏曲进校园的实施意见》，其中要求各高等、高职院校要积极传承中国文化，提高学生文化自信，促进戏曲传承与发展。因此从这个角度上看，戏曲艺术在高职院校艺术教育当中有着十分重要的意义。高职院校要最大程度上地开展戏曲教育活动，保证自身美育功能得以有效发挥，这也是未来高职院校人才培养过程中十分重要的内容。
二、戏曲艺术在高校艺术教育中的重要性
（一）戏曲传承与发展的重要依托。经过几千年来的沉淀与积累，中国戏曲积累了十分浓厚的民族文化与精神，形成了十分丰富且完善的艺术风格与体系，上百种不同戏曲剧种呈现出了不同的风格特点。例如，昆曲发展至今已经有600多年的历史，被人们称为“百戏之祖，百戏之师”，联合国教科文组织还将其纳入了第一批“人类口述和非物质遗产代表作”当中。戏曲作为一种艺术类别，在人类艺术发展历史中扮演着十分重要的角色。在传统教学当中，戏曲主要是通过师徒之间的口传心授加以传承，而随着如今科学的日趋完善以及教学体系的建构，为戏曲传播奠定了坚实基础。而在2015年国务院办公厅所颁布实施的《关于支持戏曲传承发展的若干政策》中，明确认为要加大对戏曲的普及与宣传力度，加强艺术教育，保证戏曲能够真正地进入校园当中。通过以上的综合论述能够清楚发现，戏曲艺术在高职音乐教学中的有效融入不仅是文化传承的需要，同时对于教学内容的丰富也能够起到十分积极的作用。（二）增强文化和艺术修养的有效路径。对于戏曲而言，其自身具有审美、娱乐、教育等一系列社会功能。“高台教化”指的就是戏曲自身所具有教化人心的教育功能，这也是戏曲德育与美育功能得以体现的关键所在。中华戏曲自身蕴含着十分浓厚的文化内涵，使得人们能够明辨是非、知晓善恶，这与如今社会主义核心价值观也高度契合。在戏曲艺术当中的很多唱段中与“仁义礼智信”等优秀美德有着十分紧密的联系，其所展现出的历史典故都有着比较理想的教化效果。例如，在京剧脸谱当中，不同色彩所表达的内涵也有所不同。豫剧《穆桂英挂帅》向我们展示出的是爱国情怀，而京剧《四郎探母》为我们展现出的是深切的母子情深，越剧《梁祝》为我们展现的则是可歌可泣的凄美爱情。（三）促进戏曲艺术创新的高效平台。高职院校是为社会提供技术型人才的摇篮，也是传播社会主义核心价值观与宝贵知识的阵地。在这里汇集了莘莘学子，他们接受先进文化的洗礼，为社会的不断发展注入源源不竭的动力。如今，戏曲艺术正在以全新的方式逐渐进入高职学生的视野当中，并逐渐在学生们的心中生根发芽，在学生群体当中不断发挥着自身价值，在校园文化发展的进程中逐渐成为一种文化传播载体，在传统文化与多元文化之间的不断碰撞中，实现了戏曲艺术的不断创新和发展，赋予其全新的时代风貌。而从另一角度来看，在高职院校中融入戏剧教学也能够激发研究学者对其的研究热情，这对于我国戏曲艺术未来的发展有着积极作用。
三、戏曲艺术走进高校存在的问题
早在2016年，教育部就倡导各高校要积极开展优秀传统文化的教学工作，保证高雅艺术进校园、戏曲进校园，而戏曲艺术也逐渐从试点朝着全范围普及方向发展。从近几年的实际发展情况看，学生们对于戏曲艺术的认知程度也在不断加深，但是在这个过程中依然存在比较多的问题，下文就从主观与客观两个角度出发进行针对性分析。（一）与年轻人兴趣和行为存在隔阂。从戏曲艺术自身的角度来看，其并不具备流行文化所具有的易于传播、易于接受的特征，而且从其产生环境角度看，与现代社会也有着较大差别。很多学生在进入高职院校之前对于戏曲知识的了解程度比较浅，而高职院校学生即使之前曾经参与过类似活动，但是依然处于浅尝辄止阶段，再加上很多戏曲唱腔都是方言，角色程式化动作表现不直接，使得很多学生在看完戏曲以后，仅仅对剧情有所了解，无法理解其中的精髓所在。另外，随着信息化时代的到来，人们每天所接受的信息量也在不断扩大，很难在某一件事上付出较多的时间与精力。戏曲艺术从舞台形式上看还是比较单一的，一出戏的时间十分长，无法吸引观众，也就无法激发学生的兴趣。（二）对戏曲艺术的普及不够深入。随着全球化进程的不断加快，西方文化当中的实用主义与功利主义也对校园文化产生了比较大的冲击。受到排名与就业率的影响，戏曲艺术教学工作始终都没有得到应有的重视，与戏曲相关的音乐课程主要以选修课形式体现，同时也没有与学分挂钩，无论是从教学手段还是从教学内容上来看都不是十分完善。另外，在戏曲艺术社团建设上也不是十分理想，拥有表演经验或者理论基础的高职院校学生数量也比较少，导致戏曲艺术传播和应用受到一定影响。另外，在高职院校当中，从事戏曲艺术教学的教师人数还是比较少的。目前从事戏曲教育的教师大多不是科班出身，在实际教学的过程中仅仅局限在简单的理论知识层面，并不能够积极有效开展实践教学。一些资金比较充裕的高职院校可能会邀请专业人员来开展戏曲教学，但是这些专业人员由于受到流派与行当的影响，在讲解的过程中缺乏必要的讲解和表达技巧，不符合高职院校学生的实际情况，所以最终效果也不是十分理想。最后，目前高职院校在开展戏曲音乐教学的过程中依然采用传统的灌输式教学模式。学生虽然有学习的意愿，但是由于受到时间与场地的限制，导致学生对戏曲望而却步，甚至逐渐产生抵触心理。
四、高校中戏曲艺术的实践与创新
（一）着重德育和美育——营造传统文化氛围。要推动戏曲艺术能够真正走进高职院校课堂，加大戏曲进院校的推广力度，这也是保证学生们能够认识并了解戏曲艺术的关键所在。首先，要对目前已有的教学体系进行合理完善，适当地对课程进行设置，提高师资水平，可以邀请一些专家开展专项讲座，同时也可以积极有效地开展一系列戏曲表演等等，这些都是最为基础的实践模式。在开展教学的过程中，应当将关注的重点集中在学生德育与美育层面，力求营造出一个比较良好的文化氛围，保证学生们在学习过程中能够在潜移默化中受到熏陶。（二）艺术团体培养兴趣——开启戏曲之窗。如果想要在校园内部形成良好的校园文化，还应当充分发挥学校社团的作用，学生可以利用课余时间，结合自身的爱好组建社团，定期开展一系列的文化交流活动，保证高校、社会之间能够实现有效联动。高职院校应当充分将戏曲艺术与社团建设有机融合在一起，使得其能够成为学生学习并观赏戏曲的第二课堂。另外也可以邀请一些著名的戏曲表演名家进行指点，使得学生们能够近距离感受到艺术魅力。（三）进行家乡地方剧种探究。在戏曲发展的进程当中，与当地文化有着十分紧密的联系，同时戏曲自身也有着比较浓郁的地方特点与特色，在戏曲表演的过程中大多运用地方方言，所讲述的也都是地方历史，各个地区的百姓都是听着自己家乡的戏曲长大的，即使是年轻一代的高职学生也会受到长辈的熏陶。例如：安徽的学生不自觉地会哼唱一些黄梅戏，而来自陕西的高职学生会哼唱秦腔，来自河南的高职学生对于豫剧十分了解。在如今文化多元化发展的时代背景下，年轻一代与家乡传统文化之间的距离也在不断拉大，对家乡文化逐渐感到陌生。因此，笔者认为高职院校可以适当利用好学生们的乡愁，帮助他们寻找学习戏曲艺术的切入点。（四）参与艺术创作在开展素质教育的过程中需要十分重视对学生创造性能力的培养，高职院校学生可以利用自己的课余时间积极参与到戏曲艺术的创作当中，进而真实感受到戏曲作品的创作过程，能够令传统与流行趋势逐渐融合在一起。学生们在逐渐体会的过程中也会更为深入地了解戏曲艺术的深刻内涵。
五、总结
本文在进行研究的过程中将高校戏曲艺术教育创新作为研究背景，将高校艺术教育作为自身的重要基础，分析了戏曲艺术融入高职音乐课堂的重要性与必要性，并在此基础上分析了目前所存在的问题，进而提出了几点建议与对策，希望对戏曲艺术与高职音乐教学的融合有所助益。
参考文献：
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[2]王珊.传承非遗文化培育时代新人——高职院校戏曲教育与传承路径探究[J].剧影月报,2020,(04):63-65.
[3]钟铮.高职院校戏曲伴奏教学模式探索[J].戏剧之家,2020,(09):176.
传承非遗文化的重要性范文第7篇
（安徽三联学院，安徽 合肥 230601）
摘 要：在国家积极提倡培养应用技术型人才的时代，安徽新建民办高校艺术设计专业积极融入徽文化特色实践教育，以适应本地区经济、文化发展需要，从而培养、提高学生创新实践能力，使之更好的适应社会和企业，对学生和学校未来发展都有着重要的作用和意义.
关键词 ：安徽民办高校；艺术设计教育；徽文化；特色实践
中图分类号：G642文献标识码：A文章编号：1673-260X（2015）07-0231-03
基金项目：院级质量工程项目：《特色课程》（13Zlgc022）
《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010- 2020年）》提出，高等教育结构要更加合理，特色更加鲜明，促进高校办出特色.要求各高校克服同质化倾向，形成各自的办学理念和风格，在不同层次、不同领域办出特色.面对如此全国性改革趋势，安徽的民办高校何以安身立命.如何发挥自身优势、完美转型，培养技术应用型的人才，适应和满足安徽地方性人才需求.那就要切实分析安徽民办高校与国办高校的差异，根据市场需求，准确定位.找出各专业的亮点，以安徽三联学院艺术设计教育为例，进行说明.
1 当前安徽民办高校艺术设计教育的弊端
当前全球经济文化的交融和碰撞、数字信息化技术的迅速普及，以及不断追求艺术设计地方文化特色化，都给我国传统艺术设计理念和教学模式带来了巨大的冲击和挑战，安徽民办高校同样如此.纵观我国安徽民办高校艺术设计教学状况，可以发现普遍存在以下弊端：
1.1 办学定位趋同化导致备受排挤
专业设置时，没有正确评估安徽民办民办高校所处的位置以及所要服务的对象，导致专业设置与国办高校没有区别，没有特色.学术性的人才培养模式必然必然会面临较多的强有实力的竞争对手.国办高校不仅有国家雄厚资金的支持，还有质量较高生源，更有很多人是带着有色眼睛挑剔的审视民办高校，注定只能扮演一个饱受排挤的“小跟班”.
1.2 传统教学模式、单一的课程结构
国办传统的教学模式，以“教”为主，把学生死死的困在课堂上，完全没有了自助发挥的机会.长此以往，学生发现问题解决问题的能力大大削弱，就像人一样，总细食物，胃就失去了研磨的能力.单一的程结构，基础课、专业课和理论课等课程之间衔接不够紧密，学生很难整体性融合所学.
1.3 “软硬件”设施增长的比例不协调
民办高校现阶段还停留在规模扩张的阶段，大家都是以国办高校的发展规模为目标，努力打造看起来“像”国办高校的民办高校，在意识形态里只是在外观的形式上寻求竞争，对于内涵的建设、质量的提升方面还没涉及.由于资金的不足，不仅硬件设施不够，软件方面教师的培训、师资队伍的建设、教科学研究、培养模式改革、教学内容调整等多方面重视不够、投入不足.这对创造性和实践性很强的艺术课程来说，无法满足当前有效传承安徽文化特色的艺术设计教学实践课程的需要.基于如此短板，民办本科院校必须主动适应区域经济和学生就业发展的需要，积极改革创新.
2 安徽民办高校艺术设计模式融合当地人文特色的必要性
2.1 社会市场需要
据了解，受教育环境、就业环境、思想理念等影响，我省的专业人才比较缺乏，高校毕业生工作适应能力差，用人单位缺口大却又招不到能够胜任岗位的人才，这一供需矛盾导致许多用人单位人才需求缺口较大，技术类人员缺口在25%-40%之间；就业难，大部分学生属于专业不对口就业.安徽的地方产业都带有浓厚的地方文化特色，但由于对其本土文化内涵的理解不够，很难将其浓厚抽象特色内涵具象化，产品的附加值大打折扣.延误了经济与文化的互动作用发挥.
2.2 学校发展的需要
今年10月26日，“新建本科转型学术研讨会”在山东济南召开.山东交通学院院长鹿林教授在发言中介绍了“增强开发融合意识，以市场需求为导向，打造高校的核心竞争力”的思考和探索.安徽三联作为安徽省第一所被国家批准的民办高校，1997年投资兴办，1999年经教育部批准设立民办三联职业技术学院，2008年经教育部批准升格为本科层次的安徽三联学院.升本后，秉承“特色办学、错位发展；产教发展、服务地方”的办学思路，以及“服务于中小微企业工程技术、管理岗位的应用型人才”的人才培养目标.要想将服务与地方经济、文化的人才培养目标落到实处，必然深入了解并深化教学内容和课程体系改革.
培养适应区域经济社会发展需要的卓越应用性人才是地方应用性高校的核心任务！民办高校更是要抓紧时机，明确定位，每个专业找准特色、亮点，那么学校的特色必然就会脱颖而出.
2.3 安徽经济、文化发展的需要
不同地方的人文艺术和地方特色都是随着当地经济社会发展而不断发展的，其人文艺术氛围都充分融合了当地传统艺术文化特征，而在艺术设计市场领域竞争日益激烈，民族特色和地方文化主义也成为艺术设计领域新的经济品牌和市场竞争点，为了更好地应对全球化艺术设计市场，艺术设计师们不仅要充分开阔其视野，掌握良好的艺术设计基本技能，更要有传承发扬其本地文化特色的魄力和雄心，使得其艺术设计作品更具艺术感染力和创新力，从而更能迎合当前不断追求民族特色和地方文化的艺术设计领域，这不仅提高艺术设计领域市场竞争力，为地方带来更大的社会效益和经济增长效益，还能够不断促进艺术设计行业的进步，更好的传承和发扬我国地方民族特色文化，因此安徽民办高校艺术设计教师就必须要以此为导向和目标，充分走在时代前沿，要在传承理解本地文化特性和艺术审美特点的基础上，与时俱进.对安徽当地文化传承、宣传和发扬创新有着不可估量的作用和意义，并同时带来巨大的社会经济效益和文化效益.
3 安徽民办高校艺术设计教学中融入徽文化特色的实践途径
3.1 艺术设计教育融入徽文化的措施
针对当前安徽民办高校艺术设计教学模式上存在的弊端，结合笔者所在高校教学经验，对艺术设计教学提出以下几点改革创新措施：
3.1.1 建立徽文化特色教学课程体系
介于课程之间衔接不够紧密的问题，笔者成立专业学术委员会的研究和对专家拜访以及在校生和已就业学生的调查，得出一个结论，学生在学习的过程中，比较迷茫，即学习目标不明确，基本上都是不知道为什么学.徽文化课程一体化的设计会让学生明白四年毕业后，我要具备那些能力，达到怎样的水平，通过哪些课程最终累计达到既定目标.这些看起来和传统的人才培养方案相差无几，关键是与之相对应的教学大纲，要精心设计课程之间的关联性.经学术委员会讨论，确定学生在四年内要完成的综合性项目，相关课程的每个教学大纲都是为这个项目服务，就相当于每个机械的配件，承担一个任务.徽文化的融入，不是简单的开设一门关于徽文化的课程.如风景写生课都是到徽州地区，针对各专业的学生不需要每天单纯的写生，根据培养目标的不同，各专业的学生可以先收集徽元素，如徽州的建筑、砖雕、木雕、人文风俗等，对此材料的收集、挖掘会为下一阶段的徽派元素的提炼和徽文化的应用打下坚实的基础.对徽文化的学习贯穿每一个学习阶段，这样培养出来的设计师才是真正的了解徽文化并能熟练运用徽文化创造产品附加值的适应地方人需求的技术应用型人才.
3.1.2 加强认知学习，提高其教学实践创新性
介于技术应用型人才培养目标，还是沿用老的教学方法，把学生“捆”在教室，只能是纸上谈兵.为了调动学生学习的主动性，一方面，合理开设艺术讲座，邀请安徽知名艺术设计教授、设计师等来校进行案例课题的实例教学，加强对市场调研课程、产品设计各个流程调研和实践.另一方面，根据不同阶段学习的需要，把课堂设在工厂和相关工作室，合作教学，使得学生熟悉掌握设计流程、工艺、材料、制作方法等等，如徽州的砖雕、木刻厂，阜阳的剪纸文化传播公司，安庆的黄梅戏剧团、徽州刺绣等，这样不但能够提高学生基础专业知识，还能够培养学生实践动手操作能力，挖掘学生的艺术设计潜力，使得徽文化能与新时代艺术作品完美承接和融合.
3.1.3 完善艺术设计教学配备，加强艺术教师团队建设
民办高校资金来源有限，这种情况下，就必须要合理优化其资源配备，融合社会资源，加强校企合作.例如可以将学校实践教学基地与工作室相结合，一方面能够让学生将自己的艺术设计创意转化为作品，提高其独立工作能力和市场适应能力.另一方面也能够利用实践教学基地推动其高校设计产业的发展.加强与相关行业企业合作，构建校外实践学习培训基地.这些措施不仅能够帮助学生熟悉市场，还能够有效节约本校资源.在教师团队建设方面，要求教师首先要对徽文化有深入的了解和娴熟的提炼、运用能力.以教研室为单位，加强教师之间的交流互动，明确确立教师发展目标，不断提高自我修养和教学能力以及个人的教师艺术实践和创新能力.
3.2 安徽民办艺术教育融入徽文化的实践效果
安徽三联学院为了保证“特色办、学错位发展”的办学思路，艺术设计专业“徽文化特色设计教学”课程体系，将国家非遗文化剪纸艺术纳入人才培养方案，通过对剪纸艺术的学习，以点带面，引导学生不仅增加对徽文化内涵的了解，还提高了抽象内涵归纳、具象化语言的掌握.为以后综合性设计课程打下坚实的基础.如安徽土特产品包装设计，作者根据与产品相关的信息，进行整理、归纳、提炼，寻找创作元素与文化关系，让徽元素成为设计创新点.装饰画作品，学生徽州建筑特征提炼，利用现代设计打散重构的手法，采用剪纸的表现形式，展示个人意向的多视点徽州梦中景象.服装设计则是利用“凤阳花鼓”和“徽州刺绣”的手法，将安徽地域特征和特色文化不着痕迹的自然流露.这只是部分案例，仅仅是为了说明艺术设计教育融入徽文化的实践教学是切实可行的.
4 结语
作为传承和发展当地艺术文化、培养优秀社会艺术设计人才的安徽民办高校来说，以培养学生自主探索本地艺术特色与现代文化良好承接、创新和实践的艺术设计教学新模式已经成为传统艺术设计学改革的重要举措.通过精准定位师生教学互动关系，营造良好的艺术交流教学环境，理解和发扬安徽当地艺术设计特色，实施培养学生自主探究学习的实践型教学，并充分结合教学的自我反馈和评估，逐步刺激培养学生艺术设计能力和创新能力，这是当前安徽民办高校艺术设计教师需要积极探索并完成的重要课题，要想实现这些教学目标，广大师生必须要共同配合，努力摸索完善，只有这样才能够真正培养出符合时代需要的优秀艺术设计人才.
参考文献：
（1）王璞.艺术设计专业实践工作室教学模式在民办高校教学体系中的探索与研究[J].现代企业教育，2012（4）：43.
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（5）吴华娓.浅析民办高校艺术设计专业教育现状与改革[J].东西南北·教育观察，2011（4）：52-53.
传承非遗文化的重要性范文第8篇
关键词：非物质文化遗产；白族三道茶；旅游背景；发展；保护
中图分类号：F2
文献标识码：A
doi：10.19311/ki.16723198.2016.13.013
0 前言
非物质文化遗产是一个民族特有的文化元素，是区别一个民族与另一个民族的主要因素之一。2003联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中对于非物质文化遗产是这样定义的：“非物质文化遗产”是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。它主要包括以下五方面的内容：口头传统和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识与实践；传统的手工艺技能。
随着人们对非物质文化遗产的重视，非物质文化遗产在旅游领域的开发利用日益受到人们的关注。由于非物质文化遗产的特殊性，如果开发不当，旅游发展也会对非物质文化遗产造成极大的负面影响。如何处理好非物质文化遗产与旅游发展的关系，通过对非物质文化遗产的旅游开发，既促进旅游的发展，又有利于非物质文化遗产的保护和发展是大众旅游时代务必要解决的问题。
云南省大理白族自制州非物质文化遗产资源丰富。其中白族三道茶历史悠久，是白族传统民俗文化的体现。白族三道茶在旅游发展的早期就受到广泛关注，并且知名度较高。但与此同时，白族三道茶在旅游发展中存在的问题越来越凸显出来，发展遭遇瓶颈。文章通过研究白族三道茶在旅游发展中存在的问题，探讨旅游发展背景下非物质文化遗产的保护与发展问题，并就存在的问题提出相应的解决建议。
1 非物质文化遗产与旅游发展的关系
在旅游领域的开发利用中非物质文化遗产也展现出其独特的魅力。同时，旅游化生存也被视为保护和传承非遗的一种良好选择。
1.1 非物质文化遗产对旅游业具有极大的促进作用
1.1.1 丰富旅游地旅游资源，让旅游资源更具吸引力
随着非物质文化遗产被作为旅游资源开发利用，丰富了旅游地资源的多样性。非物质文化遗产大多来源于生活又高于生活，其中所包含的事物可能就是我们生活经历的。将非遗开发成旅游项目，有利于增强游客的参与感，也会充分挖掘其美感、艺术感，提升了资源的内涵，也极大地提升了资源的吸引力。
1.1.2 形成品牌效应，促进旅游发展
被评定为非物质文化遗产，就相当于获得了一张身份证明，一张私有名片，得到了权威机构的认定。对其进行挖掘，对其中的文化元素进行创新、融合、整合，容易形成独具特色的地域品牌。
1.1.3 增加旅游收入，提升当地经济发展水平
随着旅游的发展，浅层次的观光、购物已不能满足人们的需求，到了旅游地已不再简单追求买点旅游产品证明“自己到过”这样的简单需要，而是渴望更高层次、更有价值的产品。文化价值具有增值性，文化的融入将提高产品的附加值。将不同地域文化融入旅游商品中，将凸显旅游商品的独特性，促进旅游收入。
1.1.4 增强游客的情感体验
非物质文化遗产以一定的客观事物作为表现形式展现出来，是对过去生活情景的再现。而且非物质文化遗产是活的文化，在旅游过程中，随着环境、氛围、讲解等外部因素的不同，旅游者会有不同的情感体验。
1.2 旅游业的发展对非物质文化遗产具有保护作用
1.2.1 激发核心利益相关者的保护意识
随着旅游的发展，旅游地居民、当地政府等各核心利益相关者都会不同程度地获得利益回报。为了获得更多长期利益，各相关部门、相关人员会积极参与到非物质文化遗产的保护工作中来，无形中加强了大家的保护意识，利于人力、物力、财力的聚集，利于非物质文化遗产保护力量的形成。同时，旅游发展可以促进当地经济的发展，为非遗保护工作的开展提供资金保障。
1.2.2 促进对非物质文化遗产的挖掘，丰富其内涵
配合旅游的发展，非物质文化遗产将不仅仅是博物馆里、资料里、传承人手里所掌握的文化记忆，它会更加融入人们的生活，为更多的人所了解。为了适应旅游发展的需求，人们将会不断挖掘其背后的文化价值，丰富其内涵。
1.2.3 使非物质文化遗产保护的结构更为合理，机构分工更加明确
人们对非物质文化遗产旅游的足够重视，会促使部门机构对非物质文化遗产高度关注，从而进行科学思考、规划，并组织人员进行调研，制定一系列的规章制度。明确部门分工，并将分工不断细化。
1.3 旅游发展与非物质文化遗产保护的辩证统一关系
非物质文化遗产保护与旅游发展是辩证统一的关系。一方面，非物质文化遗产保护与旅游发展之间，相互促进。旅游的发展利于非物质文化遗产的保护，非物质文化遗产的保护促进旅游发展。另一方面，非物质文化遗产保护与旅游发展之间，也存在一定程度的相互制约。不合理、不恰当的旅游发展，会使非物质文化遗产遭到不同程度的破坏；为了适应旅游的发展，也会使非物质文化遗产失去原样，甚至逐渐消失，给非物质文化遗产的保护带来危机。部分非物质文化遗产是唯一的，一旦被破坏，将很难恢复。非物质文化遗产中也有不好的部分，不仅违背了所追求的主流文化，也会阻碍旅游发展，形成不良的社会风气。因此，应正确处理非物质文化遗产保护与旅游发展之间的关系，进行科学分析。应该在保护的基础上适当开发，规避风险，寻找中间点，以旅游促进保护，以保护带动旅游发展。
2 白族三道茶的介绍
2.1 白族三道茶的历史渊源
三道茶由烤茶开展而来的，白族人称其为“绍道兆”。起先白族仅仅用来作为学艺、肄业、经商、婚嫁时老一辈对后辈的一种祝愿，后逐步演化成了款待贵宾的一种方法。
三道茶的形成源远流长，许多古籍都曾提到过。《蛮书》卷七中有“茶出银生城界诸山，散收无采造法，蒙舍蛮以椒姜桂和而饮之”这样的记载。到了唐代，随着佛教禅宗在大理的发展，喝茶之风盛行。明清时期，大理白族民间的茶道文化也随之进一步发展。三道茶历史悠久，具有独特的民族烙印。在这条文化的长廊中独具魅力。随着时代的发展，三道茶也被赋予了更多的文明内在。2013年，云南省政府下发《云南省人民政府关于公布第三批省级非物质文化遗产名录的通知》中，大理州白族三道茶在众多项目中脱颖而出入选云南省第三批非物质文化遗产名录。
2.2 白族三道茶的茶礼茶俗
三道就是头道苦，二道甜、三道是回味。第一道叫苦茶，名雷响茶，又叫“百抖茶”。在烘热的茶罐里放入茶叶，在炭火上边烘边烤，直到茶叶发泡变黄，散发浓香，就散入微量沸水，茶罐中顿时发出隆隆响声。这时将少许茶倒入茶盅，再加入沸水，至半盅左右，即可敬献给客人品尝。第二道，甜茶。将本地特产漾濞核桃仁削成薄片，把烤过的乳扇切成细丝，再加红糖，冲上滚烫的茶水调制而成。第三道茶，回味茶。加上取自当地的蜂蜜、花椒、生姜片、桂皮末等佐料，冲上茶水调制而成。
在白族人民心中，白族三道茶具有十分重要的地位。白族小孩出生后满一个月，家里要请“满月客”，主人家要用甜茶招待前来道喜的宾客，以表主人的答谢之意。大理民间的白族男女订婚时要下聘礼，俗称“四色水礼”，在大理的任何区域，茶叶始终是聘礼之一。在建房方面，茶也至关重要，寓意建房的人家，能够像茶树一样枝繁叶茂、兴旺发达。白族人家办丧事期间会设置专门的茶房，制作“回灵茶”，给送葬回来的人饮用。每到白族传统的节日以及进行本主供奉有关的活动时，茶是必不可少的供品。三道茶涉及到白族人民生活的方方面面，对白族民俗的研究，具有重要价值。
2.3 白族三道茶的哲学意义和文化内涵
白族人民将生活感悟融入了三道茶中，形成了“一苦、二甜、三回味”的人生感悟，赋予了三道茶较深的文化内涵与哲学意义。第一道，清苦之茶，寓意清苦，“吃得苦中苦，方为人上人”。人生在世，要学会吃苦，学会忍耐，才能体味出生活的滋味。第二道，甜茶，寓意苦尽甘来。经过生活的磨练，学会放下，学会珍惜。第三道，回味茶，代表人生的淡境，人的一生有苦有甜。看尽人生百态，历经人世沧桑，宠辱不惊。对生活的思考，因人而异，正所谓，人生百味，尽在茶中。
3 白族三道茶与旅游发展
3.1 白族三道茶在旅游发展中的重要性
白族三道茶的旅游开发历史并不长，可以追溯至20世纪90年代。1994年8月，白族三道茶在国际茶文化研讨会上表演，受到各国专家赞扬而一炮打响。2001年4月5日，大理苍山感通旅游有限公司茶艺表演队在中国云南首届春茶交易会上进行三道茶表演，赢得了与会代表的一致好评。2003年11月11日，在中国武夷山首届茶艺节上，大理白族三道茶夺魁折桂，捧回金杯。2010年11月6日，充满异域风情的“七彩云南，神秘大理”民俗风情展在美国纽约进行展出，其间进行了白族三道茶的歌舞表演，引起巨大反响。当前，白族三道茶在大理旅游中成为不可或缺的部分。体验白族三道茶，是了解白族生活，体验白族风俗的必然选择。
白族三道茶与旅游的结合，不仅丰富了大理的旅游产品，满足了游客需求的多样性。同时也是大理重要的旅游创收产品，促进了大理经济的发展。而且，其中所蕴含的文化魅力，提升了大理旅游的文化品位。大理白族三道茶的原料多采用下关沱茶。下关沱茶是中华人民共和国地理标志保护产品，与白族三道茶相结合，形成独具特色的地区优势。文化在不同时代、不同地方具有不同的形式，其中融入的情感、文化也就会有所差异。对于游客来说，白族三道茶中包含着白族诸多的民俗，是白族文化的剪影，是很具特色的旅游体验。对于大理来说，三道茶文化的旅游开发对提升白族人民的文化认同感、民族自豪感具有重要意义。
3.2 白族三道茶的发展现状
最初，白族三道茶在居民生活中不常出现，只有遇到重大的事，例如，婚嫁、丧葬等，才会一起出现。在日常生活中，一般最常喝的是第一道苦茶。白族人民认为第二道甜茶可以驱寒、驱邪，第三道回味茶可以调理肠胃，益于身体健康，一般生病的时候喝，因此，平时生活中不会三道茶连在一起喝，是根据时间、节庆来喝白族三道茶的。进行旅游开发后，为了让游客能够在较短时间内更好体验白族文化，三道茶才被设置为连在一起喝。同时，将白族歌舞融入其中，对其进行艺术加工，融入生活哲理。
在大理旅游发展中，白族三道茶一直以来都扮演着非常重要的角色，是大理旅游线路中的一个单项产品。旅游发展前期对白族三道茶的开发很成功，但随着旅游的发展，白族三道茶的发展遭遇瓶颈，不仅停止不前，还有衰退的趋势。为了解白族三道茶，笔者对大理白族三道茶进行了一系列的调查。网络搜索的结果显示，在大理市范围内，大大小小的茶馆有170多家。仅大理古城，就有32家左右，由此可见，茶在大理旅游、大理人民心目中的地位。虽然喝茶的地方很多，但能喝到白族三道茶的地方并不多，一般人们熟知的是张家花园、洱海游轮、喜洲大院，除了上述三个比较有名气的地方，桃源码头、周城的茶马人家、周城朝株的白族三道茶示范点也可以喝到白族三道茶。
4 白族三道茶在旅游发展中存在的问题
白族三道茶历史悠久，在被认定为非物质文化遗产之前，白族三道茶已经作为旅游产品进行开发。随着发展，其开发过程中存在的一些问题也逐渐凸显。
4.1 政府部门问题
4.1.1 对三道茶的关注度不够，宣传不到位
翻看近一年的大理日报，进入大理旅游局官网，查阅近三年的旅游咨询，基本找不到有关白族三道茶的任何报道。只有涉及特色饮食的时候会提到白族三道茶，但也只是简单的介绍。中国知网上所搜到的与白族三道茶有关的期刊，多是前几年的，近期的基本没有，这说明对三月街的关注较少。对三道茶的宣传也不到位。2013年三道茶就已被认定为非物质文化遗产，但很多大理的当地居民都不清楚，这说明宣传工作做得不到位。
4.1.2 制度失效，与经营者之间存在脱节
对于非物质文化遗产，政府建立了国家、省、市、县四级保护体系。其中，当地政府属于重要的一环。大理政府也建立了一系列的制度、部门，但很多无法实现其应有的绩效。例如，在政府和各部门的通力协作下，云南省首家非物质文化遗产专题博物馆――大理非物质文化遗产博物馆于2012年12月30日正式建成开馆，目前设有5个主题馆。白族三道茶2013年被认定为省级非物质文化遗产，但截至2015年11月，在博物馆里并没有三道茶的陈列。在州图书馆设立了非物质文化遗产的资料室，但基本不开门，想获得关于三道茶的资料很困难。周城设立了文化馆，对外公布的项目里虽含有三道茶内容，但实际上基本看不到。政府部门和经营者之间存在脱节，政府出台的非遗保护的政策规章制度，并没有真正得到实施。
4.1.3 对传承人的保护不到位
非物质文化遗产的保存，基本上是靠人以口传心授的方式代代相传，因此，传承人是非物质文化遗产保护的核心力量。大理目前对白族三道茶的传承人保护尚不完善。例如大理周城，虽然能在三道茶的示范点欣赏品味到三道茶，但其属于消费项目，且没有明确的传承人，在很多资料的查阅中，也基本了解不到关于白族三道茶传承人的情况。大理当前对非遗传承人的保护有一定奖励，但并没有涉及三道茶传承人。
4.2 经营管理问题
4.2.1 运作方式存在问题
现在的白族三道茶基本采取市场化运作方式，所能看到的白族三道茶都伴以歌舞表演，大多都是在《霸王鞭》、《小心肝》、《弦子弹到你门前》、《白族打歌》、白族婚俗《掐新娘》这些具有白族特色的歌舞表演结束后，直接端出三道茶来让游客喝。三道茶本身所具有的特色已走样。在整个过程中只作简单的介绍，很多游客看了，不懂背后的含义。
4.2.2 三道茶的制作质量退步
现在喝的三道茶都是直接端出的，看不到具体的制作过程。表演场次之间间隔较短，用具是否经过高温消毒，让游客的心里存在疑虑，且对水温、配料的加工处理太过马虎。例如有的地方用的茶叶是包装好的袋装茶，必然会影响三道茶的口感。目前各景区的从业人员有很大一部分文化层次较低，对大理白族三道茶的理解停留在较低层次，难以将较深层次的内涵传递给旅游者，而且更多的是注重经济利益，这样的状况不利于三道茶的发展，不利于白族文化的传递、交流。
4.3 社区居民问题
旅游发展，受影响最大的是当地居民。但现在白族三道茶的发展有完全与社区居民脱节的趋势，只有到专门的地点才能体验白族三道茶，这不利于三道茶的发展。通过访谈发现，很多本地人只停留在知道“三道茶”这回事，更深的内容就不了解了。一部分从事茶艺类工作的居民或具有一定文化水平、从事旅游工作的居民还或多或少了解一些。有相当一部分人，不知道白族三道茶属于非物质文化遗产。由于社区参与环节存在缺陷，社区居民对白族三道茶保护和发展观念意识淡薄，对三道茶的认识参差不齐。
5 旅游发展背景下白族三道茶保护与发展的对策
白族三道茶在大理传统民俗文化中具有不可替代的作用，是白族历史文化的重要组成部分，也是重要的人文旅游资源。在旅游发展背景下，实现白族三道茶非物质文化遗产的有效传承和发展，具有重大意义。
5.1 加强保护管理
5.1.1 积极支持非物质文化遗产的保护工作
截止2014年底，中央财政投入非物质文化遗产保护专项经费共计35.14亿元。国家层面如此重视，当地政府也应发挥其主导作用。不能只管申报，申报成功后就放任不管。三道茶作为非物质文化遗产，具有公益性，应对其进行规范。其产业营运经费不能直接通过市场交换获得，不能像现在这样完全交给景区景点管理，应该通过政府财政再分配获得，所得收入将用于三道茶的发展。
5.1.2 规范制度体系，严格执行
从2003年至今，在短短十多年的时间里，我国已建立非物质文化遗产保护的框架体系。大理相关部门应该进行整理学习，在国家大方针的前提下，制定出适合大理非物质文化遗产保护的框架体系，并严格执行，规范大理非物质文化保护工作。详细制定一系列有针对性的适合三道茶的规章制度、保护体系，依据这些体系建立由上至下的保护制度，保证三道茶的保护有法可依。
5.2 重视人才的保护和培养
首先是对白族三道茶非物质文化遗产传承人的甄别和保护工作。要尽快寻找和甄别白族三道茶非物质文化遗产的传承人，并且采取有效措施进行保护。对年轻的传承人应进一步培养。同时有效提高三道茶工作人员、表演人员业务能力和专业技术，提升文化素养。对工作人员进行培训上岗，从严要求，提升三道茶的文化品位。
5.3 做好宣传保护工作
针对游客，宣传工作、相关书籍、期刊、门户网站都应该融入更多关于三道茶的信息，而不能仅仅停留在“一苦、二甜、三回味”的浅层次介绍。除旅游化生存外，生活化生存也是非遗保护的重要途径。民俗文化在当地居民心目中扎根，容易提升居民对本民族文化的认同感和荣誉感，有利于非遗文化的更好传承，有利于社会的和谐发展。在年轻居民当中要做好宣传工作，改变年轻民众对白族三道茶的模糊认识，提升他们对三道茶深层次文化内涵的认识与把握。
5.4 重视民间力量
游客到旅游目的地，接触最多的是当地居民，居民与游客之间的交流影响大于经营者和政府。应该积极发动社区居民，了解、学习本民族的文化，提升居民的意识，让他们正确认识旅游带来的各方面的改变，正确认识本民族的文化。当地居民，对民族的事物，本就有较深的认识和认同感，通过对其进行系统培训，能促进居民与游客之间的互动，居民所能传达给游客的，也将更为全面，利于游客对三道茶、对白族民俗的了解，增强游客的体验性，促进旅游的发展，同时也将促使当地居民对本民族的事物更为珍视。
5.5 利用数字化技术
利用数字化技术对三道茶进行采集、整理、处理、存储，把信息汇聚到国家非物质文化遗产的数据库中，实现资源共享。并对数据库中的资源进行加工处理，丰富其形式，让其形象生动，例如，视频、动画等，更好地吸引各界人士都能通过非遗数据库较为全面、直观地了解到三道茶，使三道茶受到更广泛的关注。同时，相关部门要建立平台，丰富网络信息，对居民进行定点宣传培训，更好地保证基层人们的参与。
5.6 在传承的基础上积极创新
应该使三道茶非物质文化遗产在民间长远活下来，使之适应当代生活的需要，成为新民俗的一个组成部分。在传承的基础上创新，才是三道茶的生存之道。
三道茶在开发早期，充分考虑烤、调、烹三大特点，采用南昭洞经音乐，把白族人民拜天、拜地、拜本主以及崇尚大自然的历史情结贯穿其中，文化内涵深厚。这样的创意对民俗的展示、非物质文化遗产的保护、旅游的发展都具有积极意义。
现有的三道茶产品应在此基础上积极创新。比如，可开展以三道茶为主体的体验性旅游活动。如将三道茶与茶马古道、马帮相结合，举行马帮巡演、骑马、赛马大会、走茶马古道的体验性旅游活动。举办品茶评茶会、学习茶艺等互动项目。因为得天独厚的自然条件，大理拥有众多茶园。可以让游客参观茶园生态风光，领略采茶乐趣。可结合下关沱茶，专门开放一两个制茶部门，让游客体验制茶过程、感受茶乡风土人情等，让游客对三道茶“一苦、二甜、三回味”有更为深刻的理解。
6 结束语
随着各国文化意识的觉醒，非物质文化遗产作为其中不可替代的一部分，受到广泛关注。近年来，非物质文化遗产在旅游领域的发展中，取得不小成果的同时也出现不少问题。大理非物质文化遗产资源丰富，这既是大理旅游发展的良好机遇也是挑战。深度挖掘非物质文化遗产，赋予非物质文化遗产新的使用价值，是促进非物质文化遗产活态保护的良好方式。但在对非物质文化遗产进行开发利用的过程中，既要注意对其进行保护，也要在保护的基础上创新发展，而不能墨守成规，最终只能使非遗走进博物馆，慢慢被大部分人遗忘。
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