民俗文化的特征
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民俗文化的特征范文第1篇
一、侗族大歌的民俗文化
侗族是中国少数民族中的一员,据传是古代越人的后裔,至今已有2500多年的历史。其主要聚居在我国贵州、广西、湖南等省毗邻的地方,现有人口大约 260万,主要从事农业和林业生产,在这片富饶而美丽的土地上，他们依托高山溪流为天然屏障，在那里世代生息繁衍。艰苦的山地环境不仅锻造了侗族人民勤劳朴实、刚毅豪放的性格，同时也孕育了侗族人民热情好客、能歌善舞的特点，随着时间的流逝和历史的沉淀，逐步形成了侗族人民独有的民俗文化。
任何一个民族的民间文艺的产生、发展、演变和消亡都与一定的社会文化渊源相关。民间的社会文化就是民俗文化，民间文艺就存在于民俗文化环境之中。民俗对民间文艺的影响除一般表现为整体效应外，还有一个突出的特点，那就是某一文学艺术总是深深扎根于某一民俗环境之中。侗族之所以能创造出震惊世界的艺术瑰宝 ——侗族大歌，这和侗族的丰富多彩的民俗文化是分不开的。下面就对侗族大歌产生重要影响的几个民俗活动来进行简单阐述。
1、鼓楼民俗之影响
鼓楼文化可以说是侗族物质文化、制度文化、精神文化的缩影。侗族建寨先建鼓楼。鼓楼主要流行于南部方言区(黎平、从江、榕江、湖南通道、广西三江、龙胜等地)，侗族大歌也主要流传在这一地区。鼓楼的功能除聚众议事、传递信息和报警外，它还是重要的娱乐场所，是大歌演唱和传承的重要场所。一般重大节日活动的对歌大都在鼓楼中进行，在平日里如果有外寨客人(歌班)来访，主寨的歌班也邀请对方夜间进入鼓楼唱歌。鼓楼不但是大歌演唱的场所，而且在这固定的场所不定期举行的长期的、频繁的群众性音乐活动是产生大歌这种复调音乐的强大的物质基础和社会基础。象这样酷爱音乐的民族，在他们以音乐为美的寻求中，具有复调特点的侗族大歌的产生和发展便决非偶然了，之所以说它是大歌传承的场所是因为歌师们利用农闲在鼓楼休息、乘凉之机，在此向人们传授大歌，可见鼓楼对大歌的影响是非常重要的。
2、“外嘿”、“外顶”民俗之影响
侗族是一个团结、爱好交往的民族，有着集体作客的习惯。“外嘿”就是集体出动到另一寨子去集体做客，主寨总是热情接待。迎宾仪式既风趣又别致，既隆重又欢乐，唱“拦路歌”(侗语称为嘎莎困)便是传统的迎宾习俗的第一步。 “拦路”也并非拦路，而是一种特殊的迎宾习俗，正好体现了侗族人民的幽默、风趣、豪爽的民族性格。举行完拦路歌这种特殊的迎宾仪式，主客双方的青年男女便开始广泛的、生动活泼的社交活动，以寻找配偶为目的，是群众活动、群体歌唱，这种两寨青年之间在约定的时间进行的群众性社交活动，侗家叫“外顶”。各村寨之间结往的习俗，促进了侗族大歌的繁荣与发展，增进了村寨间的友谊与团结。
3、行歌坐月民俗之影响
侗族青年男女的爱情是建立在“行歌坐月”这种古朴的社交活动之中的，他们一般长到十四五岁便开始进入这种社交活动阶段。每当夜幕来临，男青年三五成群哼着歌、弹着二弦琴或琵琶，串巷走寨去找姑娘们行歌坐月，姑娘们则聚集在“月堂”——某一姑娘家或鼓楼等公共场所纺纱、绣花等候着小伙子们的来临，互相对歌，他们用歌声来互诉衷情，选择情侣，这种习俗活动对大歌的产生发展有着重大影响。
4、对歌习俗之影响
谈到对歌首先要从大歌的组队情况讲起，侗族对演唱大歌的人有着特殊的要求，凡是参加大歌演唱的男女歌队都要经过严格的训练，而且这种歌队组织情况比较特殊。侗族大歌的歌队最少要有3 人以上组成，多到十几个人，歌队的成员一般按姓别分成男班和女班，其中按年龄大小，划分为大、中、小班，同一宗族的男歌队和女歌队之间不能互相对歌，这些歌队大部分都有自己的指导老师，也就是前面提到歌师“嗓嘎”，他们年青时期都是着名的歌手，老了以后就担任歌队的老师。在侗族大歌队中有一种不成文的有出有进规定，进就是充实年龄较小的成员，出是歌队中有的成员年龄大了或者结婚成家了就退出，所以歌队采取了一种阶梯式的结构，最小的只有5-6岁，最大的二十几岁，大的则以年龄而论，必须由比他小的来替补。这种组织歌队的交替进行使大歌的继承和发展有了重要保证。
5、语言之影响
侗族有自己本民族的语言，侗语属于汉藏语系壮侗语族侗水语支，分南北两个方言区，北部方言区包括天柱、剑河、三穗、新晃、锦屏、玉屏等;南部方言区包括黎平、从江、榕江、通道、三江、龙胜等。侗语以南部方言为主，因为南部方言保持了较为古老的面貌，侗语的声韵母比较简单但声调较为复杂，大部分地方的阴调因声母的送气与否而各分两个调，共有九个(l、p、c、s、t、x、v、k、h)，其中有六个入声调(l、p、c、s、t、x)，侗语声调多，多达九个调值，字调的高低是相对的，其升降变化是有规律的，它的抑扬顿挫的变化无固定音高和音律可循，又对旋律音调有一定的制约作用，因此说起话来富有音乐感，极为悦耳动听。所以，侗族人民在自己那具有音响美的语言中，经过长期的加工、提炼创造出优美的旋律与和声的侗族大歌。
二、侗族大歌的种类
由于侗族祖祖辈辈都生活在高山溪流这清美秀丽却又近乎于封闭的自然环境里日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食,外界的一些文艺娱乐活动很难进入侗族地区，侗族人民便在这种耕作之余自然而然的去摹仿山林中的鸟蝉虫鸣，进行自己特有的文艺娱乐活动，形成了不同于一般的民俗文化，他们的音乐不受任何约束，自由地为生活、爱情、生命而歌;正是这种无忧无虑的单纯朴质的生活，再加上长时间的摸索，侗族人民很自然的就会用生命的灵气和智慧结合自身所处的自然景观和人文现象去领悟，以自然无为为美，讲究心灵与自然的融合、和谐，从而创造了优美的合声音乐——侗族大歌。大歌——侗语称“嘎老”(Gal Laox)， “嘎”就是歌，“老”具有宏大和古老的意思。侗族大歌按其风格、旋律、内容、演唱方式及民间习惯又可分为四类：即嘎听、嘎嘛、嘎想、嘎吉。其中的嘎听是最精华的部分。
(一)嘎听
正如现代音乐理论家该邱斯所说：“最古最原始的曲调，说不定只是同一反复出现，其产生由于人类对于简单的鸟蝉虫鸣或别的天籁的自然自觉的反映”。这充分印证了侗族大歌嘎听的产生，说明了音乐对于自然的音响的反映。 嘎听也称声音大歌，这种歌强调旋律的迭宕，声音的优美。歌词一般短小，突出歌词之间和之后相当长的衬字及曲调，拉腔时几个歌手轮换唱高音，使高音之间此起彼伏，低音一般由其他歌手齐唱一个长音，与高音形成反差相映衬，旋律多模仿自然界的虫鸣鸟叫，小河流水并以其昆虫鸟兽或季节为歌命名，如《蝉歌》、《知了歌》、《三月歌》等。
(二)嘎嘛
称柔声大歌，一般以抒发男女恋爱之情为主要内容，特点是缓慢，柔媚而富感染力。
(三)嘎想
称伦理大歌，是一种劝教戒世为主的大歌歌种，音乐旋律起伏不大，注重歌词内容的表述，多以称颂或讽刺为主，是安定劝抚侗家人的主要伦理手段。
(四)嘎吉
称叙事大歌，多以展开故事情节和人物对话为主要内容，音乐旋律舒缓、低沉而忧伤，以单人领唱，众人集体低音相衬为主要表现方式，歌词一般较长，歌者要有惊人的记忆和丰富的表情。
此外，侗族大歌亦可按性别和年龄分为“男声大歌”、“女声大歌”、“童声大歌”等种类。随着时代的变迁，侗家歌师们为丰富大歌的内容和种类，满足人们文化生活的需求，又创作出许多歌唱新生活、赞美新时代的混声大歌。
三、侗族大歌的艺术风格及其特征
侗族大歌之所以闻名全国，享誉世界，侗族大歌旋律高亢优美动听，有丰富的多声因素，节奏自由，曲式结构有自己的民族特点精干完整，歌词既有文采又富音乐性，具有独特的艺术风格特征。下面从四个方面予以分述。
(一)歌词特征
侗族大歌歌词内容广泛，多采用比兴手法，意蕴深刻。歌词几乎涵盖了社会生活的各个方面，多是一些长篇的抒情歌(情歌)或叙事歌，内容严肃不随意，篇幅长，容量大。形式多样，揭示了古代侗族社会生活的面貌，反映了在一定历史时期以内人民的思想感情，弘扬了赞善贬恶的道德品质，表达了追求幸福自由的理想，同时也保留了侗族古代诗歌体文学的特征以及精炼、生动、形象的语言艺术。从文学角度看，侗族大歌的歌词形式是由双音节向单数音节句发展，与汉文古诗歌由四言向五言、七言的发展形式相似，从中体现了侗族文学与汉族文学的密切联系。
(二)曲式结构特征
侗族大歌是侗族民间合唱多声部歌的统称，其结构特征是：节奏不固定，声部多。侗族大歌音乐，属于支声复调音乐范围，节奏一般不固定对等，既有严谨的一面，又有自由发挥的一面。据有关专家研究，三至四个声部的大歌最为常见，个别地方有多至六个声部的多声部曲调。侗族大歌是别具一格的支声复调音乐，一般由领唱、合唱、结尾三部分组成。它分合有致的和声织体与众不同，侗家歌手对这种曲式的解释是：“高声部象树枝岔，不时从主杆上分出去”，这个“主杆”也就指的是低声旋律，因为侗族大歌的合唱规律是低声部系众人齐唱，从侗族大歌这种时分时合的合唱、对唱规律中可以看出，侗族歌手们虽不懂得和声音程之类的专业词汇，源于对生活的主杆与分岔、曲与直、分与合等大自然规律的感悟，侗族大歌的复调思维方式应运而生。由低音声部担任主旋律，又有一部分模拟性的长时间拖着一个固定低音的拖腔声部;高音声部则是支声复调，使主旋律更具有装饰性、更丰富。这种动中富于变化的音乐给人以至纯至美的享受。
(三)调式音调特征
侗族大歌的音组织结构大多建立在五声音阶为基础的羽调式上，它多半用二声部合唱，大小三度的和音是侗族民间合唱风格特征的主体音程，广泛的被采用，常以宫―羽、角―宫、徵―角的结合式出现;其次，纯四度，纯五度的结合也较频繁，由于侗族大歌几乎都是羽调式，所以它的纵向结合多系侗式小主和弦的和音;有时大小六度、大小二度、小七度和声音程的使用也很频繁。突出调式支柱音中低音部和高音支声复调色彩音是侗族大歌歌曲音调的主要特征。
(四)演唱特征
由于侗族大歌的曲调异常复杂，演唱风格上也因地因人而异。
1、根据侗族大歌总是一人独唱高声部、众人合唱低声部的主要特点，侗族大歌有明确的声部区分，声部之间的关系是领唱与合唱的关系。侗族民间称高音声部为 “雄声”( soh seit)或“高音”(soh pangp)，称低音声部为“雌声”(soh meix)或“低音”( soh taemk)。为什么用“雄”和“雌”来表示高音和低音呢?民间有这样的解释：公鸡叫，声音又明又亮;母鸡叫，声音又低又平。形象地道出了侗族大歌的声部关系。低音是高音产生的基础，也是歌曲的基本旋律。换言之，高音则是低音的派生部分，永远由一个人或流独唱。所以，民间歌队一经组成，歌师就要在队员中培养一个至三个固定的领唱，即唱高音的人。领唱的任务是：①领唱“歌头”和每“同”唱词的首句;②在歌曲进行中唱高音声部;③若衬腔部分长大，可二人或三人轮流演唱高音声部，既可以轮流换气，又起到音色对比的作用。除领唱人员之外，其余的人员都唱低音，领唱人员不领唱时也加入低音声部。这样，就形成领唱与众唱相结合的二部合唱，也是侗族大歌的基本形式。
2、除以上介绍之外，在声音大歌演唱时则有所不同，每“同”都有一个比较长的衬腔，唱衬腔时主旋律在高音声部，由唱高音的人员轮流独唱，低音声部用持续低音“6”衬和，旋律优美，多声效果丰富。因此，人们都说声音大歌是侗族民间合唱侗族大歌的精华。
3、侗族大歌在演唱时均无指挥、无伴奏，演员根据自己的声音特点很自然地进入到所要演唱的声部位置，即低声部或高声部，配合默契，天衣无缝，充分地体现出侗族人民自成一体的音乐体系和独具特色的表演天才能力。
以上几点是侗族大歌演唱形式上的主要特征，也是它区别于其他民歌而独具特色的重要标志。
四、结束语
侗族是一个古老、有着优秀文化传统的民族。在几千年的历史长河里，他们生存、发展，延续至今，因为以前没有独立的文字记载，许多优秀侗族的文学艺术、劳动技术、人生哲学等都只能以“歌”的形式保存下来，都隐含在“歌”里面。音乐是一个民族情感的血脉，也是一种文化意志的灵魂。它是一笔不可估量的民族文化遗产，是全人类的财富。学习侗族歌曲，研究侗族歌曲，能更好地了解这个古老、伟大的民族，从而吸取优秀的民族文化，为祖国的繁荣，为民族的进步，为全人类的科学发展做出贡献。侗族大歌通俗挚朴，优美动人，犹如山间的清泉，永远淙淙流淌，滋养着一代又一代的侗家人。“歌”是组成侗族人民生命的一部分，它的原生性是民族文化本质的体现，是民族音乐文化的根，亦是世界音乐发展史上的活化石。侗族大歌不仅是中华民族音乐文化的瑰宝，也是世界音乐文化的瑰宝，为全人类献出了一份厚礼。
本文就侗族大歌的民俗文化及其艺术特征以及种类、词曲特点进行阐述与分析，以期能更好地传承弘扬侗族人民的音乐文化。
吴浩,张泽忠.侗族歌谣研究[M].广西人民出版社,1991,08.
民俗文化的特征范文第2篇
一、概况
以旅游业为代表的第三产业发展趋势已经成为全球性的大趋势，随着经济水平的提高、交通也的便捷发展，旅游这种跨区域、跨文化的行为现象已经变得越来越大众化，人们旅游的机会越来越多，逐渐的就不再满足于城市旅游，旅游活动与民俗文化的结合，这种新兴的旅游方式越来越多的受到各界的关注和重视。
民俗文化是一种大众性的、基础性的、拥有民族特征和地域特征的、是广大农民和劳动者经过数百年甚至千年生活劳作中沉淀和提炼出来的行为习惯和准则。在有关民俗文化研究的学术界对民俗文化有一定的分类方式，有把“民俗”文化分类为物质生产、生活方式、社会礼仪、岁时节序、传统节日和信仰的民俗，还有把民俗文化分为精神民俗、物质民俗和社会民俗。
二、旅游活动与民俗文化结合过程中的问题
虽然旅游业的发展在我国的起步比较晚，但是近年来在开发和利用民俗资源发展旅游业方面的工作发展情况良好，如今，民俗旅游在中国的发展形成了五种开发模式：博物馆式、民俗旅游村、歌舞节庆式、城市民俗步行街、民俗文化创意园。在旅游活动与民俗文化进一步结合的过程中，很多问题是不可避免的。
（一）保护与开发之间的矛盾
利用民俗文化资源发展旅游事业，其目的一方面为了促进地区经济发展，另一方面是为了保护和宣传民俗文化。但如今却有太多的民俗文化旅游项目“挂羊头卖狗肉”，出现很多生硬的将民俗特征搬到旅游项目建设中来的情况，比如说，江苏某地汉文化时期留下了一些宝贵的历史遗迹，于是城市旅游规划者在老城区修建了一个汉代商业街，这完全是伪历史的产物，中国在宋代之前用于商业交易用途的场所称“市”或者“坊”。类似这种借助民俗文化单纯的达到经济利益的行为，在今天的中国很容易见到。很多有历史底蕴的城市，都十分热衷于兴建仿古商业街，打的也是民俗文化的招牌，可是身处其中，试问能感受到几分民俗文化的感受呢？而且出售的东西貌似全国是统一配货一样，无论在哪条民俗文化街中都能看到一样的商品，毫无特色可言，同类化现象十分明显，使得这种商业街缺少个性和长久吸引力。
（二）本地民俗与外来文化的矛盾
开展民俗文化旅游业的其中一个目的是为了保护和发展本地民俗文化。在我国少数民族聚集地，少数民族的民俗文化在中国的历史发展长河中显得那么脆弱，相比较汉族和汉文化，少数民族人数少，经济落后，有些少数民族没有自己的文字，缺少记录民俗文化的方式。汉族作为中国的主流民族，其文化作为外来文化对于少数民族文化的冲击性很强，古往今来，随着民族融合、政治等主动原因，造成很多少数民族已经融入到汉族中，生活方式和其本身的民俗文化也被汉化，少数民族的民俗文化正在逐渐的消亡。旅游活动在某种程度上是加速汉文化对本地少数民族文化的冲击，如果在发展民俗文化旅游活动中，不能够重视化民俗文化的重要性，那么汉文化作为外来文化对少数民族的民俗文化会造成不可逆的影响。
三、改善民俗文化旅游发展的措施
（一）尊重民俗文化以保护为主
民俗文化蕴含着千百年来劳动人民的经验积累和技术创新，很多都是以非物质文化遗产的形式存在着，发展民俗文化旅游产业，首先需要本着尊重的态度，在国家相关法律制度的规范下开展相关的旅游活动。开发和利用民俗文化元素，仅仅是利用，并不是任意的改变和破坏，所有的活动都应当是本着资源可循环性使用的目标进行，避免商业化、同类化。
（二）坚持文化原始性不断创新活动形式
发展民俗文化旅游，不仅仅是介绍民俗文化、兜售民族风味和商品，同时应当积极提高旅游者在民俗文化活动中的参与度，充分体现传统节日的文化内涵，将传统节日民俗元素融入在旅游行程中，让游客体验并感知传统节庆的民俗文化[3]。在组织民俗文化旅游活动的时候，应当深挖传统民俗节庆的内涵，比如节庆活动的起源、发展、吃食、神话传说、服装和活动等等，在帮助本地年轻居民更好的理解传统节庆文化的内涵，同时还能够是旅游者通过活动增强对民俗文化的认同感。
（三）以品牌效应带动旅游业的长久发展动力
每个民俗文化活动都是代表着这一地区和民族的文化特征，比如云南西双版纳傣族泼水节，有些民间技艺也能够成为地区民俗文化的标签，例如山西平遥的推光漆器具、江西的景德镇等等。将这些具有代表性的民俗文化元素规范化的建立起地域性的旅游品牌，有利于更广阔的宣传，增强当地民俗文化旅游活动的影响力，同时还能够保持这一类民俗文化活动的可持续吸引力。
四、总结
民俗文化的特征范文第3篇
关键词：民俗文化；文创产品；转化
民俗，是指民间的一种文化，它是紧紧依附着人们的日常生活、习惯、情感与信仰而产生并且传承下来的文化现象。中国博大而深厚的的中华文化中孕育着悠久历史的民俗文化，这些民俗文化随着人类产生而产生并且逐步演变发展代代相承。民俗的产生与发展不仅丰富了人们的生活，更对增强民族凝聚力有着至关的作用。但是由于时代的进步发展，外来文化的猛烈冲击、以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。安徽地区优秀的民俗文化日益萎缩，有些已经逐步消亡。安徽民俗文化涵盖内容极其丰富，各类饮食文化、服饰、节庆习俗、建筑文化、等铸成一幅色彩艳丽的民俗风情图画，富有深刻的文化内涵和独特的美学价值。皖南的跳钟馗、叠罗汉，阜阳剪纸艺术、旱船等不仅地域特色鲜明，而且有极强的观赏性。这些丰富深厚的民俗文化的积淀为各种创意设计提供着取之不竭的灵感来源。本文以设计的视角为出发点借助设计手法选取中国三大地域文化中极具地方特色的徽文化作研究探讨。试图通过探究通过设计的方法对民俗文化提取进行创意设计。
一、开发徽州民俗对传承徽州文化的重要意义
徽州民俗文化是多样性的，它涵盖了人们生活的方方面面，涉及人民的日常生活与信仰。民间文学、民间音乐、民间戏曲、民间传统工艺等，都能够反应出徽州民间的审美情趣。民间舞蹈有着浓郁的地方特色，反应徽州独特魅力，传统戏曲影响深远，与祭祀、节庆联系很密切。传统工艺源于生活、工艺精巧。同时徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理环境，山多而地少，四面环山，在地理上形成了一个相对封闭的单元间。在此地理环境中衍生出来的徽州民俗历史悠久、类型丰富，成为了徽文化的重要组成部分。徽州民俗已然成为徽文化重要的一部分。通过开发徽州民俗文化资源并进行转化，从而设计出具有徽文化特色的文化创意产品精品，继而以此来传承徽文化。其次面对传统文化与当代设计、历史民俗与现实传承的问题。以徽州民俗为例，尝试通过设计转化手法能够在传统文化与当代设计、历史与现实之间传承中搭建一个桥梁。当前文化创意产业存在一中消极的现状：我国所开发的文化产业，更多是以保护自然与历史文化遗产、时尚文化进行，以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。导致很多传统的民俗文化逐渐消失殆尽，得不到传承。例如传统祁门县的民俗活动中古老剧种目连戏现在已经很少有人知道，能够表演出来的人很少了。界首彩陶、霍邱柳编这些传统手工艺会的人就更少了。这也让我们认识到了传承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在这种状态下，通过艺术或者设计的手法进行转化，将民俗文化代入到现实生活中，在生活中处处展现民俗文化。进而通过这种方式来传承民俗文化。
二、徽州民俗文化的内容分类
民俗文化随着人类的产生而产生并且随着人类的进步而发展着，是最贴近人民身心和生活一种文化。其涵盖内容也相当广泛，种类庞大。大致分为：物质生活与生产民俗、社会生活类民俗、精神民俗和语言民俗。想要通过设计手法在众多的民俗文化中进行提取转化，首先应对徽州民俗的分类和代表性民俗文化进行梳理，选取每类民俗种类中具有特色的，地域性特征较大的最具代表性的民俗文化进行元素提取。（如图1所示）。
（一）物质生活民俗
物质生活民俗包括生产民俗、饮食民俗、服饰民俗、建筑民俗等。开秧门”、“祭门神”、“接财神”、“开张礼”等仪式活动。传统的建筑民俗：马头墙、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服饰民俗有“长袍马褂”、“端午衣”、“襦衣”；饮食民俗有传统徽菜：臭鳜鱼、毛豆腐“、刀板香等特色饮食。2
（二）社会生活类民俗
社会生活类主要。社会组织民俗方面的代表：反映村落习俗的西递、宏村；反映宗族习俗的牌坊、祠堂。节日民俗有：渔灯会、叠罗汉、五月五“赛龙舟”等。徽州传统节日：传统庙会主要有九华山庙会、关帝会、阜阳火把节、徽州婚嫁、五猖会、放水灯节令习俗、凤阳花鼓节等。
（三）精神民俗和语言民俗
徽州的精神民俗包括民间信仰与禁忌、民间游艺、民间艺术、民间传说等。民间信仰有皖南建筑“风水论”、“嬉钟馗”、歙县渔梁坝的傩舞和祁门县的目连戏、黟县的“金扁担”传说等。民间艺术有阜阳剪纸、界首彩陶、霍邱柳编、杜氏刻铜、芜湖铁画。语言民俗有徽州歙县民谣、绩溪民谣、休宁民谣、黟县民谣和祁门民谣。
三、徽州民俗文化在文化创意设计中的转化方法思路
我们所理解的文化创意产品，既不能单纯的认为是精神产品，更不能视为简单的物质产品，而是兼具精神产品和物质产品的双重性质。作为物质产品，文创产品要考虑其适用性、产出和投入成本，要注重产品的物质材料的选择及工艺性、流行性等商业性因素；作为精神产品，文化产品要有创新性内容，更重要的是蕴含情感，赋予故事性，设计师需要把故事的能量通过自身的认知灌输到产品当中。满足人民日常精神文化需求，并通过信息、宣传、教育、文娱等功能，担负着传承精神文明、历史文化、习俗的重任。3所以在文创产品设计中，更应关注的是：好的文化创意产品设计更应该关注人们的需求，从外在变化和内在传达齐头并进，从具象到抽象的外在表现和内在传达的结合。好的文化创意产品设计更应是具有独创性的，更应是蕴含丰富故事性和情感表达。本文由调查分析人们对文化创意产品的需求，通过挖掘和凝练“徽州民俗文化”元素与特色，研究其文化符号和元素的应用实践方法，将民俗文化资源进行提炼与创新，从视觉符号元素提炼到文创产品设计，将研究理念融入到设计实践中去，开发一系列具有徽州地方特色的，并能适应市场需求的文化创意新品，通过设计创意来提升地方民俗文化，继而起到传承徽州文化。
（一）文创产品设计元素提取
在进行文创产品设计时首先要分析徽州民俗文化外在表现和内在表现，从而由具象元素中提取探讨徽州民俗文化及其深层含义，进而提炼出民俗文化元素转化为民俗文化符号。通过前期调研、素材收集、草图设计、具象转化、提取元素符号、元素符号的应用、传达文化内涵、进行再设计。徽州民俗文化创意产品的转化应从外在表现和内在表现两个方面构成（如图2所示）。外在表现从民俗资源搜集分类到具象元素的提取和转化，具象元素的提取可以从服饰、造型、色彩、纹样等进行抽象提取符号化，最终应用文创产品设计中。内在表现为寓意情感的传达，从岁月积淀的徽州民俗中传承情感、通过文创产品传达徽州民俗的历史故事。
（二）文创产品的最大特征是创造
文创产品一定是个性的独特的创造，甚至是多文化交融的产物。本文以徽州民俗文化中的几个方面为例：徽派建筑、马头墙、牌坊和凤阳花鼓节日习俗为出发点，通过调研历史文化、形态、表现手法及寓意，结合现代文创产品的风格特点，设计了一系列传统与现代相融合的文创产品，有环保袋、书架、杯子和杯垫等。通过对上述对徽州民俗文化创意产品的转换思路，通过前期调研素材收集、草图设计、具象转化、元素符号提取转化传达文化内涵、再设计进行设计实践。例如西递胡光刺史牌坊书立设计（如图3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多为士大夫阶层的寓所，胡光刺史牌坊是为了纪念胡文光于明代嘉靖建筑担任万载县的县令时筑城墙、修学校，做过的不少利国利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符号进行抽取简化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，将其进行简化设计，形成书立，具有功能的同时也表达文化诉求和传达。
（三）文创产品设计需要情感的传达
鉴于民俗文化历史性、传承性及富有故事性的特征，民俗承载着设计师需要把故事的能量通过自身的设计认知灌输到产品当中，这样消费者才会有感动，如果没有感动，文创产品很容易就会像普通的商品一样。同时开发民俗文创产品必须要有附有产品说明卡，通过说明卡直接传达产品背后承载的丰富的历史故事，消费者在购买产品之后，对故事有了认同，从这个意义上理解，消费者购买的不仅仅是一件物品，而是一个可以传承的故事。
四、结语
徽州民俗文化绚丽多彩的，同时富有浓厚的地域性文化的特征，为设计元素挖掘提取赋予潜力和基础。当前传统民俗文化的保护未引起重视，很多优秀的民俗文化只有极少的人认知，没有得到很好的传承有些甚至渐渐消失在生活之中。民俗文化资源没有进行开发或者开发仅停留在表层。因而唯有通过设计的方法来挖掘徽州民俗资源，把传统的元素用现代方式表现。提取其民俗文化元素进行抽象转化设计，将徽州的意像带进文化创意产品里，让徽州地区的地域特色能够结合产品，通过产品的散播与流动性，不但能间接推广徽州地区，传承徽州地区的历史背景与民俗特色之外，也能借由文创产品引发更多的互动感受，让更多人对徽州民俗文化有认知和了解的同时，打造本民族品牌，进而传承徽州文化。
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民俗文化的特征范文第4篇
学前教育民俗文化课程资源可以从多个方面进行理解,一是指利用资源实现计划课程目标,再者就是指形成教学课程内容的直接来源。但是一般情况下,现阶段的学前教育所选取的是后者。其资源主要是从人们传统的生活方式、理念意识以及民间习俗中提炼出来的,我们将其进行归纳汇总,具体分为以下几类。
1.1社会组织民俗文化资源
主要是以家庭、宗族、市镇、乡镇以及村落为单位的民间组织。它主要是以个人为单位向外发散发展到家庭、家族、乡镇乃至民族,并结合社会环境条件所形成的一种文化产物,具体包含的范围较为广泛,主要有人际交往民俗、节日民俗、家庭乡里民俗以及人生礼仪民俗等等。其中参与的人群有很多,如狩猎组织、工匠以及村民等。幼儿可以借此学习人际交往、合作以及相处的方法,从小培养他们友爱、关心的情操。
1.2物质民俗文化资源
主要是对人们在日常生活生产中创造和消费物质财富的过程,并进行反复模式性活动,产生的带有类型性的产品。其涵盖的内容相当的广泛,主要包括农牧业、渔业、狩猎业、商贸民俗、饮食民俗、居住民俗、服饰民俗、交通民俗以及民俗建筑等。物质民俗文化是人们在生产生活中逐渐积累沉淀的文化产物,在满足人们各项需求的同时,也逐渐的提高了生产的效率,提升了人们的生活质量,并促进人们的生活和生产有效的进行。
1.3口头语言民俗文化资源
人与人之间的沟通离不开口头语言,而口头语言本身作为一种民俗文化,也是其它许多民俗文化的载体。它主要包括了故事、传说以及神话等等,这些主要是是由广大的人民群众从日常生活生产中创造出来的,在经过岁月的洗礼之后,其中的精髓部分依旧被代代相传下来,并在此基础上不断地丰富和完善,逐渐的演练成于人们的生活相适宜的民俗文化。幼儿在学前教育中可以通过口头语言民俗文化来锻炼自身的表达能力以及提升思维速度,同时也是一种弘扬传统民俗文化的重要途径。
1.4意识形态民俗文化资源意识形态民俗文化资源主要涵盖的是民间的宗教礼仪、文学、艺术以及伦理等,其具体主要包括了尊老爱幼、敬老、养老、祭奠、天文、生产技术、技艺技术、民间测试、民间治疗、民间占卜、民间禁忌以及民间信仰等等,在学前教育过程中,幼儿可以借此来了解生命的意义和价值,从而让他们敬畏生命。
2学前教育民俗文化课程资源的开发和利用
学前教育民俗文化课程资源的开发,就是将一切有利于幼儿生长和发展的资源引进教学课程中,并且针对教学的地域特征、学科特征以及幼儿受教的特征等选择事宜的、合理的课程方案。在选择的过程中必须遵循以下几个方面的原则。
2.1遵循开放性的原则
学前教育民俗文化课程资源的开发和利用是为学生提供和创造一个宽泛的学习环境和内容。但是随着幼儿理解力以及认知度的提升,对课程资源的开发必须遵循开放性的原则,以不同的形式纳入课程中,以丰富多彩的结构适应幼儿的发展需求。
2.2遵循价值性原则
其方法是将多元文化进行加工提炼,吸取其中的精髓部分,并将它们有机的结合在一起,并不断的改进,从而创造出有益于培养幼儿各项能力的民俗文化课程,在设计的过程中应该充分的考虑学生的文化学习以及学习经验,这样才能将学前教育民俗文化课程的价值最大化的发挥。
2.3遵循适应性的原则
民俗文化的特征范文第5篇
关键词：传统民俗文化；旅游；开发形式
所谓民俗即是指民间的风俗习惯，传统民俗文化即是指历史上各族、各地的劳动人民在特定的生活环境中创造并世代传承的民间文化，包括饮食文化、建筑风格、民族工艺以及节庆活动等方面的民俗习惯。“十里不同风，百里不同俗”，而我国是一个幅员辽阔、历史悠久的国家，五十六个民族共同创造了光辉而灿烂的民俗文化，可谓异彩纷呈。传统民俗文化具有典型的原始性、民族性以及区域垄断性的特征，并以其独具特色的地方色彩和民族特征，构成了我国旅游资源的主体，吸引了无数国内外游客纷至沓来，具有很高的旅游价值，也促进了社会经济的发展。我国自上个世纪80年代开始进行民俗文化旅游业的开发[1]，随着国内外旅游业的飞速发展，我国的民俗旅游蓬勃发展，对民族旅游资源的开发也如火如荼，时至今日，基于传统民俗文化为基础的旅游开发仍然是一个很有潜力的领域。因此，对传统民俗文化进行旅游开发形式的探讨，就显得颇有现实意义。本文着重对民俗文化旅游的开发形式进行了探讨。
一、“品牌经营”形式
“品牌经营”形式是民俗文化旅游开发中烙有鲜明市场化特征的一种开发形式模式，这种形式的特点是，通过把分散于日常生活及生产活动中的民俗资源进行提取，取其精华，并进行策划“包装”，使其成为一个拥有市场“品牌”和经营“商标”的“产品”，并对该旅游“产品”进行规模化生产和大力推广，使其形成独具地方特色的旅游产业，从而获得经济效益和社会效益。
山东省长岛县地处黄海与渤海交界处，是我国有名的海岛县，既有天然而独具特色的海洋生物和气候，又保存了最原汁原味的海洋生物资源及渔家生活民俗。长岛县充分利用了得天独厚的资源优势，不仅大力发展海岛旅游业，还在1998年以后，推出了“渔家乐”这一富有海岛渔家生活特色的民俗旅游品牌，还为“渔家乐”这个旅游品牌注册了商标，现在已经发展成为我国北方地区旅游市场颇有影响力的旅游形式，成为旅游业中一道靓丽的风景线。“渔家乐”基于传统渔家生活民俗为基础，以“公司+农户”为营销方式，游客可以住渔家家庭式旅馆，品尝地道的渔家饭菜，跟随渔民出海打鱼，体验一把渔家风俗人情及渔家生活的乐趣。“渔家乐”是一种典型的走“品牌经营”路子的民俗旅游开发形式，并从产品的内容及形式进行了专门策划及包装，最终把它打造成为最具海岛特色的渔家民俗旅游品牌。
二、乡村民俗旅游形式
乡村民俗旅游，顾名思义就是民俗文化旅游资源开发地限于乡村环境中，依托乡村的自然生态环境与建筑等当地资源，不改变当地居民的乡村生活和农业生产秩序，维持人们原有生活轨迹而开发的民俗旅游形式。乡村地区特别是少数民族聚集地区，由于居民生活在相对封闭的环境中，很少与外界沟通，使得独具特色的民俗习惯得以世代相传并保存下来，因而具有浓郁的民族性、地方性及神秘性，吸引了众多的游客前来观光猎奇。乡村旅游形式还具有参与性的特点，首先是当地居民不仅要参与整个民俗风情旅游的经营及管理过程，而且游客也可以自由加入到民俗旅游活动中来，亲身体验当地的生活习俗，领略当地的风土人情，在参与过程中开阔视野，增长见闻，获得直观而真实的文化体验。
陕北的民俗民情窑洞旅游即是典型的乡村民俗旅游形式[2]。如在延安或者榆林的乡村地区有当地农民经营的窑洞客栈，这些窑洞非常富有陕北特色，窑洞外挂有成串的辣椒和玉米，窗上贴着精美的窗花，炕的四周围着精美的布画。游客盘腿坐在炕上，一边喝着香甜的米酒，吃着香喷喷的油糕，一边欣赏墙上张贴的陕北本土作家的艺术作品，还不时有阵阵陕北民歌传进耳中，游客兴之所至，还可以亲自体验一下剪窗花和纺线的乐趣。除此之外，国内已形成乡村民俗旅游开发趋势，如山东枣庄的洪门村，苏州的周庄等，现在都已发展得有声有色，业绩显著。
三、城市民俗旅游形式
传统旅游区的开发形式多为封闭式管理，依靠收取门票维持日常运转，城市民俗旅游形式，完全打破了这种形式，把一处一直有人生活着的城市街区变成了一个有较高吸引力的旅游场所，而且这些街区居民的日常生活并未因旅游开发而发生改变，还可以为游客提供充满民俗风情的食宿等有偿服务，并且旅游者在街区产生的与旅游相关的食、宿、住、行以及娱乐消费并未被旅游开发商或当地政府所有，而是成为当地街区居民的收入来源，可以说，这些居民是发展旅游业最大的受益者，传统街区旅游开发的形式，既提高了城市街区居民的生活质量，又显著促进了街区的经济发展水平。
芙蓉街是济南市唯一保存完整的历史街区，它就像一块见证了济南沧桑巨变的活化石，向游客娓娓讲述着济南的历史。这里有经屡次修葺但仍保留着原样的明清民居古建筑群，有临街而开的老店铺，有沿街叫卖的街头小吃，有与趵突泉毗邻而居的老市民，这片有着历史痕迹的古老街区把市井民俗文化表现得恰如其分。游客到芙蓉街旅游，吃有各式美食，玩有热闹的民俗活动，住有古朴的庭院式旅馆，或者入住具有老济南特色的四合院，这里已成为游客探寻古文化足迹、体验城市民俗兼旅游观光的绝佳之所[3]。此外，北京的“胡同文化旅游”，山东省台儿庄的古运河码头、周村古大街等旅游开发形式亦属于城市民俗旅游开发形式。
民俗文化的特征范文第6篇
论文摘要：民俗文化是语文课程资源的重要组成部分，对培养学生的语文科学素养和思想情感有很大的帮助。在语文教学中教师要充分关注教材中所蕴含的民俗文化资源，以阅读教学为起点，将民俗文化资源延伸至写作教学与语文综合性学习教学中，以培养学生的综合性学习能力，并使学生在学习中感受民俗文化的魅力，开拓语文学习的视野。
民俗文化是一个民族在千百年的发展过程中流传积累下来的一笔宝贵财富，承载着这个民族独特的传统与丰富的文化内涵。我国的民俗文化资源是在中华民族五千年来的灿烂文化孕育下，由汉族和少数民族共同创造出来的民间文化，是中华民族精神的沉淀和展现。民俗文化是语文课程资源的重要组成部分，对培养学生的语文科学素养和思想情感有很大的帮助。教师要充分关注语文教材中所蕴含的民俗文化资源。
一、利用民俗文化资源帮助学生与文本进行对话
语文教材中蕴含丰富的民俗文化资源。作家在营造他所关注的艺术世界时，会自觉或是不自觉地以文学的方式将他所体验过的民俗文化、感受过的民俗风情通过文本表达出来，描绘出作者心目中所期望的文本情境。教师应充分挖掘文本中的民俗文化资源，利用民俗文化资源帮助学生与文本进行对话。
1.借助民俗文化资源，多角度领悟课文内涵。
以鲁迅、老舍、沈从文为代表的具有觉悟意识的现代作家，不约而同地以民俗文化作为探讨国民性问题的切入口，以民俗文化作为支撑作品发展的骨架，将民俗文化穿插在整个作品中。如果学生不了解当时当地的民俗现象，就不能了解真实的社会生活，也不能理解作品深刻的思想感情［1］。
无论是《祝福》中的浙北民俗，《茶馆》中的北方文化，《边城》中的湘西风情，都可以看出作者将多种多样的民俗文化融入作品中，当这些作品被编选入中学语文教材后，教师在阅读教学时就不能忽视课文中的民俗文化成分，不能割裂民俗文化与文本研读之间的纽带关系。要想让学生更好地抓住课文内涵，就要用民俗文化视角来还原文本内容，拉近学生与文本的距离。
语文教材中的有些民俗文化资源是通过时间背景来表现。在对此类文章进行研读时，就要注重文章中所出现的民俗文化中有关传统时令节日的描写，从这一侧面来补充对作品主要思想与情感的理解。例如鲁迅所写的《祝福》中多处描写了全家准备“年终大典”这一场面，祥林嫂的不幸遭遇与人们热闹准备祭祀形成了强烈的反差，勾勒出封建制度下人们的迷信以及所造成的一系列悲剧。《孔雀东南飞》中刘兰芝与小姑在离别时说了这么一段话：“勤心养公姥，好自相扶将，初七及下九，嬉戏莫相忘。”其中的初七是指牛郎相会的农历七月初七，即七夕之日；下九是指古代农历中每月十九，是汉代妇女欢聚的日子。这段话展示了刘兰芝与小姑之间的难舍难分的情谊，与焦母拆散他们夫妻的所做作为形成鲜明的对比。
2.借助民俗文化资源，多层次分析人物形象。文学作品中人物的鲜明形象是离不开所在时代、社会环境影响的。作者要塑造出一个有血有肉、具有鲜明性格的人物形象，不光需要依靠情节的发展，同时也会借助对人物的一言一行，一举一动的描写。而在这些细节中就会渗透进许多有关民俗文化的特征，这就是将人物形象进行民俗化。一方面是对人物出场的服饰的民俗化描写，另一方面是对人物语言中所使用的词汇进行民俗化描写。如果重视文本中的这些民俗化的资源，则能对学生理解人物形象和性格特征产生很重要的指引作用，能够扩展学生在分析人物形象时候的思路，以一个新鲜的文本研读视角来吸引学生的兴趣，使学生注重从细节上去理解人物，回归文本的内涵来讨论阅读感受，这也有助于学生形成良好的阅读习惯。
鲁迅在对民俗描写刻画的同时，始终把人物置于赖以生存的民俗环境中，真实而深刻地揭示出人物的灵魂。［3］例如《祝福》中对祥林嫂出场的两次服饰的描写：乌裙、蓝夹袄、月白背心以及红头绳，这些都是传统民俗中的“寡妇”装扮，祥林嫂的苦难命运也就从这一细节上得到了充分的展现，也为之后她被禁止参与祭祀准备做了铺垫。这身装扮也成了祥林嫂在当时社会生存所背负的负担。如果教师和学生留心其中包含的这些民俗文化信息，就能从侧面更深入具体地来理解祥林嫂这个人物形象。
《茶馆》中的对白有大量的北方方言和俗语，体现了鲜明的地域特色和民俗色彩，老舍在塑造这些人物形象时就充分利用语言来显现人物的个性特征与地域文化心态、风俗习惯之间的密切关系，以使这些人物鲜活并真实。教师要引导学生在阅读中体会这些不同人物的个性化语言，更好地解读语言背后所隐含的人物性格特征。
二、利用民俗文化资源多渠道培养学生语文学习能力
民俗文化不但是一个民族几千年来的生活缩影，而且也是深厚的文化知识的积沉。这些知识不仅仅局限在文学的范畴内，而是涵盖天文、地理、生物、建筑等诸多方面。因此我们应从语文新课程改革理念的高度来审视语文教学中对民俗文化资源的利用这一问题。对待民俗文化资源，不仅要利用它来提高学生的阅读能力，更要利用它来培养学生的语文学习综合能力。
1.借助民俗文化资源，积累写作素材教师在写作教学中强调学生要写真事，说真话，抒真情，而对学生来说最头疼的就是找不到写作的素材，只能东拼西凑胡编乱造。事实上学生并不缺乏写作的素材，而是不善于发现并抓住它。通过阅读教学，学生已经具有一定的对民俗文化的发现意识与欣赏能力。教师要联系生活实际，在阅读教学的基础上走出课堂，走出校门，走进社会，带领学生寻找和体验身边的民俗文化资源。要让学生带着兴趣与好奇不断在生活中发现与积累民俗文化素材，提高对生活的观察能力和写作素材的积累能力。
2.借助民俗文化资源，开展语文课外活动。
新课标对中学生的课外阅读提出了具体的阅读量要求，但从实施情况来看中学生的课外阅读并没有达到理想中的质量水平，究其原因不仅仅集中在家长、学生对课外阅读的不重视以及学生缺乏足够的时间来进行阅读上，深层次的原因是教师没有能对学生的课外阅读活动提供精心的指导与帮助，学生不知道要读什么，怎样读，在阅读书目的选择上更多地选择一些作文范本，在急功近利思想指导下，照搬照抄一些范文，阅读能力怎么能得到提高呢？所以教师应当充分重视对学生课外阅读活动的指导，在指导时不妨引进一些以民俗文化为主题的书目。
信息化时代，更强调个人对信息的搜集和处理能力。语文课程标准也注重这一目标的培养。语文作为一种既具有工具性又具有人文性的学科，更应该把课堂延伸到社会，在更广阔的空间里培养学生多方面的语文科学能力，开展语文综合性学习活动，提高学生自主、合作、探究的学习能力。
在这个知识经济全球化的时代，中国传统文化受到了西方文化的强烈冲击，许多民俗文化内容正渐渐被人们所淡忘，取而代之的是对西方文化盲目的模仿与推崇，年轻人热衷于过西方节而冷漠我国传统节日就是一例。语文教学作为传承中华民族优秀文化的主要方式与手段，对民俗文化的传承有着不可推卸的责任。［3］民俗文化资源不仅仅是一笔文化财富，也是一笔无法估量的巨大的精神财富，更是一笔重要的教育财富，要通过民俗文化来培养青少年对中华民族的热爱之情，感悟中国传统文化的博大精深，同时引导青少年在学习民俗文化时承担起文化传承的重要责任。
参考文献
［1］ 郑伟荣.民俗──历史文化深厚积淀［J］.内蒙古师范大学学报，2003(8):118-119.
民俗文化的特征范文第7篇
[关键词]民俗文化；档案化保护
近年来，我国民俗文化保护及研究取得了相当突出的成绩，提出了民俗文化村、民俗文化博物馆、参与式保护等实践模式和保护理念，但由于外来文化的强烈冲击，以及认识上的偏差和执行过程中的各种问题，已有的保护模式的效果并不尽如人意。因此，在原有的保护模式之外，借鉴相关学科的理论和实践成果，探索新的保护方式成为民俗文化领域十分迫切的话题。在此背景下，民俗文化的档案化日益受到民俗文化保护部门的重视。
一、民俗文化档案化保护的动因
民俗文化档案化是指依据档案学原理，通过文字、录音、摄影、录像及数字化等记录手段将民俗文化转化成档案予以保存，并以之为依托加以再现、复原和创造的过程。民俗文化档案化为民俗文化的保护提供了新的思维和视野，这一理念与实践方法的出现，有以下几方面的原因。
（一）民俗文化多样化保护的客观要求
民俗文化档案化保护命题的提出，首先是构建完善的民俗文化保护体系的需要。从实践来看，在几十年摸索与借鉴过程中累积起来的民俗文化村、民俗文化博物馆、参与式保护等模式，对于保持我国民俗文化及其生态空间的相对稳定，并对促进民族地区经济社会发展起到了很好的作用，但在新的形势下，其内在的不足与缺点也逐渐凸显。作为一个开放的文化系统，民俗文化不可避免地要与外在环境发生着各种交流与碰撞，尤其是改革开放后，随着民俗文化旅游的快速兴起及经济全球化、信息化的迅猛发展，外来商业文化的价值观念和行为方式借助现代信息网络渗透到民族地区，打破了当地文化赖以生存、传承的独立、封闭格局，对民族文化地区产生强烈冲击，使得民俗文化即使在上述模式的保护之下，仍不同程度地出现了弱化、衰微乃至消亡现象，亟需我们在原有的保护模式之外，寻求一种更为持久有效的民俗文化保护模式。文化财产积累主要靠人类“共识符号系统载荷”的社会信息。[1]从文化与文献的关系考察，无论哪一种形态的文化都可以转化为文献的记载。而档案与档案工作，正是物化的记忆与记忆的物化。面对在诸多努力之下仍将濒临消亡的民俗文化，我们唯有通过文献将其物化，有目的、有选择地加以固化、保存，与其他保护方式相结合，构建起更加立体、完善的民俗文化传承体系，使其得以超越个体生命和时空范围的局限，成为社会群体的记忆，绵绵不绝地无限延续。[2]可见，民俗文化的档案化保护是应对当前民俗文化保护困局的迫切需求和现实选择。
（二）新形势下档案部门转型的需要
民俗文化是中华民族文化的重要组成部分，对于构建民族记忆，传承民族传统，强化民族认同具有极为重要的意义。档案部门是保存和管理国家档案的文化事业机构，保护民俗文化，是档案部门的基本使命，也是其文化属性的内在要求和具体体现。长期以来，我国档案部门参与文化建设与保护，其着眼点往往过于突出文化的政治性、历史性，且多以汉族文化为，这种文化中心主义视野下的民族文化构建由于缺乏趣味性和草根性，离社会日常生活较远，很难获得广大民众的广泛认同与参与，在民主化、市场化、多元化的社会趋势下，越来越难以适应时代的变迁和公众日益增长的文化需求。因而，以更加民本、人文的姿态来参与民族文化建设，实现由国家范式向社会范式的转型，成为当前及今后一段时期档案部门适应社会变革和档案服务生态变化的必然选择。档案事业发展的根本目的及档案部门在构建社会记忆中的特殊地位决定了“档案馆（部门）所保存的不仅要涉及政府的职责和保护公民个人的权益，而且更多地还应为他们提供根源感、身份感和集体记忆”。[3]这种根源感、身份感和集体记忆的提供离不开档案部门对民间生活百态的聚焦、关注与收集。参与民俗文化保护，深化档案部门的文化建构在新形势下由以政治文化、士文化为主向与民本文化、乡土文化并重的格局转化，构筑具有普遍意义和代表性的社会记忆体系，既是对档案机构身份本质和使命的理性回归，也是新的历史条件下档案部门破解发展难题的关键途径。
（三）信息技术的进步提供了可靠的
术支撑
从文化向档案转化的过程及其特征来看，民俗文化的档案化首先离不开相应的记录技术和档案管理经验的支撑。民俗文化的档案化保护，其核心与难点即在于保存民俗文化的活态场景，即对民俗文化的具体表现形式及其赖以生存的文化空间的动态、全景记录和呈展。这就需要综合运用包括文字、声音、图像及其组合在内的多种记录手段。以往的民俗文化传承与记录多以文字、录音、摄影为主，其所形成的载体中，书籍的生霉、录像（音）带的老化、录像色彩的蜕变等，都会不可避免地使所记录的民俗文化信息出现失真，[4]加上记录手段固有的缺陷，难以起到既传形又传神，全面完整地呈现民俗文化各个侧面及其生存环境的目的。信息技术的进步极大地改变了这种局面。在信息化环境下，数字化的图文扫描、立体扫描、全息拍摄、数字摄影、运动捕捉等技术为民俗文化信息的采集提供了全新的记录手段，使得其能够真实、形象地捕获民俗文化的全部场景；而数据库、磁盘阵列、光盘塔、光纤和网络连接以及一系列相关规定、协议则为民俗文化的存储、传播提供了更好的条件。通过这些先进的技术，不仅可以把诸种民俗文化物象编辑转化为数字化的文本、图像和影像，保存于数字磁盘、光盘等物质介质中，而且还可以利用多媒体网络数据库来管理和利用，实现传统意义上的保护方式所不能达到的展示要求与保真效果，[4]全景式地展现民俗文化的不同侧面及其变迁过程，使民俗文化得到安全、长久保存，为民俗文化的研究、保真或复原提供真实依据。不仅如此，借助于四通八达的信息网络，还能实现民俗文化跨时空的大范围传播，改变民俗文化因受外来强势文化冲击而面临的传播颓势，为民俗文化的保护、传承创造有益的社会环境。这些，都将有力提升民俗文化保护的整体水平。
二、民俗文化档案化保护的原则
民俗文化的档案化保护是一项任务繁重、涉及面广、时间跨度大的文化记忆工程，要实现民俗文化档案化保护的目的，需要一系列科学原则的指导。
（一）持续协同原则
民俗文化是各民族民众在其日常生活中相沿习成、深度共享的生产生活形式，具有地缘性、复合性、开放性等特点，与民众生活息息相关，甚至在某种意义上就是民众的日常生活本身。这就决定了民俗文化是一幅活的图景，是一个不断变化的动态的体系，随着社会的发展、民族地区生活的变迁而不断地演化、嬗变。要达到用文献载体准确、完整反映民俗文化历史演化过程全貌的目的，实现对民俗文化的有效保护，就需要包括档案部门在内的相关机构对民俗文化进行动态、持续的关注与跟进，不间断地实施记录，这样才能保证记录的全面性和持续性。同时，民俗文化的档案化是一项复杂的系统工程，牵涉到民众生活的方方面面，需要政府、档案机构、文化组织、技术部门以及当地社区和民众的广泛参与与密切配合，形成职能清晰、分工合理、协同高效的多元主体合作体系，才能充分调动各方面的积极性，保证民俗文化档案化保护的恰当性和有效性。另外，从构建民俗文化保护的立体体系的角度看，民俗文化档案的建立必须注意与民俗文化村、民俗博物馆、民俗文化旅游开发等方式有机结合起来，形成相得益彰、互相促进的局面，才能发挥保护民俗文化的最佳效益。
（二）全面多样原则
全面多样性原则指的是对民俗文化的档案化转化除了需要持续跟进以保持时间序列的连续之外，还在于民俗文化档案构建、征集的完整性。换言之，就是要在民俗文化的横向层面，力求整体多元、广阔覆盖，构建起内容丰富的民俗文化全景图，力争全面、综合记录、反映民俗文化的各个层面。从民俗文化的构成来看，民俗文化的档案化记录既应包括民众的生产劳动、日常生活、社会组织、岁时节日、人生礼仪、游艺民俗、民间观念、民间文学、宗教及巫术、婚丧嫁娶及房屋建筑等具体文化形式，更要注意记录、跟踪影响民俗文化变迁及其效果的文化生态场景。从民俗文化档案的构成来看，则应根据民俗文化的特点和及其保护的具体需要，构建、征集多种形式的民俗文化档案，既要有文字形式，也要有图像形式，还要有多媒体档案等，做到形象生动，趣味突出。具体到某个民俗文化物象的保护、开发方面，则应对其发现、识别、认定、保护、开发等过程进行全程记录，保证档案资料的完整。
（三）差别平等原则
以往的民俗文化保护
、开发，参与主体往往是政府、企业等“外来者”，这样的参与模式很容易因立场和视角的差异而忽视当地民众的感受和意愿，引发真正的民俗文化保护主体的缺位，造成在保护客体与对象（轻重缓急，有无必要）的选择上的失误和失衡。民俗文化档案化保护应破除这种文化中心主义的禁锢，树立差别平等的理念。坚持每种类型、每个地区的民俗文化都有受到保护的权利，都有受到保护的机会，不管是什么民族，生活于何处，起源于何时，只要是其形成的民俗文化，这种公平对待的权利和机会就应得到保障。同时也应该看到，不同的民俗文化由于地域、历史等因素的差异而表现出不同的特点，有不同的保护需求，在档案化转化过程中，应根据不同的文化特点和民族特色采取不同的策略和方式，体现不同情况不同对待的原则。易言之，民俗文化的档案化决不是要搞平均分配，而是要在不同民俗文化的情况特征和保护要求之间寻找适度平衡，做到合情合理，实现保护效益的最大化。为此，要在追求全面性的基础上，突出重点，优先关注那些最具原始性、典型性和濒危性的民俗文化，首先实施记录和抢救。并且，这种评价与选择体系的构建必须以当地民众的广泛参与充分考虑当地民众的情感和生活需要为前提。
（四）易获取性原则
民俗文化保护的根本目的在于维护民俗文化生态的稳定性和多样性，因此，保障传承民俗文化主体的当地民众的信息获取权利应该成为民俗文化档案数据库建设的基本目标。这就要求，首先要保障民俗文化档案在物理上的可取性。在保管、利用过程中树立平等、开放、服务的理念，保障本地区民众能方便进出民俗文化档案的保管场所。在民俗文化档案的载体选择上，多选择cd、磁带、dvd及图书等，方便民俗文化信息的流通与传播。其次，要保障民俗文化档案内容的易获取。在民俗文化档案库的构建过程中，应充分照顾本地民众的语言特色和风俗习惯，引入双（多）语字典，使用民族语言，在民族地区民众的参与下建立便于检索和浏览的档案数据库界面和开放的元数据框架，方便地区民众对民俗文化档案的表述、查询与利用。[5]此外，在民俗文化档案数据库的建立过程中，建立长效的标准化规范，包括数据格式的标准化、描述语言的标准化、著录规则的标准化及通信规则的标准化等，将有利于促进民俗文化档案信息的高度共享，扩大对民俗文化信息的获取。
参考文献：
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民俗文化的特征范文第8篇
风水学也很注重水。水是自然环境中的重要因素，关系到人类的日常生产和生活，在《葬经》中有言：“气遇风则散，遇水则止。”水与气有着紧密的联系，有好水的地方地气旺盛，动植物的种类及数量繁多，生态系统越趋稳定，环境质量就越好。因此风水学还拥有一套对于水源的水质情况、水文变化、走向及形式的调查方法，并对各种情况做出了科学的总结和描述，并给这些微地形加上了一个根植于中国传统文化的名词，来迎合和满足人们趋吉避凶的心理需求。如适宜落址的玉带局和不适宜落址的反弓煞局（见图1、2）在布局方面实践的科学性我国地处北半球，位于欧亚大陆东部，大部分陆地位于北回归线以北，夏季主要受东南暖湿季风的影响，冬季主要受西伯利亚寒流的影响。因此风水学在城市、村落和住宅的布局上主要强调的坐北朝南的格局。朝南会获得更多的阳光，以起到提高室内的温度、杀死室内空气中的细菌和通风的作用，背北用墙体以抵挡冬季西北方向的寒风，保证冬季室内温度。《地学批南》中载：“平阳原不畏风，然有阴阳之别，向东向南所受者温风暖风，谓之阳风，是无妨。向西向北所受都凉风寒风，谓之明风，直有近案这兰，否则风吹骨寒，主家道衰败了稀。”这就是说建筑要在格局上避免西北风[2]。
2风水学的民俗文化性
风水学除了上述具有科学性的部分以外，受时代认知局限性作祟而被当下国人看作是封建糟粕的内容恰恰是中国人所特有的一种民俗文化现象，不应该予以评判和否定。民俗文化是指民间民众的风俗生活文化的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，是在普通人民群众（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象[7]。中国民俗文化因其地域经济与民族历史文化构成的原因，形成了自成一体的文化特征其主要特征有多元性与复合性、阶层性与地方性、神秘性与实用性、稳定性与变异性[7-8]。在这些特征的基础上本文归纳总结了中国风水学作为中国民俗文化的一部分，所具备的以下3大特征。
2.1民族性
一种民俗文化的产生、传承、发展和演变离不开其所植根的地域经济与民族历史文化构成的土壤，这就使得世界各民族国家的民俗文化呈现出一种多元性和复合性的特征[7]。风水学是古代华夏民族在中国这片大地上与大自然经历了长期的生存斗争和社会生产实践而发明并演化形成的，它的天人合一等诸多思想无不体现着中华民族独特的信仰和对天、地、人三者关系认知的高度。因此风水学作为中国民俗文化的一部分所形成的中国古典园林具有鲜明的地域文化特征和独特的民族性（见图3）。
2.2共享性
风水学的共享性主要表现在认同性和实用性2个方面。所谓认同性是指风水学所倡导的价值观和思想体系被广大中华民族所认可和遵守。所谓实用性是指风水学在中国的这片大地上为我们中华民族的日常生产和生活服务了数千年，人们依赖风水展开了生产和生活。直至今日尤其是在港澳台地区不管是丧嫁、营业还是住宅建设时都会请一些风水先生前来查看风水，选择吉日以满足民众趋吉避凶的心理。风水学服务了民众，满足了各阶层民众的物质和精神文化的需求，因此这种共享性使得风水学作为民俗文化的一部分，不管它表现的有多少神秘和奇异，都不能磨灭其所发挥的作用。
2.3传承性
传承性是任何一种民俗文化得以流传和发扬广大的重要方式及特征。风水学作为中国民俗文化的一部分其传承性主要表现在稳定性和变异性2个方面。
2.3.1风水学传承性中的稳定性稳定性是指民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活当中人相袭，代相传，具有相对稳定的特征，是中国民俗突出性格表现之一[7-8]。风水学传承性中的稳定性主要是由两大因素所以决定的：其一是风水学所根植的文化基础没有发生质的改变。我国是历史悠久的一个大陆型农耕文化的国家，虽然经历了几千年的农业社会发展，发生了几十次大规模的王朝更迭战争，但我国的农业社会的基础和性质并未发生动摇，因此植根于我国农耕文化土壤里的民俗文化风水学就得到了相对稳定的传承。其二是风水学所倡导和推崇的价值观和思想体系与民众保持着一致性。中华民族创造了我国的农耕文化，而风水学又根植于这种农耕文化里，因此风水学所倡导和推崇的价值观、思想体系和中华民族的信仰、文化基础是一脉相承的。另外，风水学共享性中的认同性和实用性也为其传承的稳定性提供了思想保证。
2.3.2风水学传承性中的变异性变异性是指民俗文化作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。由于我们的社会最终会随着经济和科技的不断发展而发生变革，这种变革必然会使得我们风水学所研究的对象也跟着发生变化。如风水学里所研究的对象“砂”和“煞”也从最初山野间的山石、土丘、坟冢等逐渐演变成城市中的高楼大厦、立交桥、发射塔、高压电塔等的现代构筑物（见图4）。这些研究对象的变化必然会引起风水学在传承过程中的变异性，但这种传承过程中的稳定性和变异性必然会使得风水学作为中国民俗文化在国际化的潮流当中不断地发展和完善自己。
3结语