独特的民俗文化
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独特的民俗文化范文第1篇
一、引言
随着旅游业的发展，民俗风情已经作为一种独特的旅游资源加以开发。目前学术界就旅游对民俗风情所造成的影响，大多倾向于消极影响方面或某一民族文化某一方面而进行探讨。胡绍林对张家界民俗旅游发展中的民俗风情粗糙低俗的现象进行了剖析，马晓京则指出旅游对非常落后的民俗地区，消极影响重视不够；邢海燕以青海土族服饰中具有一定代表性的色彩作为研究对象，马福成对门源回族习俗进行了探析。由青藏铁路运营带来的“旅游热”对青海民俗文化的影响越来越明显，而有关这方面的影响及合理开发与保护等问题的研究成果较少。本文欲通过对青藏铁路给青海民俗文化方面所带来影响的研究，探讨对策，旨在使得青海民俗文化之魅力能够永久的维持。
二、青藏铁路对青海民俗文化旅游的影响
（一）有助于促进青海旅游业和民俗文化的发展
2007年青海国内游客人数的增幅比近十年的平均增幅要高出33%，入境游客也有类似的增长趋势；这也带来了旅游收入的大幅增长。据2008年8月份西宁统计局统计，青藏铁路开通后，仅由西宁中转的客流量每年就将达到60万人次以上。因此，青藏铁路的全线贯通大大地促进了青海旅游业的发展。
青藏铁路开通后，大批游客的涌入，为了发展旅游取得更好的经济收入的需要，当地一些原先被人们遗忘了的传统习俗和文化活动又重新得到开发和保护，历史建筑等也得到维护和管理，如黄南的隆务寺已加紧修缮，塔尔寺世界文化遗产申报、昆仑文化精品旅游工程等已列入青海省当前旅游规划重点项目。
（二）青海民俗文化被不正当的商业化、庸俗化、甚至被同化和消亡
青藏铁路开通后，大规模、长时间的旅游客流纷至沓来将成为必然，这将可能会给青海的传统民俗文化带来无法避免的消极影响，使其为保持独特的民俗文化面临巨大的挑战。有的旅游景区并不是在挖掘民俗旅游资源的深厚内涵上动脑筋，而是把经济效益放在第一位，使民俗活动完全成为赚钱的手段。有些民俗活动没有在按照传统规定的时间和地点举行，随时都会搬上“舞台”，活动内容被压缩，表演节奏明显加快，甚至在日月山景区文成公主馆中，外省汉人冒充当地藏族同胞主持一些宗教仪式。这些活动虽被保留下来，但在很大程度上已经失去了其传统上的意义和价值。由于过度的商业化而导致该区民俗文化趋于庸俗化。青藏高原素来被称为“人类的最后一片净土”，其民风民俗非常独特和淳朴。旅游者所带来的思想和文化对目的地社会的影响是一种潜移默化的长期影响，现在不少少数民族群众以汉族文化为自己的模仿对象，人们在服饰、发型、节日、饮食、生活方式等各方面向汉族看齐，而本民族的民风民俗文化随着岁月的流失及游客潜移默化的影响而逐渐被同化、消亡，进而危及青海旅游吸引力的持久保持。
三、青海民俗文化可持续发展的对策
（一）加大宣传力度，提高青海民俗文化知名度
青海的旅游资源的知名度较低，旅游吸引力较差。具体为：（1）借鉴一些通过各种方式而使知名度提高的少数民族的范例来提高自身的知名度，如电影《刘三姐》而使壮族的知名度大增，《五朵金花》也使白族家喻户晓，丽江的摩梭族因其走婚制而引起很多学者，记者的注意并加以研究和报道，使其知名度大大提高。（2）通过青海卫视媒体、制作旅游宣传图片、画册、光盘等手段并结合开展旅游文化节等加大宣传，提高民俗文化旅游的知名度，扩大国内外的影响。（3）可以利用名人效应、名篇等来包装民俗文化的形象以此来提高知名度。如可利用西部歌王王洛宾及其家喻户晓的歌曲《在那遥远的地方》来宣传金银滩草原的藏族风情；
（二）加快旅游交通建设，提高民俗旅游地区的可进入性
民俗开发除了较高的知名度外，还必须具有良好的可进入性。从青海各市州2005-2009年年均旅游发展情况可看出主要有两个问题：（1）游客主要集中在西宁及其附近的海南、黄南等地，而青藏铁路沿线所经过的民俗文化旅游资源丰富而独特的玉树等地的游客相对稀少。（2）从旅客人均消费量来看，西宁和玉树相对较高，与全国旅客平均消费水平大致相当，民俗文化旅游资源丰富而独特的黄南、海西、果洛很低，只及前者的1/3甚至更低。这与大部分偏远山区的旅游交通和基础设施建设很薄弱有关。因此，应合理规划进一步加强民俗地区旅游交通建设，提高民俗地区的可进入性，让潜在的民俗旅游资源变为实在的旅游市场。主要措施有：（1）在青藏铁路线上可增加2~3个客运停靠站，解决沿线500公里“有景点无人看”的状况；（2）离省会较远且对外影响较大的旅游区修建中小型机场。（3）在循化、互助、黄南等比较偏远且民俗风味较浓的地区加强“吃、住、游、乐”为一体的比较高档次的基础设施建设，并提高综合服务水平，解决“游客有钱没处花”的问题。
（三）以特引人，以特取胜
在开发民俗旅游资源方面，要在“特”字上下功夫，开发具有独特优势性的民俗文化旅游。土族、撒拉族风情在国内民族风情中处于独一无二的地位，因此可以经过精心包装，打造成青海民俗旅游精品。具体做法：（1）对于土族，可选择民族形象最强，民族特色最浓的互助县进行开发，可在互助县建立规模大、档次高并且与互助北山国家森林公园相结合的吃、住、游、购为一体的大型土族民族文化村。在此期间要注重游客的参与性，要让游客真正了解和体验到土族的历史文化和民俗风貌，并非是形式上的只是简单地表演几个节目而已。（2）对于撒拉族，循化被称为“撒拉族之乡”。可以在循化县建立具有“青海高原西双版纳”之誉的孟达自然风景区及黄河融和为一体的吃、住、游、购齐全的大型撒拉族文化村。把互助县和循化县打造成青海的民俗文化旅游精品，吸引更多的游客。
独特的民俗文化范文第2篇
民俗文化是人类在不同的生态文化环境和心理背景下创造出来的并在独特的历史发展过程中积累，传递，演变成为不同类型和模式的文化。它不仅构筑了不同民族的文化心理而且还构成了各民族独特的社会文化背景。19世纪以来世界各国的民族学家和民族心理学家对此进行了大量的研究，产生了一系列极有价值的论着，从而给人们提供了研究不同民族文化发展与心理特点形成不同的视野和角度，也提供了认识不同民族心理及其独特发展规律的可能性它是人类文化意识的原型。在人类文化意识形态“宝塔”中民俗文化处在低层，如同未提炼的矿石是一种综合性的原生态意识团在人类文化意识的长河中，民俗以原生态的文化意识团为核心构成了人类文化意识与心理的意想原型。
民俗文化的范围大致包括以下三个大的方面：物质民俗文化：以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容：社会民俗文化：家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等都是重点：精神民俗文化；、各种禁忌、伦理道德、民间口头文学、游艺竞技等，此外还有心理民俗是指民俗对某一民族心理素质的影响。
中国各民族在其顺乎自然，征服自然，发展自己的社会活动中，以及移民迁徙、地域变迁、民族融合进程中，逐渐形成了丰富多彩，各具特色的民族事象和民俗行为，以及独特的民俗艺术。例如，心意民俗中，凤凰非梧桐不栖，大鹏展翅九万里的远大抱负，精卫衔石填东海的悲壮举动及夸父逐日的勇敢坚韧，大禹治水三过家门而不入的自我牺牲，梁山伯与祝英台不畏权势金钱的生死恋情等等。中国民俗文化以文化和风俗为主体包括了生产与生活习俗、娱乐竞技习俗、岁时节令习俗、礼仪制习俗、民间文艺等。内容非常庞杂丰富。
二、我国民俗文化发展存在的问题及成因
第一，民俗文化理论研究的落后。
由于学术的偏见和学科自身研究的不足，不够深入，民俗文化被误解为没落文化遗留，是农民、陋民、落后人群的专利，认为民俗文化对现实和现代化进程没有意义。于是在人们的思想意识方面对民俗文化没有好的感觉。不会在认识方面给予其过多的探讨与关注，人们在对其的学术研究领域步入了死角，导致学识理念的落伍与滞后，遏制了民俗文化前进的步伐，于是便出现了对民俗文化如精卫填海、女娲补天、夸父逐日的批判与否定，认为那是愚蠢之行。这些以神话构筑的民俗成为不少现代人攻击的对象。
事实上这种对待民俗文化的态度和立场正是现实中学术偏见的结果，当然不可否认的是的确有相当多的民俗文化用今天的眼光看是落后的，腐朽的、倒退的，同时这也是有原因的，因为，“一般而言，民俗作为人类社会群体，固有的，传承性的文化生活现象，在社会现实中展现出来，就是民众生活里那些没有明文约定的规矩，或是指那些在民众群体中自行传承或是流传程序化的不成问的规定。任何民族中每个人都无法脱离一定的民俗圈而生活。在他们身上都打上这样或是那样的烙印，以科学思维的尺度衡量，难免看出某个民俗事象形成中的无知，愚昧和荒谬，可是它并不是个体的失误，也不是现代人全盘否定的依据。”又如由于民族融合而形成的典型的东北民俗文化--二人转也遭到了相当多的批判，对这种民俗文化的认知在学术界也是批判多于赞扬，骂声多于掌声，批判它“低级，庸俗，丑恶”，骂它“黄的不能再黄”强烈批判它的庸俗化和难登大雅之堂。
显然这种论断有失对民俗文化的全面性了解，这种思想意识领域对民俗文化的极端性的做法，首先将民俗文化置于遗弃的状态。因此在大众化的思想领域里，民俗文化的可持续发展面临着被遗弃的考验。
第二，民俗文化的遗失与没落现象严重。
在中国民族文化的发展进程中，伴随着民族战争﹑民族迁徙﹑民族融合﹑灾难﹑时间与空间交替﹑沧海桑田，不断变化，同时也随着现代化、城镇化和全球化步伐的前进，民间文化赖以生存和发展的土壤越来越虚弱了，原本强势的地位已变得极其脆弱了，其中大量的民族文化被遗失和伴随时代的变化而没落，比如在贵州有三万多个自然村寨，生活着苗、瑶、布依、侗、水、仡佬、土家、彝族等17种少数民族他们完好地保存下来的民俗文化只占30%，而70%的者湮没在历史的记忆里，其中包括大量优秀的民俗文化。而黄河流域可谓是整个中华文明的发源地其中河南省是中原文明的一个有代表性的省份，据《河南民俗志》记载有近八成以上的有如各种历史上出现过的如神话故事，节日，歌舞，民俗礼仪风尚等没有流传到今天而只能成为历史的记忆。
第三，现实的羁绊束缚了民俗文化的发展。
一是长期以来，民俗文化领域由于受到计划体制的影响，人们的思想观念，价值趋向，知识结构，能力结构，工作思路以及运作方式，仍具有明显的计划经济色彩导致文化单位较多的强调民俗文化意识形态的功能，重视民俗文化事业属性忽视民俗文化的产业属性。对事业单位企业化运作心存疑虑放不开手脚。
二是从文化消费的角度来看，也不同程度地存在着“国家办什么，老百姓就无偿地欣赏”什么的被动接受状态，文化消费的结构单一消费促生产的氛围始终没有形成，导致民俗文化发展缓慢。
三是有利于民俗文化发展的有关政策不配套，在税收，土地，政府补贴，社会融资及建立多元投入机制等方面还没有完善的配套政策。
四是整个文化体制的不到位机制不顺畅﹒而作为文化子目的民俗文化必然受到影响。因而，缺乏强有力的发展民俗文化的驱动力。
五是资金投入不足，经营人才缺乏。在民俗文化基础设施建设资金的投入上，民营资本投资民俗文化建设的数量仍显不足，特别是缺少大手笔的项目。另外，民俗文化的产生需要经济，文化的复合型经营管理人才严重缺乏。民俗文化领域的人才还需要具备较高的文化艺术修养和创新能力。
独特的民俗文化范文第3篇
关键词： 重庆市酉阳县李溪镇天台村 方言词语 民俗文化
方言是民族共同语的地域变体，是一种区域性语言，也是一种文化传承的重要载体。方言区特殊的地理环境赋予了方言独特的文化内涵。方言使用最广泛的地区是乡村，乡村是方言和民俗文化的“大海”，方言所负载的传统文化的形式和内涵更丰富。方言区的人们不仅依靠方言交流，而且依托口耳相传的方言传承民俗文化。反之，通过方言的研究可以窥探这一地区民间民俗文化。
天台村坐落于重庆市酉阳县边陲小镇李溪，与贵州接壤，地形以山地为主，是少数民族聚居区，居民以土家族为主。旧时，这里交通不发达，与外界交流甚少，封闭的环境使这里的传统民俗文化得到了较好的保存，而呈现出明显的“原生态”特性。尽管随着时代的进步和社会的发展，这里民俗文化的“原生态”性正被“无情”地削弱，但曾经依存在这块土地上的民间风俗在方言中留下了深刻的记忆。本文解读天台村方言词汇中具有代表性和典型性的方言词语，从一个独特的视角考察“锁定”在方言词语中的民俗文化。
一、红脸大人
指媒人，又称为“媒公大人”，戏称“猪脑壳”。
为何用“红脸大人”表示媒人？这与媒人在婚恋过程中的重要作用和本地区特殊的风俗习惯是密切相关的。如在行拜堂礼时，首先“受礼”（方言词，指拜堂时给新人送钱或者布匹等）的是父母，其次是媒人，然后才是其他亲属。在酒宴上坐上席的也是媒人，而且男方家的直系亲属要向媒人敬上十二碗酒表达谢意。敬十二碗酒的缘故是因为有本地区“月月红”之说，即一年十二个月都红红火火。媒人因饮酒过多而致脸红，所以称之为“红脸”。“红”不仅是媒人因饮酒过量的缘由，在中国社会里红色被视为最喜庆的颜色，它还包含着人们对婚姻美好的祝福。“大人”一词是古代对官员的称呼，用在这里表示对媒人充分的尊重。在婚礼举办完后的第二天早上，夫妻双方要置办一只猪头前往媒人家再次道谢，称作“回礼”。因此有时把媒人戏称为“猪脑壳”。
从对方言词“红脸大人”的解析中，我们领略和感知到了天台村人民富有特色的风俗习惯和他们对婚姻的重视。倘若没有了解天台村这种独特的民俗习惯，就无法解读方言词“红脸大人”的文化特质。这正说明，不了解一个民族的文化就不能真切地理解一个民族的语言，“研究方言也必须关注地域文化；换一个角度，要了解民族文化或地域文化，透过语言和方言这个载体也是一条便捷的途径。”[1]P48
二、月米酒
指因生孩子而置办的酒席。
传宗接代在乡村社会生活里占据极为重要的地位，由此衍生出了许多独特的风俗习惯。在天台村婴儿出世三至七日之内，男方需带上酒或者面条（生男孩子带酒，生女孩带面条）到女方父母家告知。然后娘家人择期置办婴儿用的摇篮、特制被褥、大量谷物、鸡蛋等前往祝贺。在此期间，主人都会拿出米酒款待娘家人。米酒是天台村自制的小吃，主要用糯米酿制。因为过去生活水平低，所以格外珍贵，只有在重要时候才拿出来食用。这一形式被逐渐固定下来，所以把生孩子而举办的酒宴称为“月米酒”。“月”即一个月。本地风俗中约定娘人家最迟不能超过一个月前来祝贺。随着生活水平的提高和时代的不断变迁，现在生孩子吃米酒的风俗逐渐消失，但在天台村仍然把生孩子而举办的酒宴称为“月米酒”。从“月米酒”的解析中，我们可以感受到天台村丰富多彩的民俗文化，同时也体会到社会的多元化对传统民俗的消解。
“一个民族在社会发展的各个阶段形成了许多同当时生产方式、生产工具等相适应的生产习俗，也形成了同当时生产力发展水平相适应的生活习俗和信仰习俗，以及相应的民俗语汇，诸项互渗互律。”[2]P126倘若这些具有传承意义的方言消亡，其负载的民俗文化会随之被淹没在历史的长河中。对这些方言进行解读的过程，就是感知民俗文化的过程。
三、送瓜
指给久不怀孕的妇女送冬瓜，寓意是期盼她早生贵子。
在我国古代社会里“不孝有三，无后为大”的思想根深蒂固，即便是今天也存在这样的思想，而且在农村地区表现得更明显。旧时医疗水平非常落后，又需要完成传宗接代的重任，不能生育的妇女及家人只能寄希望于封建迷信。在本地区如果有妇女长期不生育，在农历八月十五这天，“无子户”（没有孩子的家庭）就会邀请村里的族长带领一些人给他们送瓜。首先在村里寻找一个朝着大门口方向生长的冬瓜，然后将它“偷”走，并为瓜穿戴一些小孩衣服后送到家中。送往的路途中还要假装小孩啼哭。到家后将瓜供于神龛上，并在神龛上供奉梓橦菩萨（传说为送子娘娘的儿子）。送瓜其实包含了两种寓意，其一是冬瓜的形状像小孩，其二是瓜籽的“籽”与子女的“子”同音。如同婚礼中在新房内放置花生、枣子等。送瓜表现了朴拙善良的乡下希望借助神灵的力量和自己的意愿为处在困境中的人解忧。
“送瓜”展现出了天台村这种独特的民俗仪式。这些民俗如同新鲜的血液一样源源的注入方言中，使得方言中积淀了大量承载着民俗文化的词汇。我们在解读方言时不能仅作语言学的阐释，因为“方言是语言现象，也是社会文化现象，其功能更多是传递其蕴涵的文化信息和价值，有助于保存本地文化的记忆。促进一个地区或民族的共同价值观和文化认同感”。[3]P36虽然现在这种民俗早已不复存在，但从方言词的解读中，我们依然能真切地感受到过去人们的生活状况及方言所承载的民俗文化。
四、阴花
阴花，一种巫术活动。
过去，本地区经济文化水平落后，如果人们在生活中遇到一些无法用科学来解释的现象，如：家里有亲人刚去世，活着的亲人总觉得割舍不下，出现死去亲人夜里“托梦”之类的情况。但是阴阳两隔怎么可能对话呢？“阴花婆”（方言词，从事阴花的妇女）就孕育而生。阴花巫术活动中“阴花婆”双目紧闭，双手搭在他人的肩上，全身不停地晃动，双脚颤抖，嘴里念念有词，仿佛进入一种物我两忘的境界。据说，死者的阴魂此时附于“阴花婆”的身上，大约半炷香左右，“阴花婆”睁开双眼，向求神者家人传达她与死者对话的信息。
方言词“阴花”把这种早已消失的巫术活动记载了下来，这不仅是对民俗文化的传承，而且显现了方言区人们独特的思维习惯。面对着深奥的大自然，人们常常感到无能为力，只能寄希望于一些神奇的力量来满足自我需求，同时也能感知人们希望摆脱自然的强烈欲望。卡西尔说：“对巫术的信仰是人的觉醒中的自我新来的最早最鲜明的表现之一。在这里他不再感到自己是听凭自然力量或超自然力量的摆布。他开始发挥自己的作用，开始成为自然场景的一个活动者。每一种巫术的活动都是建立在这种信心上的：自然界的作用在很大程度上于人的作为。”[4]P118
除以上词外，在天台村方言中还存在大量负载其独特民俗文化方言词汇。回车马，指过去结婚抬轿子进新郎家时把轿子放在堂屋门槛之上后举行的一种仪式。这里是把轿子比喻为交通工具，像“车”、“马”一样。送客，指结婚过程中，由女方派出的陪同新娘跟随迎亲队伍到新郎家中的一个或者几个人，多是女方的姑姑、婶婶、姨妈等。高升，指姑娘出嫁。人们认为由一个待字闺中姑娘变成新娘是“高升”。请老祖公，指逢年过节人们在堂屋内祭祀先祖的活动。这里的“请”凸显了人们对先祖的尊敬。在天台村逢年过节之际，待饭菜准备完毕后，首先要做的便是祭祀先祖，然后才能用餐。打发，指嫁女儿。在农村有着“嫁出去的女，泼出去的水”的思想，所以女儿如同物品一样“打发”出去了。
方言词汇展现出了天台村极富特色的民俗风情。虽然许多民俗现象消失在历史的潮流中，但这里的人们依靠着口耳相传的方言将这些民俗传承下来。现在研究方言的学者已经看到了方言与民俗、与历史的深切关联：“民俗文化就是我们的历史。我们应该补充说，语言也是我们的历史。真实的平民历史，就镌刻在我们的民俗文化里，就在我们的语言里。民俗学家和方言学家有一个共识，这就是离开民俗学和方言学的调查研究，要想建立真正强大的，具有中国民族特色的社会主义文化体系是不可能的。”[5]P75
参考文献：
[1]李如龙.关于方言与地域文化的研究[J].泉州师范学院学报（社会科学），2005（1）.
[2]曲彦斌.中国民俗语言学[M].上海文艺出版社，1998.
[3]袁西玲.“黑撒”现象及其方言文化解读[J].新西部文化，2012，（2-3合期）.
[4]卡西尔著.甘阳译.人论.上海译文出版社，1985.
独特的民俗文化范文第4篇
关键词：地方民俗文化；衍生品展示；设计
在衍生品展示设计上的应用可以突出地方民俗文化的主题，在环境空间的设计方面可以产生独具一格的效果和表现形式，能够更加充分地传达衍生品展示设计的主题内容。文化的物化表现形式之一就是设计，为了迎合本地群体对审美倾向、精神文化的独特需求，就需要在衍生品展示设计中融入地域文化特色。我国幅员辽阔、历史悠久，文化多元化是我国地理文化的主要特征。如今，又有黑龙江的渔猎文化、农耕文化、游牧文化等的文化区分，区域性的文化特征深深烙在了当地人们的心中。
1衍生品展示设计引入地方民俗文化的趋势及作用
1.1衍生品展示设计民族化、时代化趋势发展
社会生产力的提高和科学技术水平的发展造就了商品这一产物。从本质上说，工业化社会大生产为衍生品展示设计带来便利的物质条件，通过充满时代化、地方民俗化的独特文化氛围和传统文化背景，可以创造出多元化视觉传递效果，衍生品展示设计完全属于商业范畴的媒介策划，同时融入了民俗性的文化元素，可以赋予商品新的观念，从而引发顾客的购物心理，使消费者在独具文化特色的展示形式下对商品进行有机的选择。从根本上看，衍生品展示设计体现着人类社会的进步和历史的演进。所以，作为消费者与商品之间信息媒介的民俗文化，必须拥有鲜明的文化特征。
1.2衍生品展示设计向专业化趋势发展
突出专业化是显示衍生品展示设计个性的必要条件，而只有突出个性，才能够扩大规模、形成品牌形象。我国的传统衍生品展示设计模式遵循了“小而全”的设计理念，希望以此吸引更多类型、更多层次的参展商。而现在要想在衍生品展示设计上有突破性的发展，就要在衍生品展示设计上突出主题，每个地区都要根据实际凸显独特的地域文化特点。只有发展属于自己城市的专业化衍生品展示设计，才能吸引更多的参展商和观众，达到产品展示的目的。因此，专业化发展是衍生品展示设计发展的必然趋势。
1.3衍生品展示设计向品牌化趋势发展
衍生品展示设计最重要的环节是品牌效应，因此各个城市的地域性会展就需要结合本地的人文背景和传统文化底蕴去创造具有浓郁特色的本土品牌，以此来吸引商家和观众积极参与。在世界范围内，我们列数所有具有发达衍生品展示设计的国家，它们都拥有独属于自己的地方特色和地方民俗。因此，品牌化是衍生品展示设计的必然方向。
2我国地方民俗文化在衍生品展示设计中的应用
2.1民俗文化在衍生品展示设计中的应用
民俗艺术是整个衍生品展示设计的灵魂，艺术是观展者传递商品信息的舞台，是传递商品信息的媒介。我们要将民俗文化营造成一个具有地域化独立特征的场所，才能够具备独特的艺术吸引力，这样才会构建出充满地域文化的艺术。关键就在于，要将最能展示和烘托地域文化特色的元素进行总结、提炼，并在空间感官上赋予其实物化处理，并不是一味地将所有与地域文化有关的元素进行展示。例如，黑龙江的麦秸工艺画是中国早已失传的隋朝宫廷工艺品。20世纪末，经过十几道工序保留了麦秸的古色古香、环保、典雅，具有很高的艺术价值和收藏价值，它是馈赠友人的最佳礼品，同时也是追求富贵幸福的商业艺术品。
2.2地域文化在衍生品标志设计中的应用
衍生品标志是用于产品的前期宣传及后续工作的重要标识，其往往成为吸引参展者的手段，衍生品标志会把整个产品的第一印象深深地刻在人们的脑海里。标志是一种带有强烈文化和历史传承意义的符号，如果在衍生品标志的设计中加入强烈的带有浓郁地域特色的文化，会使得整个艺术在最初的形象设计上被更多的人理解和接受，使得整个设计很好地传承地域文化，共融共生，这样就可以形成衍生品设计的独特形象，广泛传播，不但可以得到广大群众的认可，还可以吸引更多的参展商和参展群体。
2.3在衍生品外部形态设计中地方民俗文化的应用
衍生品外部形态设计是归属于展示类型的建筑，其设计理念在遵循建筑形态特征的同时也要注重体现建筑的内涵。在举办商业产品活动时，为展示活动提供必要的场所不是衍生品设计的唯一用途，它的设计风格也是黑龙江的重要文化载体。例如，绥棱的黑陶艺术是长期积累积淀形成的独具地域特色的艺术，在艺术风格上具有鲜明的地域性特点。衍生品设计必须深入探究这些风格迥异的区域性艺术，才能将完整的地域文化的力量借用到衍生品设计中来。
2.4在衍生品审美形态中融入民俗文化
现代审美观念是与新时代人的文化传播、生活习惯、气候变化、经济发展等因素相互撞击演变而来的一种新的观念。发展中的当代艺术是现代审美必备的条件，具有传承性的独特的地方民俗文化对传播地方文化有深远的社会影响力。人类社会的发展有历史文化的延续性，现代设计作品应借助民俗艺术，紧跟时代，通过对民俗文化进行概括提炼，从而获取符号元素并进行广泛的传播。比如，鱼皮工艺画是企业、宾馆、会议室、家居装饰、办公室和亲朋好友互相赠送的最佳礼品。野生鱼皮具色彩斑斓、华贵大方，可充分体现出野生鱼皮的立体感。可见，地方民俗文化在客观上促进了多元文化的交流和融合，深层次的改变其精神文化风貌，通过这些符号来深度挖掘历史文化内涵。
总之，衍生品展示设计是现代经济社会发展背景下一个新崛起的服务行业，其影响范围也非常大。如果各地区想通过衍生品展示设计来带动地方经济发展，就必须创新思维，走地方民俗特色的设计发展之路。
参考文献：
［1］…白欲晓.“地域文化”内涵及划分标准探析［J］.江苏社会科学，2011（01）.
［2］…地方民俗文化与衍生品展示设计［M］.上海交通大学出版社，2011.
［3］…张波.博览会展馆建筑外部形态设计研究［D］.山东轻工业学院，2011.
独特的民俗文化范文第5篇
关键词：蒙古族；民俗文化；幼儿园艺术课程
中图分类号：G610 文献标识码：A 文章编号：1002-7661（2012）24-297-01
新课程提出，作为人文精神培育的教育，我们必须在学前教育中，渗透自己民族优秀的传统文化。民族精神的培养必须从小开始，要有意识地通过各种活动让民族情结扎根于儿童的心田。因此，基于这样的理论依据，我们开展了“蒙古族民俗文化在幼儿园艺术教育中渗透的实践研究”教研课题，在实践研究中，我深深感受到，将民俗文化资源渗透于新课程，不仅丰富了课程内涵，更赋予了教材新生命与活力。
一、幼儿园开展蒙古族民俗文化教育的意义：
蒙古族是的主体民族，自古以来生活在广袤的蒙古高原上，在特定的自然、地理环境和历史条件下形成了自己独特的民俗文化。作为21世纪成长起来的幼儿，他们生在内蒙古，长在内蒙古，在蒙古族歌声中长大，但对蒙古族的民族文化知之甚少，特别是蒙古族幼儿过着与汉族人没有区别的生活，随着年龄的增长，时间的推移，他们就会缺失本民族的东西，淡忘本民族的特征。作为在蒙古族地区长大的孩子，特别是蒙古族孩子，应该让他们了解蒙古族民俗文化的主要特点及民俗文化在人类历史发展中的作用，让民俗文化得到“回归”，更利于促进儿童身心健康的发展。
我们之所选择“以蒙古族民俗文化为切入点，丰富幼儿园艺术教育课程”，原因有两点：1、我园位于包头市昆都仑区，地处内蒙古中部地区，是包钢唯一的一所民族幼儿园，有蒙、回、汉、维等民族幼儿300多名，对幼儿进行主体民族文化教育是《幼儿园教育指导纲要》的要求，也是幼儿发展的需要。2、针对现有教材地区性教育不突出，教学内容不系统、不全面等问题，想通过课题的研究，找到适合本园实际、便于实施的教学内容和方式方法，以达到增强教师、幼儿的民族意识，尊重蒙古族民俗文化，增进民族团结，把蒙古族民俗文化传承和发展下去的目的，从而形成自己的蒙古族民俗教育特色。
二、以蒙古族民俗文化为切入点，丰富幼儿园艺术教育课程：
蒙古族民俗文化的内涵非常丰富，为此我们选取蒙古族民俗文化中最具代表性、幼儿容易理解和掌握的内容渗透到幼儿园的艺术领域之中，采取幼儿喜爱的方式，通过生动活泼的形式，让幼儿理解蒙古族的民俗文化和特点，从而激发幼儿热爱蒙古族民俗文化的情感，愿意在艺术活动中进行大胆表现与创新。
1、以创设育人环境为切入点，让幼儿感受民族文化的多姿多彩 园所结合教研课题和办园特色，为幼儿创设具有浓郁蒙古族特色的教育环境：利用晨间接待，早操时间，园所利用多媒体广播系统，为幼儿和家长播放蒙古族乐曲，并定期更换，营造蒙古族音乐氛围，让幼儿感受蒙古族乐曲的悠扬；利用园所外墙进行蒙古族抽象浮雕的制作，蓝色的墙白色的浮雕，给人以美的遐想。
2、以实施艺术教学为切入点，让幼儿体验民族文化的生动质朴 没有创新实践，便没有继承和拓展。为此，园所采取多媒体课件教学、观片活动、手工制作、艺术欣赏、美术绘画、社会实践等方法吸引幼儿的学习兴趣，拓展幼儿思维的想象力，让他们了解到不同特色的蒙古族民俗文化，从而激发他们的创造潜能，创造出他们独特的艺术作品来。
3、以各种活动内容为切入点，让幼儿参与蒙古族民族文化教育 课堂是幼儿艺术教学的主阵地，也应是与蒙古族民俗文化资源整合的最自然和谐的平台。教师根据课堂及教材的需要，合理地利用蒙古族民俗文化教育资源，与教材进行整合，为蒙古族民俗文化教育资源注入新鲜内容，以发展的眼光来对待继承，同时，通过丰富多彩的实践活动不断提高幼儿感受美、欣赏美、创造美的能力。
独特的民俗文化范文第6篇
(一)搭建蒙古包的习俗
蒙古族搭建蒙古包的历史已近千年，经过漫长的历史演变，逐渐发展成多种搭建蒙古包的传统习俗。1927年5月27日，考察团行至胡济图河时，斯文赫定记述了蒙古族搭建蒙古包的习俗。“考察团的帐篷在草地上排成了一长溜，拉尔生坚持让我们遵照蒙古人的习惯，把帐篷的门向南开。”［1］蒙古民族一般会在蒙古包上设计和绘制一些图案，使蒙古包更加美观的同时也表达对生活的美好愿望。“……在帐篷长边一侧两个稍矮些的角上，编着寿星的图案，它代表着长寿，而在篷顶的中间，同样的图案又组成了一个有象征意味的圆圈。”［2］
(二)祭祀敖包活动
敖包在蒙古语中称“鄂博”，多用石头、沙土或树枝堆积而成。考察团行至胡济图河时遇到“鄂博”，斯文赫定记述:“首领的代表告诉他们，可以做想做的一切事情，但就是不让在土地上挖坑，因为这会伤害土地的灵气。他们还特别要求不要触动所有高起来的土坡，因为那上面都堆着鄂博。”［3］敖包在蒙古族居民生活中具有神圣地位，他们尊重敖包，认为那是神灵的象征，这不仅是对万物有灵信仰的体现，还表达出蒙古族人民对安定幸福生活的美好向往。
(三)婚嫁习俗
蒙古族具有浓厚草原民族特色的婚嫁风俗。考察团行至西利乌苏时，黄文弼记述道:“据云若育女子至长未嫁，而有孕生子，乃向蒙古包前马桩上扣头，意为与马桩配婚。……婚前男先至女家，与女同回男家，拜马桩，又拜来宾，即成婚姻。”［4］蒙古地区的婚嫁风俗是蒙古族社会生活和价值观念的一个缩影，拜马桩就鲜明显示出这一点。
(四)丧葬风俗
蒙古族的丧葬习俗既蕴含着的内涵，又是社会民俗的具体体现。1927年5月19日，黄文弼记录了蒙古族的丧葬风俗:“又闻此地丧礼甚薄，男子未成年者，以席卷之填于野。老人其棺木衣服，无论贫富，均不华丽。犹有蒙古之旧习也。”［5］由此可知，蒙古族“丧礼甚薄”的丧葬风俗与汉族有很大不同。对汉人来说，人生最重要的事莫过于“婚”“生”“死”，而蒙古族丧葬尚俭，不论贫富，亡者的棺木服饰都不推崇华丽。这种独特的丧葬文化反映出蒙古族人们平淡自然的价值观念，对现今社会厉行节约有借鉴意义。
(五)蒙古族的服饰
蒙古袍是蒙古族的主要服饰，具有浓郁的游牧民族特色。由于地域的差异，蒙古服饰在长袍的款式、妇女的佩戴首饰等方面存有不同。黄文弼在日记中记述了乌拉特与阿拉善两地区之间妇女在穿着和装扮上的差异。“据商人云，阿拉善女人装饰与乌拉特不同。乌拉特女人发髻，珍珠珊瑚垂额;阿拉善女人发下垂，以网络笼之，戴耳珠，以珊瑚夹银华饰之，富者用真珊瑚，贫者以假货充之。”［6］其作为鲜明的民族符号，成为展现蒙古族风貌的一个窗口。
二、民俗文化在当今社会的生存状况
全球化背景下，我国民俗文化的发展面临着巨大挑战，尤其是少数民族地区，因其自身文化传承的脆弱性，受到经济一体化和社会生活现代化更强烈的撞击。民俗文化在当今面临着迅速变异和流失的危险。它主要表现在以下几个方面。
(一)民俗文化商业化现象
当前，文化产业作为新的消费热点，成为经济发展的重要动力，身为民族文化重要组成部分的民俗文化被广泛商业化。一些开发商为追求短期经济利益，不顾当地原有的文化形态，急功近利，将其过分包装。如内蒙古祭祀敖包的民俗活动。在斯文赫定的记述中，敖包是蒙古族人对“万物有灵”信仰崇拜的表现，祭祀敖包的活动神圣而庄严。随着内蒙古旅游业的发展，一些敖包在商业利益的冲击下，其本质开始扭曲。旅游开发者片面追求敖包外观的宏伟，以达到赚人眼球的效果，但对其深刻的内涵却漠视不顾。同时，许多游客也参与到祭祀中来，游客“祭祀的时候什么也不拿、不懂，就跟着牧民绕敖包三圈，嘴里喊着:呼来、呼来”。［7］游客并不真正理解敖包祭祀背后蕴藏的神圣意义，祭祀敖包这一传统民俗文化无疑已在商业开发中变质。
(二)民俗文化的内部断裂现象
经济的快速发展推进社会生活现代化，许多民俗文化因不能满足人们现代生活的需求而逐渐被遗弃，这种内部民俗文化的传承断裂现象在少数民族地区尤为严重。在内蒙古，牧民的生产生活方式发生巨大变化。许多牧民开始定居，拥有固定住房，蒙古包的数量锐减。“现代牧民在自己承包的牧场上建造了砖瓦房，过上了定居生活，生活条件有了改善……牧民家有现代电器，多数牧户有小四轮拖拉机和辅助机，有的家庭还购置了小汽车、摩托车。”［8］传统的游牧民俗文化正在逐渐消失。斯文赫定在考察期间提及的蒙古包如今只能在一些草原旅游景点看到，作为具有观赏性的民俗旅游消费吸引点出现，其蕴含的悠久深厚的民俗寓意已经消失。
(三)民族文化的同化现象
随着全球一体化进程不断加快，各民族民俗文化同化现象日益突出，现代文明正以惊人的速度弱化民族的个性符号，民俗文化多样性遭到严重破坏。民俗文化的同化现象鲜明地表现在服饰和婚嫁习俗上。随着文化交流日益增多，现在内蒙古地区的很多人已不再穿蒙古袍，不再佩戴自己的民族服饰。蒙古族的年轻人多数崇尚现代审美观念，喜欢佩戴流行饰品，对蒙古衣服的做工及穿戴方法等逐渐陌生。现今的蒙古族年轻人婚嫁时，往往采取中西结合，甚至完全西式的结婚方式，很少沿用传统当地婚俗仪式。蕴含传统蒙古族文化的“以牛马为聘礼”、举办“祭火仪式”等婚俗被弃之不用，使其失去了体验民族自我认知感和存在感的一个重要途径，这将导致民族意识的迷失。
三、民俗文化的独特价值及保护的必要性
民俗文化作为一种精神资源，代表着中华各民族最具特色的东西，是一个民族存在的重要体现。它的独特价值表现在文化、社会、教育、艺术等多个领域，极具发掘和保护的必要性。
(一)历史文化价值
民俗文化是某一地区民族文明的传承形式，它记录了相应的历史，反映某一时期的历史画面。“人是民俗的动物”。［9］人民群众的社会历史生活与民俗紧密相关。从斯文赫定记载蒙古族怕破坏土地的灵气、祭祀敖包的习俗中，可以看出推崇“万物有灵”的原始宗教对蒙古民族的深刻影响。由此体现出蒙古族的特征，再现蒙古民族在草原、溪流边堆垒敖包进行祭祀活动的画面，为学术的深入研究提供依据。
(二)社会调解功能
民俗文化作为一种无形的习俗惯制，对社会生活具有调节功能。民俗文化通过形成固定规范，起着稳定社会生活秩序，维系社会关系的作用。据斯文赫定记载，“1929年夏召开的麦德尔节从苏尼特右旗赶来的香客，就有2000人之多，据说从苏尼特左旗也至少来了这么多人。人们骑着马匹、骆驼，乘坐马车、汽车纷纷赶来，只是为了一个目标———朝拜班禅喇嘛并接受其祝福。”［10］蒙古族集体参加麦德尔节这种习俗，反映出蒙古族共同的信仰基础，它是民族团结的象征，是加强族内各地区之间凝聚力和向心力的纽带。
(三)现实教育价值
民俗文化蕴涵民族特有的民族精神，对社会群体特别是青少年的道德教育具有重要意义。有学者通过斯文赫定所记述的内蒙古地区民俗文化提出了开展民俗文化教育的必要性，即从民俗文化产生于民间、人们思想文化的载体、民俗文化的历史地位等角度论述其开展教育的必要性。［11］并指出开展民俗文化教育的方式，包括学校教育、广播、网络电视风方式。［12］民俗文化的教育功能独具特色。一方面它与学校教育不同，不受时间地点、教师素质水平等条件限制，无时无处不在。美国学者本尼迪克特说:“个体生活历史首先是适应由他的社区代代相传下来的模式和标准。从他出生之时起，他生于其中的风俗就在塑造他的经验和行动。［13］”另一方面，民俗文化教育大多不具有强制性，是潜移默化的，在不知不觉中影响人们的价值观念和社会心理。例如，每逢大规模祭祀敖包之后，蒙古族都会举行摔跤、赛马、射箭等娱乐活动，此民俗文化与蒙古族人粗犷豪放的游牧文明紧密相连，在无形中塑造、强化他们崇尚勇敢，尊敬武士的价值观念。
(四)艺术审美价值
“民间艺术是人类文明古拙和精美的活化石。”［14］民俗文化是民间艺术的土壤，其本身所具有的审美价值不容忽视。作为审美的民俗文化有两种形式。一是民俗物质文化，如黄文弼记录不同蒙古地区妇女的装饰物品，乌特拉妇女以“珍珠珊瑚垂额”，阿拉善妇女以“珊瑚夹银华饰之”。它们是民俗习惯的产物，以其独特的地域风格传达美的理念;二是民俗活动。在民俗的动态展示中，也展现了特殊美感。蒙古族嫁娶仪式中，在马头琴悠扬伴奏下，新郎新娘盛装华服，举起银碗向亲朋歌唱敬酒，就传达一种热烈奔放的美。民俗文化丰富了人们的日常生活，满足人们审美需求的重要作用。
四、保护民俗文化的原则
民俗文化对民族自身发展、文化多样性的保持具有独特价值。当今社会，随着现代化进程不断推进，民俗文化处于流失的边缘境地，因此，亟需研究相关保护策略，但保护民俗文化应当坚持以下四个原则。
(一)整体性原则
从哲学角度来说，整体和部分不可分割，部分在整体中存在。保护民俗文化，必须坚持整体性原则，整体性原包含两层内涵。首先，“中国民俗文化各种表现形式之间不是孤立存在的，而是相互联系，彼此影响的一个整体，它的一个重要特点就是具有整体性”。［15］保护民俗文化就必须将静态的物质文化与动态的精神活动相结合，将其作为一个整体，全面保护，不能顾此失彼。如，可在保护蒙古族传统婚俗中同时推进民族服饰的保护。其次，整体性原则还要求将某区域的民俗文化融入到整个区域的文化发展中进行保护。例如，蒙古族崇拜万物神灵，推崇摔跤、赛马等习俗充实了内蒙古地区文化中善良淳朴、勇敢坚毅的精神内涵。深入挖掘蒙古族民俗文化对整个内蒙古地区文化的价值，对保护和促进多样性的文化和谐发展有重要作用。
(二)教育性原则
教育性原则主要体现在两个方面。从宏观上，要形成一套保护民俗文化的科学理论体系。例如，广泛吸收国内外先进的民俗文化保护经验，结合内蒙古地区草原辽阔、地域宽广的特点，构建起具有游牧民族特色、适合游牧民族民俗文化发展的基本理论。在理论体系指导下，使蒙古族民俗文化与现代文明协调发展。从微观上，利用民俗文化无时不在、潜移默化的特点，培养具有现代人文素养的文化主体。“文化的本质是人创造的。文化创造最重要的就是文化创造主体。”［16］加强对人民群众特别是青少年的民俗文化教育，培养他们保护民俗文化的意识，避免民俗文化的内部链条断裂，使民俗文化得以传承发展。
(三)创新性原则
党的十报告中指出:“要坚持走中国特色自主创新道路，以全球视野谋划和推动创新，提高原始创新、集成创新和引进吸收再创新能力”。创新对民族经济、文化等方面具有重要意义。在游牧文明、农耕文明土壤中诞生的民俗文化正在现代文明的冲击下发生剧变，要使民俗文化适应时展的潮流，就必须遵循创新性原则。创新能使民俗文化既能保持独特的地域性，又能适应现代化潮流。例如，根据现代审美理念，将蒙古族传统的民族服饰加入现代流行元素，创造民族特色品牌，进军国内、国际市场。
(四)可持续性原则
1980年，国际自然保护同盟提出的《世界自然资源保护大纲》指出:“必须研究自然的、社会的、生态的、经济的以及利用自然资源过程中的基本关系，以确保全球的可持续发展”。可见，可持续发展是一个综合概念，它需要在生态文明、社会文明等协调作用下实现。民俗文化作为社会主义精神文明建设的一部分，要获得可持续发展，必须协调经济、自然与文化三者之间的关系。例如，在保护内蒙古民俗文化过程中，要保护好草原生态，遏制因过度放牧而造成草原面积萎缩、土地沙漠化。草原生态是蒙古族民俗文化产生的土壤，保护草原生态就是保护民俗文化的生长空间和发展背景。民俗文化的发展又能带动民俗资源深入开发，促进经济增长，形成一个良性循环的可持续发展模式。
五、结语
独特的民俗文化范文第7篇
关键词：民俗旅游；文化；可持续发展
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）34-0125-02
民俗是一种地方文化，是民间文化的重要组成部分，蕴含着极其丰富的文化内涵和社会价值。民俗旅游是以一个国家或地区的民俗事象和民俗内容为载体，具有鲜明的地域特色和独特的文化内涵，通过丰富多彩的表现形式以满足游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求。伴随着我国旅游业的蓬勃发展，民俗旅游已成为21世纪最受百姓追捧的旅游项目。
一、民俗旅游的特征
民俗旅游是一种高层次的文化旅游。与其他旅游形式相比，其具有很强民族性、地域性、文化性，是人文旅游的主要表现形式，是最具发展潜力的旅游形式之一。具体特征表现为：
（一）民族性与地域性
我国有56个民族，各民族的民俗风情差异较大。从衣食住行等生活习俗到等精神意识，每一个民族都有自己独特的民俗文化。各个民族在长期发展过程中，创造出了各具魅力的历史文化和民俗文化。我国幅员辽阔，各民族文化又带有极强的地域性，同一个民族，由于居住地不同，其民俗文化也风格迥异。因此，民俗旅游具有较强的民族性和地域性。
（二）文化性与艺术性
民俗是民族的标志，是广大人民生活智慧和生产艺术的结晶，它涵盖着广泛的文化内容，如饮食、节日、艺术、等，几乎涉及文化领域的各个方面。民俗文化的艺术性充分体现在民族歌舞、民族工艺、民族建筑、民族服饰等方面。民俗旅游是文化旅游的一种，其本质是一种文化消费行为，因此，具有鲜明的文化性与艺术性。
（三）大众性与参与性
民俗文化来源于人民，回馈于人民。人民是民俗文化的创造者、表现者、支持者、参与者。无论是民俗旅游的发展还是开发，都依托于人民群众的创造和需求，其发展更取决于人民群众的支持与参与。因此，从供需结构而言，民俗旅游比自然风光旅游、历史古迹旅游具有更为明显的大众性和参与性。
（四）多样性与神秘性
民俗包括物质民俗、精神民俗和社会民俗各个方面，涵盖内容之多、范围之广、内涵之深是其他任何一种文化旅游所无法比拟的。民俗的多样性决定了民俗旅游内容和形式的多样性，使游客产生强烈的神秘感，从而激发游客的好奇心和求知欲。多样性与神秘性使民俗文化旅游拥有丰富的内容和巨大的吸引力。
二、民俗旅游的发展
改革开放以来，我国惊人的发展速度令世人惊叹。伴随着我国旅游业的蓬勃发展，民俗旅游也得到全面发展。如今，民俗旅游已是文化旅游的重要内容。
（一）国内民俗旅游发展现状
80年代，一些少数民族地区依托自身优势开展富有民族特色的各种风情旅游活动，民俗区和文化村是我国最早形成的民俗旅游聚焦地。如深圳的中国民俗文化村、山西的丁村民俗博物馆、重庆巴渝文化村、宁波象山民俗文化村、湖南客家民俗文化村、土楼民俗文化村、阿沛民俗文化村等。如今，每个省都建有多个各具民族特色和地域特色的民俗区和文化村，各少数民族自治地区的民俗旅游更是开展得如火如荼，已成为当地旅游的主打品牌。
1989年，我国第一个大型民俗旅游主题公园“锦绣中华”在深圳开业，从此，主题公园为民俗旅游的发展开辟新的领域。河南开封的清明上河园再现了宋朝古都的往昔，广州清远故乡里民俗文化主题公园汇集着当地民俗的精华。此外，江苏乌镇、云南丽江古城、山西乔家大院等古城、古镇，从某种意义上讲是敞开的主题公园，是民俗旅游的另一种表现形式。
从1992年开始，中国国家旅游局以民俗事象为主题，组织策划多次专项旅游活动，如1995年的“中国民俗风情游”、1998年的“华夏城乡游”、2002年的“中国民间艺术游”、2004年的“中国百姓生活游”等。各级地方政府组织筹办的民俗旅游活动更是举不胜举，如无锡华西村开展江南水乡特色的民俗旅游，山东安丘县石家庄村开展带有中国北方特点的民俗旅游。在政府的主导、推进下，以民俗为主体的文化旅游在中国蓬勃发展。
进入21世纪以来，我国旅游业快速发展，特别是在文化大发展、大繁荣的社会格局下，旅游对文化内涵的挖掘越来越深入，游客对文化内涵的认知越来越高。民俗旅游作为文化旅游的主要形式，是一种高层次的文化需求，它不仅能满足人们求新、求异、求乐、求知的心理需求，而且其丰富的文化内涵、多样的表现形式、独特的地域风格令关注的人们心驰神往、令已游的客人回味无穷。民俗旅游是当今我国旅游业一道亮丽的风景线。
（二）我国民俗旅游发展展望
对美、日、法、英、德5国游客访华动机的调查表明：了解中国人民生活是首要目的，其次是了解中国的历史文化，最后是游览风光和品尝佳肴。另一对访华美国游客的抽样调查表明：欣赏名胜古迹的占26%，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的高达56.7%。可见，旅游活动正在从单一的观光旅游向文化旅游发展。伴随着人民生活水平的提高，旅游已成为部分国人的刚性需求，视觉的冲击加上心灵的震撼令越来越多的游人喜欢民俗旅游这种形式。总之，中国的崛起令世人赞叹，中国的民俗令游客心动。因此，从需求角度而言，无论是国外游客还是国内游客，人们对民俗旅游的需求越来越强烈，民俗旅游的需求空间越来越广阔。从供给角度而言，我国地大物博，民族众多，是名副其实的旅游资源大国，素有“十里不同风，百里不同俗”之说。“十一五”期间，我国明确提出“将旅游业培育成战略性支柱产业和人民群众更加满意的现代服务业”，这是对旅游发展的全新定位，这为民俗旅游的发展提供了前所未有的发展机遇，我国正在从人力、物力、财力各个方面助推旅游业的全面发展，政府的主导必将提升民俗旅游的供给水平。此外，民俗地居民愿意敞开家门发展旅游的强烈意愿也为民俗旅游的发展提供了保障。
三、民俗旅游的开发
用科学发展观审视后发现，我国民俗旅游越来越抛离其原生态的文化生存语境，随意策划、低端同质导致旅游产品缺乏特色。民俗旅游开发应遵循一定的原则，更需要政府、企业和社会公众的共同努力。
（一）民俗旅游的开发原则
文化性原则。在物质生活丰厚的今天，精神文明备显重要。文化作为精神文明的根基，是各种旅游形式的灵魂所在。在开发民俗旅游资源时，开发者应从史学、民俗学、社会学、文学等多角度进行研究，把民俗文化的“神”与“形”有机地结合起来，并在整合包装中凸显地域特色，完整地表现民俗文化的精华，丰富民俗旅游的文化意蕴，提高游客的参与度。
独特性原则。民俗旅游不仅包含着民族的差异性，而且包含着民俗的区域差异性。把握游客“求新、求奇、求乐、求知”的旅游动机，使游客真正体验到与自己生活环境不同的异质文化是开发的重点。在开发时要遵循独特性原则，凸显自身的人文优势和地域优势，因地制宜地利用好本地区的独特优势，充分体现其异质性，紧紧抓住民俗文化旅游的生命所在。
保护性原则。“破坏了名胜古迹，就失掉了旅游业赖以生存的属性和环境”（瑞士旅游局局长瓦尔特·勒先生）。保护不仅是对民俗旅游资源的保护，而且包含着对人类生存空间的保护。从长远看，保护民间艺术文化不仅能保护历史文明的丰硕成果，而且可以为我国旅游业的可持续发展和深层开发提供宝贵的文化资源。因此，开发必须以保护为前提，在保护中挽救濒临消亡的非物质文化遗产和建筑艺术群等。
体验性原则。民俗文化旅游资源和自然旅游资源、人文旅游资源相比，其最大的优势在于游客可以亲自参与到民俗活动中，体验民风民俗，感受浓郁的人情味。因此，在进行民俗文化旅游资源的开发时，必须在深入发掘旅游地民俗事象文化内涵的基础上，为旅游者创造广泛参与民俗活动的机会，体现文化的吸引力。
独特的民俗文化范文第8篇
关键词:民俗文化;体验式设计;国际旅游岛;海南
中图分类号:F59文献标志码:A文章编号:1673-291X(2010)19-0143-03
建设海南国际旅游岛的核心问题是把海南岛建设成为独一无二、充满魅力的热带岛屿,而海南岛除了拥有灿烂的阳光、绵延的沙滩、蔚蓝的大海、精致的岛屿、挺拔的椰树……其最大的独特性还在于我们对于海南岛独特民俗文化的诠释,让来到这座岛屿的人们感受到别处无法感受到的民俗文化魅力。
一、民俗文化在海南国际旅游岛建设中的重要
地位
1.民俗文化元素是海南旅游国际化的重要标志。民族的就是世界的,海南岛要真正走向国际化,对民俗文化的整理和开发是一个关键性因素。一个地域因其独特的地理位置,独特的文化传承形成特有的民俗文化特点,海南岛更因其岛屿的特殊地理位置,保持了相对原生态的民俗文化特点。这种原生态的民俗文化也正是海南挖掘独特文化魅力的源泉,也正是海南旅游走向国际化的基石[1]。
2.民俗文化元素是海南度假旅游的核心吸引力。海南以其得天独厚的自然条件吸引了海内外众多的度假游客,但是度假模式相对单一,更缺乏独特文化元素的主导。这就对度假旅游的可持续性发展产生潜在的威胁,因为仅仅是阳光+海水+沙滩的度假模式在全世界范围内可谓竞争激烈,而阳光+海水+沙滩+独特海南岛文化的感受之旅却是世界上独一无二的。可见对海南民俗文化元素的深度保护和挖掘才是培养海南度假旅游的核心。
3.民俗文化元素是海南人文生态工程的核心基础。建设国际旅游岛应从人文生态视角将海南的民俗文化元素重新构建,将其纳入海南人文文化建设体系,形成独具特色、可持续发展的人文生态系统。一个区域人文生态的丰富多彩和延绵传承,形成这一区域的个性魅力。构建海南岛良好人文生态环境,有利于推动海南岛经济持续协调健康发展,促进和谐社会建设,展示海南岛文化内涵和个性魅力,增强亲和力和吸引力,优化自然生态环境。构建海南岛良好人文生态环境,应以彰显地域历史文化及民族文化内涵、构建重点人文景观保护区域、凝练人文精神和非物质文化遗产的保护利用为重心,形成特色的海南岛“名片”。
二、海南民俗文化资源旅游开发的体验性弱
海南民俗文化资源丰富多彩,神秘而充满魅力,但是在现阶段的开发模式中,游客在旅游过程中更多感受到的不是神秘而是野蛮,不是魅力而是排斥。其中非常关键的原因还是海南民俗文化资源的旅游开发形式体验性不强,例如,游客在旅游过程中也许能看到像竹杆舞表演,甚至还能加入到跳竹杆舞的队伍中,但是这种体验却是片面没有系统的。这种片面性体现在两个方面:一方面,不是所有来海南的游客都有机会体验,对海南岛的民俗文化理解自然不相同;另一方面,游客即使体验到了这样一种竹杆舞的形式,可能并未能体验其他各种民俗文化而对海南的整体文化形象认识有偏差。
1.海南民俗文化开发的区域性明显。海南在旅游开发过程中,对东线的开发是较早也是较成熟的,现有的民俗文化开发项目也大都集中在东线上,比如黎村苗寨、槟榔谷。这就对全面而整体的展示海南岛的民俗风情提出了挑战。而且民俗文化展现的形式大都局限于景区内,出景区门则很难从周边的村落和环境中感受到景区内的风土人情。但是民俗文化的强大魅力是一定要人置身其中去充分体验的。单一的依靠范围有限的景区让人们来了解整个海南岛的民俗文化是不现实的。
2.海南民俗文化开发的功利性太强。海南民俗文化旅游开发项目相对于自然风光的旅游开发项目,还处于相对较弱的位置。特别是像黎村苗寨这样的项目,重复性很高,为什么重复性会这么高?利益驱使。为什么有利益?正是源于海南民俗文化的魅力,而我们在开发过程中,却被利益主导,利用游客对海南风俗民情的好奇心理,采取了一些不妥当的手段。例如,进入黎村苗寨,体验婚俗的一个项目,在游客不知情的情况下,强行让游客体验黎族婚礼,最后强行收取一定的费用。这会给游客留下非常不好的印象,从而扭曲对海南民俗文化的理解。这种形式的体验不仅不利于民俗文化的开发,反而造成体验错觉。
3.海南民俗文化开发的可介入性弱。海南民俗文化具有神秘、原生态的特点,在开发过程中如果没有以人及生活形态为载体,民俗文化的开发就很容易走入低俗、野蛮的窘境。民俗文化的开发旨在向人们展示海南岛人民的生活艺术和文化,如果加入过多的商业开发成分,例如为了赢利,在景区内设置与民俗文化展示格格不入的文化元素,把民俗文化展示变成了大杂烩,只要有赢利的项目都可以上。如何介入并引导海南的民俗文化到一条和谐发展之路,正是我们要思考的问题。
三、体验导向的海南民俗文化开发系统设计
(一)设计的核心基础:海南民俗文化的可持续发展
海南民俗文化开发系统的设计旨在对不可再生的民俗文化资源进行保护与发展,以推动海南民俗文化的可持续发展。和所有民俗文化的保护一样,海南的民俗文化保护同样面临传承问题。究其根源,主要是现代生活方式的巨大冲击,年青人向往现代都市生活,并没有认识到民俗文化的价值所在。而对现代文化与传统文化结合的传承方式也缺乏政府主导,让年青人看不到传统文化的魅力与价值之所在。政府需要给予相应的政策及经济支持,使得海南民俗文化不仅能得以传承,还会增加海南的国际化魅力,从而促进民俗文化本身的发展,进入良性循环的轨道。
(二)设计的基本理念:突出海南民俗文化的体验性
海南民俗文化传承的关键在于人,而人之所以传承一种文化是出于生存的需要或是热爱。民俗文化之于海南,是形成国际化形象的立足之本,生存之需。但是现阶段民众缺乏对传统文化意义的理解,一部分人对传统民俗文化并不了解,一部分人热爱传统民俗文化却迫于生计不得不放弃,陷入无人承继的局面,这就需要通过引导让人们了解文化的价值、体验文化的魅力,并且通过政策引导让民俗文化在展现魅力的同时缓解文化传承者的生活压力。我们通过一定的开发模式,让更多的游客来体验这种民俗文化,参与其中,让他们更加了解这种文化,同时也为文化的传承提供了经济的支持。
(三)设计的主要策略:保护优先、重点突破、市场介入、大众参与
1.保护优先:全面整理和保护海南民俗文化的各类载体。海南岛具有稀缺的岛屿文化和民族文化,但是稀缺的文化资源却没有被充分、完整的展现给游客,没有形成核心的文化竞争力。海南岛也致力于对这些民俗文化的保护,目前的国家级非物质文化遗产有12项,省级非物质文化遗产项目有53项。但是这些民俗文化都面临载体――人的缺失。为什么这么稀缺优秀的文化资源却面临这样一种无以为继的尴尬局面呢?因为生存与文化之间,人只能先选择生存,如果我们认识到文化的价值,并通过合理有效的渠道使文化转化成经济发展的动力,那么这些宝贵的资源才能保护下来,并得以发展,而文化的载体――人也得到了最好的保护[2]。
2.重点突破:开放一些有特色的少数民族聚居地区。海南的黎苗风情是其民俗文化中十分重要且最具特色的部分。而目前海南展示少数民族风情的旅游景点和项目,有些不但没有让游客接受和热爱黎苗文化,反而心生恐惧;有些项目向人们尽可能全面、客观的展示黎苗文化,却缺乏体验性项目让人们走马观花,缺乏深入的理解,更谈不上将黎苗文化打造成为海南岛特有的文化核心竞争力。可以加重力度建设一批古朴、充满民族特色的村寨,让游客能全方位的体验海南特有的生活方式。
3.市场介入:将民俗文化融入高端度假旅游体验之旅。海南岛目前主要以观光和度假休闲旅游为主,其中自然包括一些对民俗文化进行了解的项目,但是没有高端的民俗体验线路设计,而这样的线路设计,一方面可以吸引更多高端客户,另一方面也对海南的民俗文化进行最广泛和有效的推广。当前,三亚崖洲古城的保护与开发是一个很好开端,能成为补充三亚及海南民俗文化旅游产品的不足,再现海南民俗文化的丰富内涵和独特魅力[3]。
4.大众参与:用群众运动确保海南民俗文化的传承与传播。我们要改变民俗文化传承通过个别的传承人,通过限定的景区来实现的观点。民俗文化的传承首先要有这个地区民众的深深热爱,然后要有丰富多样的载体和表现形式。如果少数民族的歌舞随处可见;如果琼剧、海南八音、崖洲民歌能相随耳畔;如果有幸居住在船型屋;如果能穿上黎族姐妹织的黎族服饰;如果能参与海南特有的节庆活动……对游客来说这就是最快乐的旅行,因为在旅行的过程中体验了一种文化,并参与和传承了这种文化。
(四)设计的核心领域
1.视觉体验系统设计。海南的特色要通过视觉展现给游客的主要是独具岭南风格的回廊式建筑和少数民族服饰。我们应该通过政府的主导,将一些古建筑群进行修缮和整理,将海南乡村的船型屋、城镇的岭南回廊式建筑为标志的建筑特色展示在游客眼前。海南有黎族、苗族和回族,在民族聚居区域应鼓励少数民族保有自己的服饰文化,并通过全民的参与,让游客感受到海南的与众不同。海南现有的岛服文化是一种非常好的视觉体验典范,这使得游客非常有参与和认同感,但是岛服文化的内涵有待深度的挖掘,也需要更多元化的产品。
2.听觉体验系统设计。海南有很多的民间音乐戏曲非常具有地方特色,其中有很多都被列为非物质文化遗产,崖州民歌、儋州调声、临高人偶戏、琼中黎族民歌、黎族竹木器乐、海南斋醮科仪音乐、琼剧、海南八音器乐、文昌公仔戏(三江公仔戏)。如果通过整理能将这些音乐戏曲向游客展示,一方面让游客通过音乐了解海南民俗文化,另一方面也使这些非物质文化遗产的传承问题得以解决。
3.味觉体验系统设计。海南美食继承了南方饮食的特点:清淡、讲究原汁原味,同时也结合了海南的地方特色,不仅有美味的小吃,更有已经为大家所知的四大名菜“文昌鸡、嘉积鸭、和乐蟹、东山羊”,如果我们能把这些饮食资源与民俗文化展示进行整合,例如,专门开辟一条海南美食街,将海南的小吃、名点,著名菜式以快捷、卫生、物美价廉的形式呈现给游客,想必大家都会非常愿意去品尝,从而更深入的了解海南的饮食文化。
4.行为体验系统设计。很多游客来到海南不仅为了领略海南的岛屿风光,更是想体验海南的热带生活方式,尤其是黎苗等少数民族的生活方式,这就需要我们建设一批能展现海南特色的农场、村寨,提供给游客充分体验海南民居生活的场所和机会,就像云南的丽江、湖南的凤凰等等这样的古镇,通过一种生活方式来吸引更多的游客。更可以通过对少数民族特有节日的节庆活动,让游客真切感受海南的民俗文化。
5.精神体验系统设计。精神体验系统的设计旨在通过文化作品,包括文学、影视等形式向社会大众传播海南清闲、自在、快乐的精神。首先是收集与海南有关的古代文学作品,整理出不同系列让人们感受历史长河中的海南,其次创作出现代影视作品,让海南通过荧幕走向社会大众,让没有来过海南的人向往海南,让来过海南的人留恋海南,让海南岛不仅存在于一个地理位置,更存在于人们心里的某一个角落。
文化是旅游的灵魂所在,旅游是文化的载体之一。海南民俗文化体验性开发需要从建设海南国际旅游岛的高度实施“政府主导、民间参与、企业投资、社会收益”的总体策略,以实现经济、社会、生态等多种效益的可持续发展。
参考文献:
[1]王建国.国际旅游岛建设要挖掘本土文化[J].新东方,2009,(6):14-19.
[2]李壮丽.如何做好民族文化旅游资源的保护与开发――在保护中实现有序开发[J].民族论坛,2009,(1).
[3]张军.对民俗旅游文化本真性的多维度思考[J].旅游学刊,2005,(5):38-42.
How to Develop Hainan Folk Culture Under the Context of Hainan International
Tourism Island――Design by Experience
WU Jue
(Hainan University,Tourism College, Haikou 570228,China)