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中华优秀传统文化的价值观

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中华优秀传统文化的价值观范文第1篇

文化是一个国家和民族的血脉,中华民族拥有五千年的悠久历史,其优秀传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献,中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林,其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下,培育和践行社会主义核心价值观,就要结合时代要求,不断地从中华优秀传统文化中汲取养分,让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。

关键词:

中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信

当今世界,文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱,从根本上说,拥有强大的文化软实力,就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势,有着深厚的历史渊源,为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出,“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化,认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”[1]这样,社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴,我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟,真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。

一、中华优秀传统文化的精髓

在先秦时期,“文化”一词一直是分开使用的,“文”的本义,指各色交错的纹理,如《说文解字》称:“文,错画也,象交叉”;“化”,本义为改易、生成、造化,如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后,“文”与“化”才结合在一起构成“文化”,古人认为:“文化”就是“以文教化”[2],随着社会的发展,人们赋予其新的意义,逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词,现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分,广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外,关于“传统文化”与“现代文化”的区分,大多数人普遍接受把“传统文化”定位为之前的中国传统文化,传统文化不是已逝的过去,而是凝结着过去,联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河,中国传统文化以儒家、道家、法家为内核,以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派,都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统,如孔子的“己所不欲,勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信,不德而不报,投我以桃,报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”的献身精神等,这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神,不论过去还是现在,都有其永不褪色的时代价值,我们只有把握中国传统文化的精髓,才能真正理解和掌握中国传统文化。指出,“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”[1]面对内涵丰富的中华传统文化,我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化,提炼中华优秀传统文化的时代价值,为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的,在构建社会主义核心价值观的过程中,我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化,发掘并弘扬传统文化的精髓,进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力,不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同,使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。

二、传统民本思想是社会主义国家价值目标的理论源泉

党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观,是我们当今社会的主流意识形态,也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识,具有鲜明的民族特色,是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此,社会主义核心价值观的培育,必须以中华优秀传统文化为根本,用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人,促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合,以进一步提高和传播中华文化,让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念,早在春秋战国时代,我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者,舟也;庶人,水也。水则载舟,水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础,民可拥护君主,也能君主,集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵,社稷次之,君为轻。”的民本思想,这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上,国家是为民众建立的,国家政治,一切以民为本。随着时代的不断发展,我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”,就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念,一切从人民群众的利益出发,这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华,由此可见,“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时,我们应清楚地认识到,传统文化中的“民本”思想,虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想,但是缺乏“人民的统治”的理念,而社会主义核心价值观中的“民主”,既继承了传统文化中的“民本”思想,也充分吸收了西方的民权思想,将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来,进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值,使之成为社会主义核心价值观的源泉。

三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基

“仁爱”是中华民族最核心的价值理念,对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻,国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想,强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的,仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用,和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处,使彼此都能融洽,主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时,不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩,这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护,与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合,是社会主义核心价值观的重要源泉。指出,“牢固的核心价值观,都有其固有的根本。丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。”[1]中华优秀传统文化,是我们国家文化软实力的内核,代表了中华民族最深沉的精神追求,由此可以看出,中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤,也是我们站稳脚跟的根基,如果丢掉了这个根本,社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。

四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础

一种价值观要真正发挥作用,就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活,增强人们的认同感和归属感。在当代中国,我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系,规范公民的道德行为,高度重视中华优秀传统文化,进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中,诚信作为公民的价值准则被列入其中,作为中华民族数千年来的价值导向,时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信,不知其可也。”意思是人要是失去了信用,不知道他还可以做什么,强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”就是说诚实是天地之大道,天地之根本规律,追求诚信,则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者,天下之结也。”意指诚信,是团结和维系天下人的纽带,只有诚信,才能赢得人心。历经数千年的社会发展,这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中,为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今,世界文化交流交融愈加频繁,我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念,坚持古为今用,推陈出新,只有这样,我们才能在世界文化中赢得主动。因此,社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养,在前人已有的思想文化基础上,结合新的时代要求,进一步丰富和发展社会主义核心价值观,实现对中华优秀传统文化的超越。

作者:王晓勇 徐洋洋 单位:河南农业大学学院

[参考文献]

[1]马克思恩格斯全集[M].第1卷.北京:人民出版社,1995.

[2]马克思恩格斯选集[M].第3卷.北京:人民出版社,1995.

[3].在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话[N].人民日报,2014-09-25(2).

[4]马新,杨朝明等.中国传统文化读本[M].济南:山东大学出版社,2014.

[5]肖季文,欧凯.中国传统文化与社会主义核心价值体系[J].文史杂志,2012(3).

[6]杨雨晗.中国传统文化与社会主义核心价值观的联系[J].教育教学论坛,2013.

[7]郭齐勇.中华优秀文化是社会主义核心价值观的土壤和基础[N].光明日报,2014-04-02.

[8]杜雏明.现代精神与儒家传统[M].北京:三联书店,1997.

[9][魏]王弼.周易•乾卦[M].北京:中华书局,2009.

中华优秀传统文化的价值观范文第2篇

>> 用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育 以优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观 以优秀传统文化涵养当代大学生价值观 浅论传统文化与大学生核心价值观的构建 试论传统文化与大学生核心价值观的构建 中华优秀传统文化与大学生核心价值观培育 以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的对策研究 高校涵养大学生社会主义核心价值观的路径选择 大学生社会主义核心价值观涵养途经研究 试论中华优秀传统文化与大学生社会主义核心价值观教育 优秀传统文化与大学生践行社会主义核心价值观 大学生核心价值观教育中儒家传统文化的传承 浅谈吸取传统文化精华培养高职女大学生核心价值观 当代大学生文化价值取向与核心价值观思考 社会主义核心价值文化建设与大学生价值观教育 谈以核心价值观引领大学生文化消费价值观教育 国学精神与大学生核心价值观 论文化冲突与大学生核心价值观培育 谈文化兴国战略与大学生核心价值观的培育 多元文化与大学生核心价值观的维系 常见问题解答 当前所在位置:.

[2] 邵建芝.浅论中国传统文化与社会主义核心价值观[J].新西部,2015.17.

[3] 杨向奎.宗周社会与礼乐文明[M].北京:人民出版社,1997.

[4] 陈伟平,程承坪.礼仪制度与社会主义核心价值观建设[J].光明日报,2014-04-23

【作者简介】

中华优秀传统文化的价值观范文第3篇

【摘要】文章以继承和发扬湖湘文化的优良传统为切入点,重点探讨了湖湘文化与社会主义核心价值观构建之间的关系以及弘扬湖湘文化,增强其服务社会主义核心价值观培育和践行功能的现实路径等内容,做好湖湘文化与社会主义核心价值观的融合,使其更好地服务于社会主义核心价值观的培育和践行。

【关键词】湖湘文化;社会主义核心价值观;融合

【基金项目】湖南省教育科学规划课题《社会主义核心价值观融入高职院校医学生医德教育的路径研究》研究成果,编号:XJK016CDY011。湖南省社会科学成果评审委员会2016年度立项课题《湖湘文化与社会主义核心价值观的融合研究》研究成果,编号:xspybzz026。

社会主义核心价值观是以传统文化作为滋养并在此基础上进行高度概括和凝练。湖湘文化是我国丰富多彩的文化传统中十分富有特色并且有深远影响的一种区域性文化,是中华优秀传统文化的有机组成部分,能为社会主义核心价值观的建设提供鲜活的文化质料、丰富的实践载体、深厚的群众基础,对于推进社会主义核心价值观建设具有不可替代的作用。

一、湖湘文化与社会主义核心价值观构建的关系

社会主义核心价值观是在中华优秀传统文化上凝练所得,对于引领社会思潮,弘扬社会正气,培育文明风尚,塑造崇高人格和民族精神品格,培育和谐人际关系具有十分重要的作用。“牢固的核心价值观,都有其固有的根本”,“中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的‘根’‘源’”,“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”,“坚守和弘扬社会主义核心价值观,必须从中汲取丰富营养,否则就不会有生命力和影响力”。

湖湘文化产生和传承于湖湘大地,它经过漫长的历史沉淀,形成了独具特色的文化系统,它有着丰富的内涵和特征,承载着中华民族文化的优良价值传统,是中华优秀传统文化的重要组成部分,是社会主义核心价值观的重要滋养。湖湘文化源远流长,孕育了独树一帜的湖湘精神,这种精神具有优良特质,它是中华精神宝库中的璀璨明珠。“经世致用”“心忧天下”“百折不挠”“兼收并蓄”和“敢为人先”的精神特质彰显了湖湘文化的优良传统,也展现了湖湘人的高度文化自信和文化自觉,是社会主义核心价值观在湖湘大地的生动诠释和体现。

继承发展湖湘文化的优良传统与培育践行社会主义核心价值观是互相融合、互相促进、相辅相成的。湖湘文化的优良传统和精神特质与社会主义核心价值观具有一致性,它为社会主义核心价值观提供文化滋养,服务于社会主义核心价值观构建。然而湖湘文化毕竟诞生并很长时间存在于中部一个相对封闭的农业地区,由于历史继承性,故难免留下历史时代的印迹,多多少少存在一些与生俱来的落后的封建的思想观念,这与社会主义核心价值观是相背离的,是不可取的。因而对湖湘文化的继承发展必须以社会主义核心价值观为指导,进行科学辩证的扬弃。社会主义核心价值观为湖湘文化的继承发展指引正确的方向,指导新时期的湖湘人继承发展好湖湘文化的优良传统,做好湖湘文化与社会主义核心价值观的融合研究,这对于促进中国特色社会主义事业的发展,实现“中国梦”,凸显湖南特色,达到“六个走在前列”是非常重要的。

二、弘扬湖湘文化,增强其服务社会主义核心价值观培育和践行功能的现实路径

怎样在弘扬社会主义核心价值观,宣讲和倡导社会主流价值体系的同时,让广大青年学子易于接受,老百姓喜闻乐见?我们完全可以在民族优秀的传统文化中找到切入点。在三湘大地,这个切入点就是湖湘文化的精华。如果我们把湖湘文化融入社会主义核心价值观中,就能找到核心价值观的载体,就能深化核心价值的内核,就能赋予核心价值体系以灵魂,就能在倡导弘扬核心价值体系时接地气。继承发扬湖湘文化的优良传统,做好湖湘文化优良传统与社会主义核心价值观的融合,使湖湘文化更好地为社会主义核心价值观的培育和践行服务。弘扬湖湘文化,增强其服务社会主义核心价值观培育和践行的功能,具体可通过以下方法和路径实现。

(一)加强湖湘文化优良传统的挖掘,以深化社会主义核心价值的文化内涵

湖湘文化的优良传统为社会主义核心价值观提供了丰富的营养,它的精神特质在中华民族文化中闪耀着独特的光芒。千年湖湘文化的优良传统积淀孕育了内涵丰富的价值思想,体现了湖湘人民的价值追求。加强对湖湘文化优良传统价值元素的挖掘,有助于丰富和深化社会主义核心价值观的文化内涵。

(二)加强对湖湘文化优良传统的宣传,以强化社会主义核心价值观的文化认同

社会主义核心价值观绵长而持久的生命力、凝聚力和感召力源自深层次的文化认同。中华地域文化具有地缘亲和力,易被当地群众理性认识和有情感认同。中华地域文化中的优良传统是社会主义核心价值观的“根”“源”。湖湘文化产生流传于湖湘大地,是湖湘人民智慧的结晶。其优良传统形成独特的精神特质,折射出社会主义核心价值观的精神风貌。加强对湖湘文化优良传统的宣传,对湖湘文化与社会主义核心价值观进行研究,辨析湖湘文化与社会主义核心价值观之间的传承,提供一种地域文化作为核心价值体系参照,识别其中的历史脉络,做出系统深刻的理论分析,为地域性文化传统与社会主义核心价值观构建的研究提供一定的参考借鉴,有助于强化社会主义核心价值观的文化认同。

(三)加强对湖湘文化优良传统的弘扬,以提升社会主义核心价值观的文化体验

人们对一种价值观的认同与践行,需要一个文化体验的过程,对社会主义核心价值观的认识与践行也是如此。中华优秀传统文化使人们从社会的生活体验中逐渐形成文化体验的同时,也不断强化和巩固共同的价值标准、价值取向和价值准则,它涵养社会主义核心价值观的文化体验。湖湘文化的优良传统是中华优秀传统文化的重要组成部分,涵养着社会主义核心价值观的文化体验。加强湖湘文化优良传统的弘扬,提炼、总结出湖湘文化在社会主义核心价值观中的作用,让湖湘文化有机融入核心价值体系,再将其有效融入人们的生产、生活和学习中,有助于人们在潜移默化中感知、体验和领悟它,从而提升社会主义核心价值观的文化体验。

【参考文献】

[1]朱汉民.湖湘文化通史[M].长沙:岳麓书社,2015.

[2]王伟光.充分发挥湘学在构建社会主义核心价值观中的作用[N].光明日报,2014-10-11.

[3]郑大华.湖湘文化的精神特质[N].北京日报,2015-01-19.

中华优秀传统文化的价值观范文第4篇

关键词:传统文化;社会主义荣辱观;核心价值观

中图分类号:D64 文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2012)22-0013-02

中国传统文化是由中华文明演化、汇集而成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种观念形态、思想文化的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、具有鲜明民族特色的、历史悠久的、内涵博大精深的、为中华民族世世代代所继承发展的、传统优良的文化。总书记指出:“民族精神是我们民族的生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉。”这就突出了时代精神的重要性,即是一个社会在最新的创造性实践中激发出来的,反映社会进步的发展方向、引领时代进步潮流、为社会成员普遍认同和接受的思想观念、价值取向、道德规范和行为方式,是一个社会最新的精神气质、精神风貌和社会时尚的综合体现,更是中国传统文化的体现、社会主义核心价值的要求。

一、中国传统文化与社会主义荣辱观的基本内容

中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄,和而不同。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶,是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神,其中包括:凝聚之学、兼容之学、经世致用之学。凝聚之学体现了中华民族团结互助的精神;兼容之学体现了中华民族宽容的胸怀;经世致用之学体现了中华民族遵循规律,崇尚科学的优秀品质。

社会主义核心价值观主要有坚持指导思想,坚持中国特色社会主义共同理想,坚持以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和坚持社会主义荣辱观组成,所以社会主义荣辱观是社会主义核心价值观的重要组成部分。树立和践行社会主义荣辱观,体现了中华民族传统美德与时代精神的有机结合,体现了社会主义基本道德规范和社会风尚的本质要求,体现了社会主义价值观的鲜明导向,对推动形成良好社会风气,构建社会主义和谐社会具有重要意义。

二、中国传统文化与社会主义荣辱观的关系

社会主义核心价值观代表了中国特色社会主义的主流观念,作为其重要组成部分的社会主义荣辱观也是科学发展观的重要体现。只有在深厚文化传统的历史依据下和现实社会发展的要求下才能逐渐形成和完善社会发展阶段的主流价值观。

(一)中国传统文化是社会主义荣辱观的基础

传统文化是文化在历史的发展中的积淀,是文化的灵魂所在。中国传统文化为社会主义核心价值观的建设提供着思想传统和文化基础。社会主义荣辱观作为中国特色社会主义核心价值观的重要组成部分,其中的许多方面都必然贯穿着中国的传统文化。而社会主义荣辱观也正是基于中国传统文化的沃土中,吸收其精髓,才形成和发展起来的。而且社会主义荣辱观也纳入了中国传统文化的核心价值观的要素,其也就具备了中国文化特色。

(二)社会主义荣辱观是中国传统文化的体现

我们要建立全新的思想价值体系,重点在于发展和创新。任何一个时代的社会意识,都会与前一时代的社会意识存在着联系,新的社会意识要建立在前人所积累的思想基础上,要在特定的民族文化中产生和发展起来。正如社会主义荣辱观就是当代中华传统的体现,它不是全部吸收而是去其糟粕取其精华,是对中国传统文化的升华和再创新。例如中国的具有中国风格,在形式上使用了中国人民的表达习惯和语言文字,在思想内容上吸取了中国传统文化的精华。我们要对有益于促进社会主义荣辱观建设的成分赋予新的时代内涵。

(三)中国传统文化与社会主义荣辱观是有机统一的整体

中国传统文化是历史的沉淀,经历了历史的见证,经历了历史的考验,它就像是一个民族的灵魂;社会主义荣辱观是根据新时代的要求而形成的,我们在探索,我们在实践,我们也坚信它必将是社会主义的精华。因此,对博大精深的中华民族传统文化进行科学的分析和研究,要有取舍地延续和发扬中华文化的优秀传统,对于进一步发展社会主义荣辱观乃至建设和完善社会主义核心价值体系有着重要意义。因此两者是有机统一的整体。

三、社会主义核心价值观之“荣辱观”

2006年3月,总书记提出的“八荣八耻”精练简洁,是对中华民族传统文化的继承,更是对民族优秀文化的弘扬。

(一)以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻

“天下兴亡,匹夫有责”。爱国主义是中华民族的优秀传统美德,是人们在长期的社会实践中逐步形成和发展起来的伴随着中华民族五千多年的文明发展史,塑造了中华民族崇高的道德风貌和坚忍的精神品格。

(二)以服务人民为荣、以背离人民为耻

“鞠躬尽瘁,死而后已”。中国传统文化不强调个人主义,其具有注重群体和谐,肯定敬业乐群,提倡勤奋和谐、互相合作、同心协力的特点。“服务人民、团结互助”建立在最广大人民根本利益基础上,准确表述了中国人民追求和谐、崇尚和美的必经之途,是最坚强最牢固的民族精神,是中华民族生存延续和发展的精神支柱。

(三)以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻

“科学是第一生产力”。对于科学,中国传统文化有其独特的理解,同时也涌现出大批追求科学的人,郦道元的《水经注》,张衡的地动仪,都是科学的体现,也被广大人民所认可。科学的进步是社会进步的巨大源泉,一个国家的现代化,必然是科学技术的现代化。

中华优秀传统文化的价值观范文第5篇

关键词:素质教育传统文化社会主义核心价值观

一.优秀传统文化的瑰宝———汉服

汉服,即汉民族传统服饰,又称汉衣冠、汉装、华服,是从黄帝即位到公元17世纪中叶(明末清初),在汉族的主要居住区,以“华夏-汉”文化为背景和主导思想,以华夏礼仪文化为中心,通过自然演化而形成的具有独特汉民族风貌性格,明显区别于其他民族的传统服装和配饰体系,是中国“衣冠上国”、“礼仪之邦”、“锦绣中华”、赛里斯国的体现,承载了汉族的染织绣等杰出工艺和美学,传承了30多项中国非物质文化遗产以及受保护的中国工艺美术[1-4]。中国优秀传统文化是中华民族上下五千年悠久历史中文明与智慧、辛勤与汗水、自信与奋斗的伟大结晶,它包含许多博大精深的思想品质与价值宝贵的教育资源。中国古代优秀教育传统是指对人的发展和社会的发展起促进作用,并具有合规律性、发展性和一定普遍意义的积极传统。中华优秀传统文化符合当代社会对人文素质的高要求,紧密贴合当代社会核心价值观,传统文化的教育,对大学生思想道德和人文素质的提升重大意义[6-8]。汉服本身也是我们文化的一部分,千丝万缕的联系无法斩断,将汉服和中国优秀的传统文化有机的结合起来,二者相互交融渗透,可以更好的传播我国优秀的传统文化,提升我们自己的文化自信和民族自豪感,有利于将中国优秀传统文化的传承和大学生的成长成才教育紧密结合,丰富和促进大学生思想道德教育的发展。我们几千年历史留下的文化瑰宝不能仅仅只是沉睡在历史里,而是应该将其唤醒,弘扬出去,学习优秀的传统文化,致敬先辈们,提升自我文化修养。

二.挖掘“泛文化”,倡导“云汉服”

时下青年学生当中,汉服热逐渐升级,大街小巷不时能够看到身着汉服的青年,且各类汉服秀活动层出不穷。汉服秀的流行,反映了青年学生对传统文化的兴趣回热,也反映出传统文化焕发新活力的契机,借鉴“云”概念,将汉服背后的所承载的文化价值、文化内涵进行深入挖掘,开展“泛汉服”活动,提出“云汉服”的概念。将汉服背后的教育内涵进行充分利用,既普及汉服的种类、常识、运用,又注重背后的文化内涵,以汉服所倡导的文明礼仪、责任担当、人文素养等文化意义为教育内容,在大学生中进行推广普及。以“着我汉家衣裳兴我礼仪之邦”优秀传统文化教育系列活动为载体,开展活动,线上线下双线同时进行,相互促进,形成合力。当前大学生中,虽然存在汉服社等自发的组织,但其仅限于兴趣小组的形式存在,对于汉服在文明礼仪、价值观念、国学常识等方面的教育意义挖掘较少,对大学生的人文素质提升方面的研究较缺乏。在各种文献调研中,并未搜索到相关资料。因此,通过开展中华优秀传统文化研究与理论实践,将“云汉服”的理论研究与活动开展相结合,将我国优秀传统文化的传承与当前时代的发展相结合,运用网络新媒体或自媒体、直播、云概念、大数据等研究形式,进一步激活传统文化的生命力,将汉服背后所代表的优秀传统文化精髓以及民族精神彰显出来。以汉服为载体,普及汉服知识、宣传国学经典、推广传统文化,弘扬我国优秀传统文化精髓,挖掘文化教育内涵,倡导文明校园创建,让广大学子感受华夏文明之美,倡导青年学子积极学习中华优秀传统文化,践行文明礼仪,磨砺敢于担当,勇扛责任的品德,将校园文明落实到大学生的日常生活中,提升自我文明素养、人文素质,知行合一,践行社会主义核心价值观。着汉服,诵国学,重礼仪,塑品德,汉服既是几千年文化的表现载体,更承载着历史与民族的基因。“青青子衿悠悠我心”的衣袂飘飞,不仅寄托着国人心中对美好精神状态与明媚气质的无限向往,更是千年优秀传统文化的集中彰显,能够唤醒我们华夏儿女的民族凝聚力,增强文化战斗力,激发文化创造力,提高新时代中国特色社会主义文化自信。

中华优秀传统文化的价值观范文第6篇

同志从不同角度展开的对社会主义核心价值体系建设的论述中,包含着一系列我们应当深入学习思考的新论断、新命题、新要求。

坚守我们的核心价值体系和核心价值观,必须发挥文化的作用

文化的核心内涵是价值观,价值观的重要基础是文化。文化与价值观的这一结构关联,决定了价值观的建设,任何时候都不能够与文化的历史传统、建设发展割裂开来,必须与优秀传统的承续结合起来,与新文化的开创结合起来,用好醅酿价值观的文化资源。

在价值观建设中发挥好文化的作用,我们需要理性面对自己文化的历史。在漫长的历史长河中,中华民族创造了辉煌灿烂的中华文化,积淀形成了中华民族独特的精神标识。开掘利用好优秀的传统文化,我们当下的价值观建设便可以获得丰厚的精神滋养;承继好传统文化中蕴含的优秀价值观,我们才能真正传承中华文化的精神命脉。同志关于如何认识中华优秀传统文化时代价值和丰富内涵的论述、关于如何“讲清楚”优秀传统文化历史渊源、发展脉络、基本走向、独特创造等的论述,关于正确对待优秀传统文化、“有扬弃地予以继承”的论述等,为传承优秀传统、弘扬核心价值观提供了基本遵循。

在价值观建设中发挥好文化的作用,我们还需要着力推进文化的新发展、借重文化发展的新成果。同志强调“大力培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观,加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系”。这里所讲的“时代特征”,与优秀传统文化中具有超越时空意义的活性因素的继承有关系,更与我们新的文化发展紧密地联系在一起;这里的“中国特色、民族特性”与中华优秀传统文化的继承弘扬紧密地联系在一起,同样也与中华民族在当代的文化新创造紧密地联系在一起。价值体系和价值观的中国特色、民族特性、时代特征三位一体,成就于中华民族在弘扬优秀传统的基础上开创文化新辉煌的生动实践中。这就要求我们,在文化发展和价值观培育问题上,“要处理好继承和创造性发展的关系,重点做好创造性转化和创新性发展”。承扬优秀传统、开创文化新篇,并实现两者的有机衔续与结合,是发挥好文化在社会主义核心价值体系建设、价值观培育中重要作用的根本要求。

把弘扬核心价值观与国家治理体系和治理能力现代化紧密地结合起来

推进国家治理体系和治理能力现代化,是全面深化改革总体目标中的重要内容,也是我们建设中国特色社会主义现代化强国、实现民族复兴的内在要求。反复强调,社会主义核心价值体系建设是国家治理体系和治理能力的重要内容。深刻理解这一新的论断,我们需要认识到:

其一,社会主义核心价值观是我们国家治理体系和治理能力的内在灵魂,是我们清晰认识和把握“如何治理”这一治理中基本问题时最深层的价值依循,也是我们准确定义“什么是现代化的国家治理体系和治理能力”、定向“如何推进国家治理体系和治理能力现代化”时应当持紧的价值尺度。

其二,如同经济领域、政治领域、社会领域、生态领域需要良好的治理一样,一个社会的思想文化、意识形态、道德人心领域也需要良好的治理,也是国家治理的重要方面。

其三,能否运用好价值体系、价值观的力量开展治理,是国家治理能力的重要体现。“道之以政,齐之以刑,民免而;道之以德,齐之以礼,有耻且格”(《论语・为政》)。将价值体系和价值观的力量与国家治理的其他力量共同使用,国家治理才能达于善境。

其四,深层融入国家治理体系,是社会主义核心价值观落地生根极为重要的依凭。国家治理体系本身便是一种强大的价值观展示体系、价值观教育力量。“能以礼让为国乎,何有?不能以礼让为国,如礼何?”(《论语・里仁》)。如果礼让不能应用到现实的国家治理之中,徒讲礼让又有什么意义呢?社会主义核心价值观只有深深融入国家治理体系之中,成为其内在的跃动的灵魂,才能在引领国家治理体系建设的同时,获得有力的制度体系的支撑。

要使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有

以空气的无所不在、无时不有喻核心价值观的影响,生动传神地展现了核心价值观对于个体、民族、国家所具有的生命线意义,也形象贴切地提出了核心价值观宣传教育所要达到的状态、境界、成效。围绕让核心价值观深入人心、真正发挥作用,同志以极为丰富深刻的论述,阐明了社会主义核心价值观的宣传教育、践履实行应当遵循的方法论要求,其中一个重要的要求即落细、落小、落实。

“细”的要义在于精细、细节。落细,即核心价值观的宣传教育要有精细的设计,讲求艺术、富有创意、细分对象、细讲道理、润物细无声,避免一般性的号召、水过地皮湿。

“小”的要义在于浅近、具体。落小,即核心价值观的宣传教育要善于从小处着眼、微观着手,引过人们小中见大、由浅入深、由近及远、由易到难,循序渐进地认识、理解社会主义核心价值观,“积善成德”、“积礼义而为君子”。

“实”的要义在于真切、实在。落实,即核心价值观的宣传教育要接地气,贴近时代、贴近生活、贴近实际,与人们日常生活紧密联系起来,贯穿于社会生活的方方面面;要有实实在在的抓手,通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等,使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求,外化为人们的自觉行动。

中华优秀传统文化的价值观范文第7篇

关键词:传统文化;创造性转化;创新性发展

doi:10.16083/ki.1671-1580.2017.03.043

中图分类号:G03

文献标识码:A

文章编号:1671-1580(2017)03-0144-03

从2009年第二季度开始,我国GDP超过日本,成为仅次于美国之后的世界第二大经济体。然而,我们这样一个发展中的经济大国,其软实力――文化软实力与物质硬实力并不相称。文化软实力,是一个国家综合国力和国际竞争力的重要组成部分,对我国而言,提高国家文化软实力,直接关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。提高文化软实力,一方面要继承和弘扬中华优秀传统文化,另一方面要注重对文化进行创造性转化和创新性发展。

一、中华优秀传统文化的时代价值

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,主要指以儒家文化为代表的中国古代先秦时期的孔孟之道,其基本内核为:讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同,中华优秀传统文化是建设中国特色社会主义文化的根基,具有重要的时代价值。

(一)中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的价值源泉,儒家文化中包含有丰富的社会主义核心价值观思想

社会主义核心价值观是国家和民族的主流价值观,是全党全国各族人民团结奋斗的思想基础。社会主义核心价值观的基本内容即:富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善。首先在第一个层面,儒家文化中含有丰富的“和”的思想,例如:《论语・学而》篇中有:“礼之用,和为贵。”《论语・为政第二》篇中有:“君子周而不比,小人比而不周。”同时,孔子也提倡建设美好的“大同”社会,如“鳏寡孤独废疾者皆有所养”。在第二个层面,例如孔子的“有教无类”,就是提倡人人平等,“重义轻利”“见利思义”体现了正确的利义观,不唯利是图,维护社会的公平正义。在第三个层面,儒家文化中含有丰富的个人修身、正己思想,例如“人而无信,不知其可也”“己所不欲,勿施于人”“躬自厚而薄责于人”等,儒家思想的核心“仁”与社会核心价值观中的诚信、友善思想也是相融相通的。

(二)中华优秀传统文化为民族发展与前进提供精神动力,儒家文化中包含有经久不衰的精神食粮

中华优秀传统文化e淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,是大家共同奋斗的坚强纽带。儒家思想以仁爱为本,以民本为用,丰富的传统道德观念,是社会和谐的基础。“天下为公”体现了传统忠德的责任担当意识,是促进民族发展的强大动力。“仁者爱人”弘扬爱人之积极情感,唤醒道德良知,提升奉献意识,使人与人之间相互为善,彼此友爱。孔子的“君子求诸己,小人求诸人”告诉我们做事情要多依靠自己,少依靠别人,做人要有独立担当意识;从民本来说,主张民为国本、本固邦宁,希望统治者爱民、养民、富民、教民、博施于民,等等,这些都体现了古人重视精神的作用,从而不断推进民族发展与强大。

(三)中华优秀传统文化蕴藏着解决时代难题的重要启示,儒家文化中包含有丰富的为人处世、治国理政的思想

首先,儒家文化中含有丰富的哲学思想并经久适用,同时强调实践,强调实事求是,于社会生活中追寻真理。其次,对于如何为人处世也有很多经典语录,例如孔子关于做君子的要求:君子有九思,视思明,听思聪,色思闻、貌思恭、言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。告诫人们看到一种现象时要善于透过现象看到本质,要善于听取不同的声音,要平易近人,言行一致,对工作要有敬业精神,有问题要多向别人请教,心中有不平事,要克制自己的情绪,在有利可图时,要想到是否合乎义,在利益面前坚守道义,不犯错误。要“敏于行而慎于言”。在治国理政方面,有“不在其位,不谋其政”“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”,此外,孔子的“中庸”“为政以德”思想及孔子的其他政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等在今天仍然具有重要意义,其中包含的政治智慧、治国经验等都有益于提高治国理政能力。

二、积极实践中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展

传统文化的创造性转换是指按照时代特点和要求,对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造,赋予其新的时代内涵和现代表达形式,激活其生命力。创新性发展是指按照时代的新进步新发展,对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善,增强其影响力和感召力。

(一)挖掘和阐发中华优秀传统文化精华,与时代相结合,发挥借鉴意义

中华传统文化博大精深,文化典籍浩如烟海。

以儒家文化为例,儒家创始人孔子的很多思想、理念直至现在还有很大借鉴意义。例如孔子的教育思想、教育方式及教学组织形式等可以为现今教育提供启发,在教育理念方面,提倡“有教无类”“因材施教――个性化教育”;在教育方式上:采用研讨式教学,孔子的教学,很大部分是和学生、官员、学者进行对话,经常和学生一起讨论问题,包括老师问学生,学生问老师。采用启发式而不是灌输式教学,例如:不愤不启,不悱不发。举一隅不以三隅反,则不复也(《论语・述而》)。采用“共享式教学”,孔子在很多场合总是当众引导学生把自己的问题和感悟讲出来,对一些问题重点教授和引导讨论或让学生之间开展讨论,让大家实现知识共享。在教学组织形式方面,形式活泼,“杏坛”教学法就十分典型,师生在树荫下、山水间席地而坐就可以上课,此外,孔子在后半生经常带学生周游列国,这种游学的方式可以让学生开拓眼界,边游边学。孑L子教学注重问题、注重研讨、激发潜能、发展个性的教学特点和今天信息化时代的学习型组织有很多相似之处,对于今天的教育工作仍然有重要意义。

从此例来看,要善于挖掘和阐发传统文化精华,首先应善于总结和提炼,善于从零散的知识碎片或语录、对话、或事件描述中去总结概括;其次,要把传统文化精华与时代相结合,善于比较,找找共通之处,虽然所处时代不同,但基本要义是相通的,比如教育思想、教学理念等;再者,要多思考与动脑,多与他人讨论交流,尤其要加强对那些不易显现、隐藏于字面的传统文化精华进行挖掘。

(二)完善优秀传统文化内容、创新文化表达形式,借助大众传媒和现代传播技术,推动中华优秀传统文化的发展和创新

实现传统文化的创造性转化和创新性发展,必须处理好传统与现代、继承与创新、本土与外来的关系。在提升文化竞争力方面,一方面要保持自身特色,另一方面要根据时代的发展特点,创新优秀传统文化的传播方式,畅通优秀传统文化的传播渠道,讲好中国故事,发出中国好声音。

1.根据时代的新要求,对优秀传统文化的内容进行补充、拓展和延伸

比如儒家的“重义轻利”“为政以德”思想,是根源于以皇权至上为核心的宗法等级社会制的存在,其原义是主张德治,强调道德和道德规范对调节人际或等级间利益关系的作用,但这种思想在今天看来是缺乏权利或权利平等的观念和法制保障的,理解其内涵必须加入现代的权利意识和权利平等的价值观。再比如儒家“和”的思想,是指社会中各等级之和,今天我们要继承和弘扬传统文化中“和”的价值观和思想,就应对传统的“和”在理论和实践上进行鉴别和扬弃,丰富“和”的内涵,包括分配公平、司法公正等,坚决反对特权和“官本”文化,将“和”建立在人与人权利平等、人格平等的基础之上。

2.改造传统文化落后、陈旧、不合时宜的表达形式,赋予其现代表达形式

比如儒家文化中的“礼治”思想,“人无礼,无以立”“人无礼则不立,事无礼则不成,国无礼则不宁”等,今天仍然在讲“礼”,但是儒家“Y治”思想在表现形式上过于复杂繁缛,在新的时期,对于“礼”的形式一方面要适当规范和简化,恢复一些影响深远的传统礼仪制度,比如“成人礼”、传统婚礼、“祭礼”,等等;另一方面,要积极建立一些新的礼仪制度并积极推广施行,比如升降国旗仪式、烈士公祭仪式、职场礼仪、商务礼仪等等。

3.顺应互联网时代要求,把传统文化与科学技术相结合

实现传统文化的“两创”,必须把传统文化与科学技术结合起来,例如传统文化与数字技术相结合取得了令人瞩目的成就:中西医结合、数字书法技术、围棋人工智能等。为顺应互联网时代要求,要将“互联网+”引人中华优秀传统文化建设中,努力创建以亲民、时尚,又富含文化魅力的方式更好地对传统文化进行传承与创新。

(三)让传统文化融入当代生活,根据时代的发展进步,挖掘其当代价值,拓展其内涵

中华优秀传统文化只有融入生活,让人们能看到、听到、感知到,根据时代的发展进步,进行文艺作品创新、文化载体创新、营造传统文化育人环境,完善传统文化基础设施建设等,才能更好地对其进行传承和发展。

1.创造更好的传统文化文艺作品,不断提高创作质量,努力推出优秀作品

以儒家文化为例,可以通过动漫、影视、书画等作品对孔子的教学进行情景再创造,以多样的形式对孔子思想进行深入挖掘,阐释新意,创造优秀作品。

2.积极开发文化创意产品

博物馆、图书馆、文化馆、旅游纪念馆等文化文物单位不仅要发挥馆藏功能,为社会提供固定的文化产品,还应积极促进文化创意产业的发展,推出贴近社会生活、“实用”的文化创意产品。

3.丰富优秀传统文化载体

要积极结合社会重大节日,如纪念建党95周年、胜利80周年;积极结合传统节日,如春节、端午节、中秋节等举办文艺晚会、讲座、开展主题创作展示活动。通过文艺形式、日常礼俗、饮食服饰等融入中国传统文化元素,以润物细无声的方式潜入人们的生活。

中华优秀传统文化的价值观范文第8篇

【关键词】文化自信 高职学生 文明素养

【中图分类号】G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889(2017)02C-0050-02

大学生是中国特色社会主义建设的宝贵人才,他们的品德修养和人文素质如何,直接影响到国家的未来。然而,当前部分高职学生文明素养缺失的问题亟须解决。高职院校应当通过文化自信培养,增进学生对中华传统优秀文化和中国特色社会主义文化的理解与认同,帮助学生树立正确的道德观念、价值取向和人格品性,不断提升高职学生文明素养。这已成为当前高职院校教育工作者的一个重要课题。

一、高职学生文明素养缺失的现状

随着高职院校内涵建设的推进,教育教学质量和水平也得到改善和提高,但我们发现,部分学生缺乏理想,丧失进取心,得过且过,无心向学,遵纪意识淡薄,缺乏文明礼仪和社会公德,文明素养水平亟须提高,这是文化自信缺乏下学生在学习和生活中的具体表现。高职学生有自己的独立意识,乐于接受新事物,但由于现代社会市场观念和价值多元的影响,特别是外来的一些腐朽、落后的文化思潮不时侵蚀、影响着学生的思想,加上高职学生文化底蕴薄弱,对中华传统文化认知缺乏,对当代中国主流文化了解不够,出现自我文化迷茫甚至否定,在多元文化冲击下自然盲目跟从,并通过自己的行为来表现对新的价值的追求,道德人格出现了趋于功利、崇尚享乐、责任感丧失等问题。诗人但丁说过:一个知识不全的人可以用道德去弥补,而一个道德不全的人却难以用知识去弥补。作为培养高素质技能型专门人才的职业院校,培养的学生除掌握专业技能,更重要的是具有高尚的品德、健全的人格等文明素养,这是学生一生受用的宝贵财富。只有通过文化自信培养,增进对中华传统优秀文化和中国特色社会主义文化的理解与认同,才能帮助学生树立人生理想,为他们提供强大的精神支撑和丰富的精神生活,让学生在中华文化滋养中深度发展。

二、文化自信培养对高职学生文明素养提升的作用

一个能不断发展前进的民族和国家,一定具备自身的文化特色和蓬勃向上的民族精神,在实现中华民族伟大复兴的中国梦的道路上,更需要树立坚定的文化自信作为强大的精神力量。对个人来说,文化自信是个人对所属国家和民族文化的认同感和归属感,从而潜移默化中影响人的道德观念、价值取向和人格品性。

(一)文化自信培养可以增强高职学生的社会责任感。责任意识是一个国家发展的精神力量,也是一个人前进的动力,是建立优秀品质的前提条件。有强烈社会责任感的人,懂得自觉地把个人与社会、自己与他人有机地结合起来,在为社会服务当中实现个人价值。为国尽忠、为民尽责是中华民族优秀传统文化当中的宝贵财富,“鞠躬尽瘁,死而后已”,“天下兴亡,匹夫有责”,“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”……应在高职学生中弘扬中华文化的精华,让他们在历史上那些尽忠尽责的壮美篇章中接受心`洗礼,引导他们正确认识个人与社会的关系,激发热爱祖国的感情和振兴民族的责任感,增强学习的主动性和积极性。

(二)文化自信培养可以树立高职学生正确的价值观。青年的价值取向决定了未来整个社会的价值取向,而青年又处在价值观形成和确立的时期,抓好这一时期的价值观养成十分重要。我国传统文化中提倡仁爱、重义、守信精神,所谓“仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之”;“亲亲而仁民,仁民而爱物”;“杀身成仁,舍生取义”;“人无信不立”,等等。应在高职学生中大力弘扬中华优秀传统文化,用中华美德的营养成分滋养心灵,增进对社会主义核心价值观的情感认同;传承中华民族重视修身养性、注重通过实践提升道德境界的优良传统,学会在身边小事中一点一滴落实社会主义核心价值观。

(三)文化自信培养可以强化高职学生的文明行为,提高道德水准。认为人的本质是“社会关系的总和”,强调人的社会属性,反对把人理解为“孤独的个体”,这点和中国历来重视通过文化教化以社会规范“化”人的行为思想同出一辙。中华传统文化中把礼仪作为道德精神的外在形式,是人们文明水准的展现。“不学礼,无以立。”(《论语・季氏》)“人而无礼,焉以为德。”(扬雄《法言・问道》)……中华民族也因此成为“礼仪之邦”。而社会主义荣辱观则是吸收了我国传统荣辱观的精华,结合社会实际和发展方向提出的,通过家庭启蒙、学校教育、社会舆论等文化手段使之成为社会的共识,成为每个人做人的准则,从而激励高职学生知荣求善,不断提高道德修养,达到以文化人、以文育人的目的。

三、加强高职学生文化自信教育的途径

(一)大力弘扬中华传统文化的精华,给予高职学生人格修养以深厚的传统文化底蕴。要继承创新中华文化,基础是了解和认同。高职学生文化基础薄弱,对我国传统文化了解不多甚至一无所知,加上部分高职学校重视的是学生的专业知识和技能,对学生文明修养的关注不够,影响到高职院校内涵建设的真正实施。要改变这一现状,必须重视通过多种方式对高职学生进行中华传统文化熏陶和教育,以增强学生的文化自觉与自信:在高职院校中开设有关中国传统文化的选修课程,如中国历史、国学、古诗文鉴赏等,让学生知晓中华优秀传统文化的历史渊源和发展脉络。思想政治理论课教学中注意把政治性和文化性有机结合,在教学内容上引入传统文化的丰富资源,深入挖掘中华民族独特的道德文化中仁爱孝悌、谦和好礼、精忠报国、诚实守信、见利思义、勤俭廉政的时代价值,引导学生以理性充分认识中国文化的独特优势和发展前景,树立文化信念和文化追求。学校利用如胜利纪念日、胜利纪念日等我国重大历史事件的纪念日和中国传统节日等契机组织丰富多彩的校园活动,宣传传统文化,激发做中国人的骨气和底气。学生通过多种渠道深度了解中华传统文化的精华,建立民族文化的自豪感和自信心,推动高职学生文化自信的形成。

(二)积极培育和践行社会主义核心价值观,提高高职学生对社会主义主流意识形态的认同。价值观是文化的最深层次,社会主义核心价值观凝结着社会主义先进文化的精髓。通过提高高职思想政治理论课的针对性和实效性,深化高职学生对社会主义核心价值观的感悟和理解;结合高职学生乐于接受新鲜事物、在学习和生活中高度依赖网络的心理,利用网络媒介传播快、影响广的特点,在网络文化的宣传中贯穿社会主义核心价值观这一红线,提高社会主义价值观在W生中的认知度;高职院校的教职员工通过言传身教,以正确的价值追求引导学生,同时大力宣传学生中的先进榜样,以身边的典型示范激发学生知荣求善之心,使社会主义核心价值观转化为他们的价值取向和行为准则,提高学生分清是非的能力,学会对多元文化批判性地学习借鉴,从而推动高职学生文化自信的发展。

(三)重视通过实践环节增强高职学生文化自觉意识。根据高职教育职业性和实践性的特点,把文化自信教育融入到各种实践环节中。以工作项目、岗位体验活动、岗位实践活动为载体的实训实习,学生深入厂矿、公司等单位,在锻炼专业能力的同时,感受企业文化,了解以后所从事职业的行为规范,体会企业员工的敬业精神,使学生意识到要解决就业困难、增强在就业中的竞争力,就应该自觉地以企业文化对照自己的行为,努力使自己的价值观与企业文化中的价值观一致。高职院校应该注重通过组织具有职业特色的各种活动,如开展各种专业技能比武、科技文化节、企业文化专题讲座……通过校园文化活动与企业文化相渗透,把优秀的企业文化引进校园、引进课堂,帮助学生积极认同企业文化中的价值观念和精神,加快自身综合素质的提高。此外,社会调查、志愿服务、慈善公益行动等社会实践活动,是高职学生进入社会前的尝试,在社会实践中亲身感悟到自己的社会责任和担当,从而增强文化自觉意识,为文化自信形成提供巨大的动力。

综上,高职院校需要长期关注并通过持之以恒行之有效的多种方法和途径来培养学生的文化自信,为高职学生文明素养的全面提升提供基础和动力,从而真正落实高职院校的内涵建设目标。

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