少数民族民间艺术
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少数民族民间艺术范文第1篇
我国民族文化是由多个民族共同创建和传承的，在其形成的历史过程中，先后创造了许多非凡的精神文化和物质文明。少数民族的艺术文化是维系各族人民之间感情的纽带，是各族人民智慧的结晶，在我国文化体系中占据重要位置，更是我国社会主义文化体系建设中不可缺少的重要组成部分。我国少数民族地区正面临着社会转型和文化改革等巨大挑战，来自西方国家的文化观念和非主流文化意识为少数民族的现代化改革带来一定干扰和压力。在民族文化失去保护和自然的传承环境以后，其传统文化也会失去原本的特色，且逐渐走向灭亡。所以，如果不及时采取有效地保护措施，那么，在不久的将来，我们也许会彻底失去本土的民族艺术。
二、高校教育中民族民间歌舞艺术的传承方式
1.充分利用民间艺人
各族人民都为自己民族的传统艺术而自豪，在现代生活中，也先后出现了很多素质较高的歌舞艺术人才。民间艺术家是民族艺术的宝贵财富，是艺术的开拓者和发扬者，他们充分利用民间的歌舞艺术文化资源，通过参观、欣赏、表演和联欢等多种方式让民间艺术走进千家万户。学生在体验传统的歌舞艺术表演之后，会对其产生更大的学习兴趣。可见，民间艺术家在教育中具有重要作用和积极影响。
2.深入田野、深入生活
实践教学是艺术类教学的关键。深入田野、深入生活以及深入自然应当作为高校艺术教育的重要教育手段，在专业教育课时设置中应占有一定的比例。各大高校应当充分发挥本土艺术资源的教育作用，利用民族艺术资源，如音乐专业的学生可以经常走进少数民族村落，与当地人同吃、同住，感受少数民族的精神文化和风土人情，聆听民间艺人的歌唱和演奏。这类实践活动的开展有助于培养学生对民族民间歌舞艺术的感受能力和领悟能力，是积累民间艺术文化素材的重要手段，学生只有深入民间、深入生活才能真切地感受到民间艺术的独特魅力，提高自身的学习兴趣和学习欲望。
3.因地制宜，适当补充教学内容
各民族艺术文化具有多样性和丰富性的特点，因此，三、四年的学习时间是远远不够的。高校在具体教学过程中，应当规划好侧重点，在通识课程的基础上，依据所处地域以及本地少数民族的分布情况等特点，有计划、有目的地完善教学内容，针对个别少数民族文化内容进行深层次的学习和探究，增强学生对少数民族的认知。
4.注意素材收集后的转换，培养学生的创作能力
现代转换是传承民族民间歌舞的关键，不但要注重对文化遗产的保护和完善，还要使文化遗存在现代社会中得以延续和发展。因此，教师应当指导学生搜集和整理各民族文化，调查资料明确民族歌舞艺术特点，将其作为获取创意的条件和资源。
5.国家政策大力支持
民间歌舞艺术的传承和教育，不单单是高校的教育任务，也是一项社会责任，需要国家文化政策和民族法规的支持和指导，更需要政府部门的全力配合。教育部门和各大高校可以举办一些少数民族歌舞表演活动或比赛，演出一些具有民族特色的舞蹈和歌曲，为艺术教育和民间歌舞艺术传承提供平台。
少数民族民间艺术范文第2篇
【关键词】少数民族舞蹈；则柔；地方高校教学意义
中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0224-01
对中国民族民间舞，首先我们要传承老一辈艺术家遗留下来的艺术财富，其次我们要把所掌握的艺术知识融入到我们的教学实践中，再次用多种不同的创作手段来丰富艺术作品的观赏性和价值性。我们对古老民间艺术的认识上，它的进步和创新必须要以最原始的艺术动态，经过艺术工作者的加工和精心雕琢进入课堂，再由编创者融入不同的艺术编舞技法创作出优秀的艺术作品，通过这些最为基础的提炼形式，以及大量的艺术语汇和内容进行整理和研究，形成一种规范、科学的教学教材。通过民间艺术的语汇、素材、风格、特点将艺术作品运用到教学当中以及舞台当中。
青海是一个多民族聚集的地方，长期居住着藏族、回族、蒙古族等，这些少数民族千百年来，用双手创造了一个又一个神奇故事，不仅创造了丰富多彩的文化宝库，也创造了千姿百态的艺术宝库，同时也给子孙后代留下了一批宝贵的少数民族音乐舞蹈资料。这其中，青海特别以藏族歌舞十分盛行，“则柔”为最。“则柔”是藏族一种集舞蹈、说唱的古老艺术。
一、早期生活在青藏高原的藏民族在劳作的时候，他们用不同的方式来歌颂上天赋予他们的一切，如在劳作时边跳边唱，对酒当歌，以表达对这片土地的敬畏，歌颂正义，歌颂丰收，驱赶邪恶者。每逢各大节日，“则柔”发挥它的艺术魅力，其表演形式融入了原生态观念的表演形式，也融入了诙谐的艺术手段。“则柔”在表演过程中场面变化多端，舞蹈动作有时轻盈，有时粗犷，音乐节奏由慢到快，有多种多样的曲调来变化舞蹈的语汇，给人一种内心轻松愉快的心理感受，从而成为了今天的则柔。
二、“则柔”的表演形式融入了多种艺术语汇，在其表演过程过，有曲调，有歌词，有舞蹈语汇，只有将它们有机地联系在一起，才能体现出“则柔”这门民间艺术真正的魅力。不同的歌词有着不同的含义，舞蹈随着不同的曲调来刻画舞蹈的动作语汇，动作大多古朴轻盈，保留了最为古老的舞蹈动作样式，具有很高的观赏价值。如今我们从“则柔”艺术表演形式中可以看到保留下来的舞蹈语汇和歌曲曲调，它的这种模式被评为非物质文化遗产。
三、“则柔”发源地为四川省西康阿坝地区，到了明朝中期则柔流传至贵德下排村，并得到逐步发展和弘扬，“则柔”已有400多年历史。“则柔”在最初只有几个动作和几个曲调，在艺术不断的发展中，到今天“则柔”的表演内容、表演形式以及曲调更为多样性，广泛流传在藏族艺术文化的前沿。“则柔”分布于青藏高原每一处藏族村落。“则柔”民间艺术形式的多样性和曲调的丰富性，与其它地方的艺术形式有着不同的表演方式。所以“则柔”一直保留着独特的古朴与完整性。
四、在民族文化艺术发展的长廊中，越来越多的人认为，把具有地方民族特色的少数民族音乐舞蹈文化引入到各个艺术教学的课堂中，具有重要的艺术教学价值。在这个全球化发展的时代中，民族的文化，民族的艺术都具有独特的艺术特色，因此能更好地站在世界的舞台“百花齐放”。在让世界了解我国少数民族音乐舞蹈文化的同时，也可以加深我国人民对少数民族音乐舞蹈的了解。从教学方面来讲，学生通过学习这些形象生动的“则柔”舞蹈作品，可以从更深的层面上领略青海藏民族音乐舞蹈的魅力，增强学生的民族自尊心和民族主体意识，这对于加强学生的民族意识和民族精神以及开创民族舞蹈艺术繁荣的新局面，培养学生的民族自豪感和爱国热情都有着深远的意义。
五、民族文化艺术的保护对民族的历史文化传承与发展也具有重要的价值意义。舞蹈“则柔”是中华民族文化艺术发展中不可缺少的一部分，也是藏民族文化不可缺少的组成部分。保护民族文化是我们每个人义不容辞的责任和义务，作为一名艺术工作者，要用自己所掌握的传统民族艺术知识来培养学生对民族舞蹈的兴趣、更深入全面地让学生了解民族艺术的魅力、民族艺术的特点和历史文化，激发学生对艺术作品的鉴赏性，开发学生的创造能力和创作水平，同时增强学生的责任感和使命感，这对促进西北少数民族音乐舞蹈的发展也具有重要意义。
参考文献：
[1]王志强.藏族民俗歌舞“则柔”的历史与现状考察[J].曲学，2014（00）.
[2]徐绍贵.藏族原生态歌舞“则柔”的审美文化考察[J].湖北第二师范学院学报，2015，32（11）：52-54.
少数民族民间艺术范文第3篇
关键词：民族民间艺术；高校；美术教育
从中国美术教育的现状来看，教育教学内容大部分都是在外来教育模式影响下进行的，借鉴的痕迹相当明显，而本国特色重视不够，缺乏本土化和民族性的东西。几十年的美术教育发展，虽然我们取得了丰硕成果，但是我们放眼世界就发现仍然缺乏用自己的方式和自己的声音说话的能力。为使我们的美术事业屹立于世界艺术之林并蓬勃发展，我国的民族民间艺术就是我们美术教育的最大宝库。
一、高校民族民间美术教育现状
高等学校是指对公民进行高等教育的学校，它是培养高层次人才的摇篮，高层次的人才素质包括美术等艺术方面的素质。最早提出对民族民间艺术关注的是现清华大学美术学院张汀先生。他早在二十世纪期间，不断探索着民族化的现代艺术教学模式，提出了重传统、重民间、重实践的美术教学方针，推动了中国美术教育走向新阶段。因此，在全国范围内，大多数的艺术院校和有相关艺术专业院校都纷纷开设了民族民间艺术的相关专业或者相关课程，例如,江南大学“民族艺术考察与研究”课程。自各地开展民族民间美术教育以来，增加了学生们的自我认同感以及对民族文化的认同感，培养了大量从事民族民间艺术的人才。同时，教师通过言传身教的学习，提高的不仅仅是学生的动手能力也是增强了学生的民族自豪感和保护民族艺术的责任心。
但也有民族民间艺术教育相对落后的省区，他们的民族民间美术研究还停留在选修课等低层面的形式上。
二、本民族民间美术资源的开发应用
高等学校是知识分子集中的地区，也是培养人才的地方，还是传播文化、知识、思想的阵地。因此，高校应该借助本地优势设置具有本民族文化内涵的艺术专业。比如江苏宜兴陶，云南建水陶，重庆荣昌陶和广西壮锦，这些民族传统产品，古色古香，独具一格。但是有的地方的这些产品的研发现状并不容乐观，大多处于手工半手工生产低层次阶段，人才层次偏低，断层严重，已成为产业发展的瓶颈。由此可见，高校根据本地特色设置相关专业的重要性和紧迫性。
开设民族民间艺术特色的课程需要与当地民族文化相结合,要挖掘当地的民族文化资源。比如剪纸、年画、苗族的蜡染，壮族的铜鼓艺术等，这些艺术研究方向都值得我们高校教育中以课程的形式进行专业的探讨。在课程中，渗透民族民间艺术文化。比如在图案课程上，我们启发学生创造灵感，引导学生用本民族民间图案等元素进行设计。在这样的练习中，不仅提高了美术专业水平，也增强了学生的民族自豪感，培养了学生保护本民族民间艺术的责任心。
为了研发民族民间艺术，深入进行调查研究是十分必要，这在美术类高校已经形成了传统，这是一个好现象。在考察、调研中收集第一手材料，并虚心地向当地民族民间美术的创作者或民间艺人学习，从而得到创造源泉。只有这样，我们创作或设计出来的美术作品才能保持民族民间的纯朴艺术情趣。
在进行艺术考察、研究的过程中，面对旧有文化和传统技艺的时候，要使艺术教育走向了真正的“传承”，使“死的标本”变成“活的文化”，关键在于民族民间艺术的开发和应用要同时进行。任何一件作品特别是设计作品从来就不是孤立于商品社会而存在的，它是进行整合再创造出来的新作品，是设计者、创作者做好本民族民间文化整合的基础上，使民族民间艺术重获新生。俗话说得好：越是民族的就越是世界的。为此，有的地方高校在少数民族特色地区建立实训基地，开发了该地区的民族美术，为当地的社会经济发展做出了贡献，比如广西特色的建筑或者园林工程和苏州印象的海报活动就很成功。他们不仅提高了专业人员业务素质，也通过活动提高了整体形象，宣传了本民族特色文化艺术。
高校大学生是文化艺术传承者，因而对他们进行民族民间文化教育是至关重要。其实，美术教育本身就起到了对本地民族民间艺术传承与发展的作用。这正是“继承发展一切优秀的传统，不是融入在古物之中，而是在于继承保全作为传统精神的创作者理念，即创造。”民间美术的继承和发展在于民间美术的民俗应用和社会应用，脱离了现实生活的应用，任何传统的民间艺术品种都会失去它生存和发展的条件。我们要学习和传承民族民间美术，要求我们对民间美术要有个消化、吸收、转换和升华的过程，在创作时借助传统的民间美术，最终是要赋予它时代的活力。
少数民族民间艺术范文第4篇
音乐源于生活，高于生活。民族民间音乐是音乐殿堂里的一朵奇葩。多年的音乐教学实践告诉我：作为一名音乐教师，特别是少数民族地区的一名音乐文化的传播者，首先要做到热爱我们的民族音乐，用自己的热情去感化学生，深入挖掘本地区、本民族丰富多彩的民族民间音乐艺术，努力掌握民族音乐中各种艺术形式的风格特征以及它们所产生的历史文化背景，力争用丰富多变的教学手段去获取更好的教学效果，繁荣校园文化生活。因此，合理、有效地利用这些财富来开拓学生的精神生活、文化视野，提高他们的欣赏水平及音乐素养，是很有必要的，也是完善义务教育的有效手段之一。
作为土生土长的思南人，开发、保护、推介、弘扬本土民族民间音乐艺术义不容辞。音乐艺术在很大程度上是那种"只能意会，不可言传"的，音乐知识、音乐技能技巧仅凭教师口头传授，而没有学生的亲身参与和体验，学生很难真正地理解和掌握，更不用说对音乐作品的欣赏与再创作了。思南县是一个以土家族、苗族为主体的少数民族地区，民族民间文化底蕴深厚，音乐艺术浩如烟海、博大精深，特别是花灯曾多次亮相中央电视台，是思南人赖以生存的精神财富，是中华音乐文化艺术中一颗璀璨的明珠，一枝艳丽的奇葩。据初步统计，思南目前已收集到的民歌约有1000多首，民间器乐60余种，独奏、重奏、合奏乐曲百余种，歌舞24种，戏曲、曲艺11种，其中很多是集歌、舞、乐、说于一体的综合性艺术，旋律优美、节奏明快、别具一格、魅力无限。推介和传承本乡本土的民族民间文艺，不仅可以增强学生强烈的爱乡爱家之情，更可以陶冶情操，发展民族音乐，繁荣校园文化。
流淌在思南民间那些绚丽多彩的民族器乐和大批优秀的民族器乐曲，深受广大群众的喜爱。思南县少数民族热情豪迈，自信乐观，喜鼓乐、好吹奏，民族民间音乐文化丰富多彩。以鼓、钹、锣为代表的打击乐器，以唢呐为代表的吹奏乐器都是土家族、苗族所特有的器乐代表，也是民族音乐不可或缺的重要组成部分。民族音乐活动也非常丰富，大型的就有20多种，其中以春节庆祝丰收为主。据史料记载，思南民间花灯音乐从唐代就开始发展，并代代相传，历史极为悠久，各种活动项目、节日内容都富有浓厚的民族特色，充满人情事理、生活习俗、艺术特点和民族风情，别具情趣。这些均有助于繁荣校园文化生活，传承民族民间艺术，提高学生的想象力和创造力。
比如，在思南民族民间音乐中，能够把《风花雪月》这样具有美好意境和充满想象的音乐艺术，谱写成如此哀婉动听的乐曲来，实在是少有！关于风花雪月古人云："春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。"而思南的《风花雪月》是什么呢？我们收集整理出思南版本的哀婉乐曲《风花雪月》：
少数民族民间艺术范文第5篇
关键词：节日文化；齐市地区；作用
中图分类号：G127文献标识码：A文章编号：1005-5312（2012）15-0165-01
在齐市地区较著名的传统少数民族节目中，达斡尔族有正月十六的“抹黑节”，每年五月中旬的“苦木勒”节，7月份达斡尔族、蒙古族的敖包节，蒙古族的“那达慕”大会，每年6月18日鄂温克族族“琵宾节”，“九九”重阳的“敬老节”以及回族同胞的“尔代节”等等。这些节日由于自然地理和社会历史发展的不平衡以及民情风俗的差异,使得每个民族都形成了自身所特有的民族特色、异彩纷呈。也使得本民族独特的生活习俗和文化得以在节日保留传承并发扬光大。对发展少数民族地区群众文化起到了积极的作用。
一、节日文化增进各民族团结
每个少数民族都是中华民族大家庭中的一员，民族团结、民族融合、共同进步是历史的主旋律。在节日活动中，人们举行盛大宴会和篝火晚会，载歌载舞、纵情歌唱！少数民族传统节日具有强大的凝聚力，能将散居在全国各地的本民族同胞欢聚在一起，像每年达斡尔族的“苦木勒”节、“敖包会”和回族的“尔代节”就有新疆、内蒙古海拉尔和莫旗等地的同胞不远千里前来共度节日。在每一届的达斡尔族的“库木勒”节上，都邀请蒙古族、鄂温克族、朝鲜族、满族等民族的艺术家们进行歌舞表演和体育竞技比赛，在生存环境面临经济全球化和现代化挑战的今天，少数民族节日文化即继承民族民间文化活动，又对民族民间文化形式赋予了新意，是传承本民族文化的重要载体，也是了解和研究其少数民族历史人文和社会进步的重要窗口。
二、节日文化保存和发展了自己民族的文化艺术
少数民族传统节日活动一般都来源于古老的祭祀仪式，由原始的对自然、神灵的崇拜演变为祈福活动，祈求年年风调雨顺，五谷丰登，四季平安，六畜兴旺。每到节日少数民族同胞穿上节日的盛装，从十里八乡涌向草原，涌向广场，聚集清真寺，各民族欢度节日的意义相近，但展现却又各具特点，中国有句俗话“十里不同俗，百里不同音”。有时尽管是林同岭、山同脉、水同源，也会有风俗的不同。像达斡尔族、蒙古族、鄂温克、鄂伦春族等虽然都是北方的少数民族，
但是，他们的歌、舞、乐器、体育项目等等却又各有不同，蒙古族“那达慕”大会上“安代舞”的热烈欢腾，“长调”的高亢悠远、舒缓自由；达斡尔族“库木勒节”上“哈库麦勒”呼着号子展现着如梳妆打扮、担水、采菜、鸟类鸣叫；鄂温克族“瑟宾节”上“努给勒”舞步独特，刚健有力，节奏性强；满族春节的秧歌和八角鼓热闹欢快，喜气洋洋，赛马、射箭、摔跤、劲力、打贝阔、珍珠球等赛事更是在民族节日里将北方民族勇敢、彪悍、豪放气质发挥到极致。而民族节日上的美食如达斡尔族喜欢的手把肉、酸牛奶、奶酒、奶米茶、稷子米饭柳蒿芽鲫鱼汤等；回族喜食的炸撒子、油香、课课、花花和烩菜，满族的白肉血肠、烤乳猪、火锅，朝鲜族的打糕、冷面等等也在节日期间摆上餐桌。节日里，一段段欢快的集体舞蹈，一首首宛转悠扬的情歌，一场场极具民族特色的体育竞技，正是这各民族风俗习惯的干差万别，构成了民族文化的多姿多彩。各民族的一些风俗习惯通过这些歌曲、舞蹈、体育和美食的形式来体现、传承和发扬。
少数民族民间艺术范文第6篇
【关键词】民间美术 美术资源 美术教育
【中图分类号】G64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）06-0208-01
美术在人类发展历史上有着重要的作用，不仅充实着人们的精神生活，还繁衍出绚烂的文化艺术。我国现在美术教育大多借鉴世界主流的理论和方法，缺乏地方民族的特色，使得民间美术在美术教育中相对落后。将民间美术资源运用于美术教育中，可以满足不同地域学生的兴趣要求和教学要求，是推进教育多样化发展的重要途径。
一、民间美术在美术教育中的现状分析
在美术教育中，民间美术引入的时间还短，学生、家长、甚至老师对民间美术存有偏见，这样的观念使得学校在进行民间美术的教育中举步维艰，难以推进。现代美术教育要冲破这些不利因素，将真正的民间美术传播给学生，传承和发展民族艺术。
二、民间美术在美术教育中的价值
民间美术包含了劳动人民的勤劳智慧和对生活的热爱，这些艺术渗透在我们生活的周围，对于深化对传统文化的认识和加强思想道德都有着不可忽略的作用。民间美术对学生的影响，不仅可以提高审美能力，还能开发创造力，更可以提高动手能力。我国要求开展民间美术教育，目的就是提高学生的美术技能和人文素质，培养审美情感和创造力。新疆少数民族的建筑装饰就是其建筑文化和工艺装饰的传承，在关于教育学生对民族和民族文化的认识方面都有深刻的影响。
三、民间美术在美术教育的应用模式设计
（一）树立对民间美术教育的重视观念
首先要进行的是对学生的民间美术的审美普及教育，包括美感的教育，美学知识的普及和普遍美术教育。在课堂教育中，要调动学生的积极性和创造性，开展关于民间美术教育的交流活动。民间美术由于其浓厚的民族气息和富有的艺术特征，在科技发达的今天尤为重要，因此在进行民间美术的教学时，要带领学生重新领悟和解读其中深意。
许多职业学校对民族美术的教育不够深刻，教学体系也不完整。但是运用地域特色文化来加强对民间美术教育的吸引，相信学生也能更好的适应。新疆少数民族的建筑装饰算是当地较为常见的民间文化，将日常生活中的物件引入课堂，更易接受和认知，也会引起学生兴趣。
（二）提炼适合不同层次学校的民间美术教学资源
民间美术教学资源的选取要根据教育性、学生心理和课程性质出发，选择适应审美观念、学生喜爱和可以培养学生美术素养的美术资源。
新疆少数民族的建筑装饰在审美情感表达、装饰造型表现和文化融合等方面表现出了浓烈的地域特征。这些装饰既实用又具有艺术性，可以作为民间美术教学资源；而学生们的喜爱和可以动手制作部分装饰也允许民族建筑装饰成为教学资源；这种具有民族和宗教特色的建筑最能体现艺术价值，因此可以有效培养学生的美术素养。
（三）因地制宜开发民间美术资源教学应用
制作工艺的难易程度、年龄层次的不同和地方民间美术优势决定了一个学校在选取民间美术教育资源方面的内容。
新疆少数民族装饰如彩画、石膏花、拼花砖、釉面砖和木雕等的制作工艺并不太难，具有当地民族和宗教特色，而且适合职业学校学生学习制作，因此可以选取作为民间美术教学资源。
（四）开发灵活多样的教学方法
民间美术的教育要结合多种教学方法，开放式教学和小组互动交流教学，让学生更好的吸收课堂内容。
以新疆少数民族建筑装饰木雕为例，老师可用一个小故事引出木雕的来由，然后再进行造型分解，激发学生对民间美术的学习兴趣，从而带动民间美术在课堂的吸引力。
四、民间美术资源在美术教育中的实施
（一）欣赏课教学实施
通过让学生欣赏一些民族建筑的装饰，感受造型艺术的特点和价值，积极鼓励学生表达欣赏心得，并通过欣赏其造型与色彩，了解不同民族建筑装饰的文化价值和在生活中的寓意，培养学生热爱优秀的民间艺术的情感。
（二）操作课教学实施
在民间美术教学过程中，要激发学生的学习兴趣，吸引学生主动积极，让学生在轻松愉悦的氛围中感受民间艺术的美妙与博大精深。如石膏花装饰，教师可引导学生开阔思路，在颜色和造型上自主创作，例如在浅蓝、浅绿色彩外，添加金色，课堂制作完成后可送与同学留念，并向同学解说感想，表达祝福。
（三）实施的保障措施
将民间美术引入到美术教学，除教师和学生按要求发掘和应用民间美术资源之外，还要求学校在教学设备上进行充分的资源支持和精神上的鼓励，要求相关教学老师提高民间美术素养和改进教学方法，更重要的是，社会要给予民间美术合理的关注和支持，共同发展和弘扬民间美术，从而提升全公民综合素质，让民间艺术和社会一起更好的发展。
民间文化是我国多元化文化的重要组成部分，有着鲜明的民族地域特征和差异。在美术教学中引入民间美术，是推动美术教学向多元化发展。现代教育不仅要求学生接受外来的思想文化，也需要接受本土文化的熏陶，因此要更好的利用民间美术资源，挖掘传统民间美术资源的更多内涵，发扬中国传统文化，使美术教学不仅具有地方的民族性，还具有时代的开放性。
参考文献：
[1]薛慧慧.论民间美术与现代教育.[J].曲阜师范大学，2014.
[2]秦国防.高等美术教育教学对民间美术的传承与发展研究.[J].文教资料，2009（13）.
少数民族民间艺术范文第7篇
关键词：民族饰品；民族民俗文化；传承发展
中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）03-0137-01
云南少数民族饰品艺术之美，美在鲜明艳丽而又搭配恰当的色彩上，美在千姿百态的工艺饰品款式上。云南少数民族饰品艺术独具民俗文化特色，色彩的艳丽和辉煌；款式之多绝无仅有，堪称一绝。我们浏览其中部分民族传统的饰品款式与穿戴情况，就知道云南少数民族饰品艺术是何等丰富多彩。云南少数民族饰品艺术有它深远的历史内涵，广博的文化内涵以及虔诚的宗教内涵这几个因素。云南早期各民族都有祖先崇拜的习俗，对本民族的起源、发展以及历史中的重大事件均用口传、记述、绘图等形式代代相传，有些民族则把本民族的起源以及重大事件（大多已神话，如佤族的洪水说，彝族的葫芦说、蛙人说，藏族的猴人说等等），用图案的形式表现在饰品上。如基诺族妇女爱戴白底加条纹花饰的三角尖顶头饰，据说这是模仿基诺族创世女神“阿莫晚百”的衣着。彝族妇女的帽饰上大多用马缨花的图案，据说是其祖先阿普死后变成了马缨花的缘故。哈尼族爱伲支系妇女头饰上的“红羽绿虫”，白族儿童的“虎帽虎鞋”等等，都有其历史文化方面的根源。民族饰品还有一个重要的功能，传递婚媒嫁娶的信息，因此几乎人人都是能织会绣的巧匠。少数民族饰品还赋予古老的神奇传说意义，如彝族妇女送葬祭祀服饰，龙女贯头衣的传说。巍山县彝族妇女背带“白团毡”刺绣饰品可以防寒除妖魔又可作劳作防护。丽江纳西族对纳西族羊皮披背七星“巴妙”的传说有许多说法：比较流行的说法是，披背上的七个圆盘象征七星，寓意“披星戴月”的纳西族妇女能吃苦耐劳，成为勤劳的象征。总之，云南的神奇来自于民族饰品艺术的丰富多彩，是民族艺术多元性文化的体现，云南少数民族饰品艺术是民间艺术中的一幅秀丽长卷。
云南少数民族饰品艺术的历史发展，是随着时代的进程演变而发展的自然过程。历史悠久的民间民俗人文地域，赋予25个云南少数民族的佩戴工艺饰品的神奇绚丽。民族饰品最早的出现是以服饰上的配饰：帽饰、腰带、背饰身上的各种配饰为主，随后应用出现为各种首饰、胸饰、腰饰、挂包饰品以布衣材料民间刺绣为主的各类饰品，银器饰品也最为少数民族佩戴的选择。
在旧石器时代早期的直立人――元谋人（居住于云南），中期的昭通人，晚期的智人丽江人、蒙自人、昆明人等原始人（居住于云南）。云南各地新石器时代遗址中发现的大量陶纺轮，便是人类纺麻制衣的工具。而且，新石器时代的云南原始居民十分注意装饰自己的身体，在宾川县白羊村遗址中出土的牙饰品，由兽牙精心磨制而成，根部钻一个小孔，用兽皮制成细绳，佩戴在脖颈上，犹如现代时髦女性佩戴金项链一样。人们用骨、角、石等材料制成装饰饰品装饰身体各部位：头、颈、耳、手、足等。在沧源崖画上，就有许多人物的头、颈、耳部用兽角、鸟羽、树枝、树叶加以装饰。
从古至今无论时代如何变迁，云南少数民族饰品始终是每个民族的重要标志。从云南少数民族饰品上我们不但能够一目了然地识别不同民族，我们从云南少数民族饰品的多种款式、缤纷的色彩、斑驳绚丽的纹样图案、不同的材质中看到或认识到不同民族所处的地域环境、生活习俗、、文化渊源，云南少数民族饰品作为每一个民族的精神显像和族别符号，具有深厚的文化内涵。
云南少数民族饰品艺术之美，千姿百态的服饰与饰品艺术鲜明艳丽而又搭配恰当。云南少数民族饰品与服饰款式之多绝无仅有，色彩艳丽辉煌、神奇绝美。民族饰品艺术与民族个性的特色，饰品与服饰是人类文化的显性表征它在体现一个民族的认同感和共同心理素质方面有着巨大的作用。因此，任何一种民族饰品艺术与服饰艺术都有它的民族个性特色。云南少数民族由于地理环境、及审美观念的独特和丰富多彩，饰品艺术和服饰艺术的民族个性特色尤为突出。
云南有很多地区的少数民族都有佩戴独具特色银器饰品的传统，大多银饰以花卉、龙纹、鱼纹、铜钱形、回纹及各种几何形态为装饰图案，其中种类繁多，例如：镶珠镀金银项圈银挂链银手镯镶金银披肩银挂饰（德宏州）银腰带双龙银镯（西双版纳州）银挂链银挂饰银臂箍，大多银饰作为装饰点缀之美而佩戴。玲珑精美的民族银饰银饰，男女皆有：男的有头花、项圈、烟盒、戒指等；女的有头花、项圈、耳环、戒指、项链、手镯、各种银冠、银梳、银角、压领、银披肩、银腰带、围腰链以及各种衣片等数十种。而每一种又有各种各样的款式。如手镯、项圈有实心的、空心的、泡花的，圆柱形的和六方形的；头花中有凤尾的、银花帽的、锦鸡的等多种。一般以妇女盛装的银饰重量就有二十斤左右，一套盛装的银饰重量就有二十斤左右。银饰的造型、图案、大小重量及加工工艺也有所不同。众多的银饰，平时不易穿戴，只有当姑娘出嫁或逢年过节时才佩戴。为了保存这些珍贵的银饰，他们不仅用木箱装好，还放在任何外人也无法找到，火也无法烧毁的地洞里。银饰不仅是服饰中的主要装饰品，也用它作为礼品进行社交，如在青年男女谈恋爱时，都要互赠手镯或项圈，作为相爱订婚的纪念。
银饰在造型上，具有大方自然、粗壮有力、生动突出、多样统一和形象概括的民族特色。反应的内容也十分丰富，其中有花鸟、龙凤、人物、虫鱼、走兽和几何图案等。在纹样的布局上，主要是对称的，也有均衡的、单独的、求心的、放射的和连续的等结构。
银饰的造型和花纹，不仅反应了人民的经济生活和善良愿望；也显示了人民的高度艺术才能和智慧。地区不同，银饰图案的取材也各有不同。银饰，其纹样就多取材于蝴蝶、花草、凤凰、水族动物、锦鸡和山雀等形象。交通闭塞地区的银饰，具有粗犷朴实的美；交通方便地区的银饰，则具有细巧精致的美。龙、凤的形象也是人民喜爱的纹样，龙象征着风调雨顺、生活幸福和庄稼丰收；凤象征着美丽、和平、自由。作为民族民间艺术的银饰，其加工工艺也非常突出，制作者多为民间工匠，全是手工操作，制作过程是先将白银高温熔炼，用模型压成需要的粗形或拉成粗细不同的银丝和银珠，再用手工制出各种精美的花纹或编织成各种形状的银饰。
在丰富多彩、充满无穷魅力的民族民间文化艺术宝库中，云南少数民族饰品是十分重要的一个组成部分。云南这块民族众多的热土，用它气势磅礴的胸怀溶入和保存了五光十色的民族饰品。云南为全国少数民族最多的地区，独特、神奇，居住在这里的25个少数民族，各自都有自己的独具特色的服饰与装饰佩戴的工艺饰品，民族支系的不同，所配饰的饰品也就不同，即使同一族系，往往因居住的地域的不同差异而佩戴的民族饰品都各有不同的艺术特色。更重要的是，各民族的佩戴的民族饰品，在历史的长河中，各自都融进了特殊的文化内涵。一个民族的饰品艺术，就是一幅颇具风情趣味的画卷，也是一座民族民间工艺美术的宝库。它不仅以千姿百态的造型款式标志着不同的形象特征，而且，也体现着各个民族不同文化的背景。因此，它魅力无穷、丰厚博大，古老神奇而绝美无比。对民族民俗人文科学民族文化遗产传承发展有着广阔的空间。
参考文献：
[1]云南省文联主编.艺术.云南[J]云南：云南省美术出版社，2012，（7）.
[2]李安民编.民间艺彩[M].云南：云南美术出版社，2004.7.
少数民族民间艺术范文第8篇
关键词：贵州民间美术资源 引进课堂 引进策略
中国工艺美术学院院长张仃先生在“中国贵州民族民间美术全集”的序言中是这样描述：“中国是一个工艺美术十分发达的国家。贵州是中国民间工艺美术尤其发达的省区。表现为不同的刺绣、挑花、陶艺、木雕、漆作、剪纸，世代相传，这样的遗产实在万分珍贵。趁现在这些东西还存在着，趁我们对这个问题有所认识，应该去做一些抢救性的工作……不同地区的人就可能看见这些精美的工艺品。想想他们都是出自那些名不见经传的劳动者之手，都是出自那些从来没上过学堂，受过正规教育的民间艺人之手，却又是那样的精美，那样经得起任何审美法则的和尺度的挑剔，我们都会心存感动……”。而今受到现代信息不断的冲击，贵州少数民族传统的文化艺术正在逐渐消失，贵州省委、省政府及社会各界人士不断呼吁保护贵州的少数民族文化传统。贵州的现代美术教育如何妥善保护和传承贵州民间美术，是值得我们思考的一项重要课题。
一、贵州民间美术资源现状及所面临的问题
地域偏远、交通不便使贵州民族民间文化保持着相对的完整，一些民族工艺仍保存着古朴原始的自然生态与和谐风貌，民间美术资源遗存相对完好。但随着经济社会的迅速发展，人们生活方式正在发生着根本性的变化，贵州民间美术的生存环境已面临诸多问题：
首先，传承关系上，许多民间艺人的年龄在60岁以上，青少年中有兴趣并愿意专门学习传统技艺的人越来越少，后继乏人使本地的一些民间美术品种产生了传承的危机。
其次，民间美术在很多人心目中丧失了地位，通常当我们提到“民间美术”常常会听到“太俗气了，难登大雅之堂”之类的言论，其实只要是真正了解欣赏民间艺术的人，都能感受到它质朴而强烈的艺术魅力。艺术的发展离不开传统，蕴涵民族性的艺术创作更具感染力。不理解、不欣赏，不爱好，甚至不屑，形成审美观上的一种偏见，这是民间艺术在现代人意识上的一种较普遍的反映，这种意识严重地影响到民间艺术的生存与发展。
第三，民间美术的教育缺失，目前中小学的课程安排中，与民间传统文化相关的课程所占的比例非常小，而涉及本地传统文化的课程更少。许多学生在整个中小学学习过程中，就没有通过课堂接触过民间传统文化，甚至有的高校亦未涉及当地民间美术的教学。
另外，对这一学科的理论研究很少，重视程度不够等等。这些都是造成贵州民间美术衰败乃至消失的重要因素。如不重视和抓紧抢救保护，脆弱的文化生态环境会在现代工业文明中迅速地消失。保护民族美术文化要从教育人手，要使民族民间文化得以生存、传承和发展，必须使民间美术进入课堂。
二、贵州民间美术资源进课堂的实施策略
首先，努力培养高素质的师资队伍。地方学校不可能有现成的民间美术教师，一是通过短期培训、边学边教或选派热爱民间美术专业、事业心强的骨干教师专门进修。鼓励美术教师承担民间美术研究的课题，专心钻研备课，承担基本的教学任务。另外，聘请当地民间艺人到学校兼课、举办讲座或作技艺表演。早在上世纪初，中央美术学院和中央工艺美术学院就曾经邀请民间艺人来校为师生授课，把民间美术引进课堂教学。积累了丰富经验。
第二、加强地方高校美术专业的和非美术专业的民间美术教学。美术专业学生民间美术课程可分为必修课和选修课，必修课内容可为：贵州民俗文化和民间美术概论、贵州民间美术作品赏析、民间美术工艺品的设计制作等。如蜡染、陶艺、剪纸等都可进入课堂教学。对民间美术有浓厚兴趣的专业学生还可以进行选学，内容为：贵州民间美术采风考察、民间美术创作设计。对非美术专业的学习可列选修课程，主要教学内容为：贵州民俗文化和民间美术概论、贵州民间美术作品欣赏等。