德育的文化功能
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德育的文化功能范文第1篇
关键词：校园文化；德育；情操；导向
笔者通过查阅相关的文献资料，总结归纳出中学校园文化建设所具有的德育功能主要有以下六种：
一、陶冶情操功能
如果从空间形态来看，我们可以认为校园文化就是一种无形或者有形的环境。例如，笔者任教的学校，一走进学校的大门就可以看到一条旁边栽满松树的大道，在大道的旁边有关我校师生活动和学习的照片以及各种教学活动通知。沿着这条大道一直走，就可以看见我校的几座教学楼。教学楼前有一大块奇石，石头上雕刻着“读书明理，立志成才”的八字校训。只要学生走出教室的大门，立刻就能看到这八个大字。时刻提醒同学们要努力学习，将来成为一个对社会有用的人。除此之外，在校园的各个角落都栽有各种花草，四季常绿。让生活在这里的学生时刻都能体验到绿的新意。当学生身处在这样一个环境优美的校园里，其内心深处无不充满着安静、和谐。这在一定程度上起到了净化学生心灵的作用。因此，在中学校园文化的建设过程中，应该尽可能地融入德育功能，让学生在校园文化的熏陶之下，时刻感受德育的力量。
二、激励情感功能
中学校园文化除了具有陶冶情操的功能，还具有激励情感的功能。例如，我校在每个学期都会开展一些绘画、演讲以及书法活动，这些活动的开展在一定程度上培养了学生的审美情趣。除此之外，我校在每学期还开展一次“德育报告会”，要求全体师生推选出代表来介绍我校在这一学期内所发生的好人好事。这样的活动可以激励更多的师生去积极做好事，提高他们的道德情操。
三、价值导向功能
当前，中学生很容易受到社会上各种不良思想的影响，致使他们在价值观和世界观方面都存在一定的模糊性。例如，部分中学生受到经济文化的影响，在大脑中产生了弃学从商的想法，拜金思想充斥着大脑。比如，在我们学校就有部分学生认为有钱能使鬼推磨，这样的思想是非常可怕的。更有甚者，还有部分学生把可以考上一所名牌大学当作人生的唯一目标。在这样的情况下，发挥校园文化的价值导向功能就显得不可或缺了。我们的中学应该在以思想政治课为代表的基础上，配合其他学科进行教学，在
课堂教学中无形地渗透德育，引导学生树立正确的价值观和世界观。另外，还可以开展一些德育方面的校园活动。
四、规范约束功能
中学校园文化的约束功能具体可以分为软约束和硬约束两种形式。何谓软约束呢？软约束主要是指通过在校园内营造一个良好的精神氛围。比如，学校要求学生对《中学生日常行为规范》以及《中学生守则》进行认真学习等等。在中学校园文化建设过程中，一定要充分发挥其规范约束功能。让师生在这种软硬兼施的校园文化下规范和约束自己的言行。比如，以前我校经常有学生迟到。基于此种情况，学校的教务管理部门明确规定学生在上课之前十分钟必须要赶到学校。到了规定时间如果不到校的话就会锁门。任何人在关门之后都不可以再进入校门。而且迟到的学生家长还会受到校方的约谈。自从这样的制度颁发之后，学生迟到的情况有效得到了控制。
五、批判吸收功能
中学校园文化严格来说就是对社会文化弃其糟粕取其精华之后的文化形成，即对社会积极文化进行吸收摄取，对社会不良或消极文化进行批判剔除。这种中学校园文化一旦确定之后，其他的社会文化很难侵入其内。无可厚非的是，在当前的中学校园之内，很多学生都会受到社会上不良文化的影响和侵蚀。但是，在积极的校园文化影响下，中学生很快便会受到积极的校园文化影响，对不良社会文化进行批判吸收，树立正确的思想观念。
六、凝聚向心功能
一个优秀的中学校园文化就像是一个磁场，可以把校园内的全体师生有效吸引到自己的周围，在整个校园内产生一种凝聚向心力。例如，仙桃市的仙源学校从创办之初的198名学生到目前的3000多名学生，之所以发展如此迅速与其自身的校园文化是密不可分的。依靠的正是其优秀的校园文化。仙源学校近年来在校园文化建设方面大下工夫。选择以孝雅文化为载体，在学校中大范围地推行雅行和孝行教育。融合班会、校会、学科教学、校本课程等各个方面。这种充满德育气息的校园文化建设，在很大程度上提高了学生的思想道德水平。随着学生思想道德水平的整体提高，很多学生随之在学习方面也产生了巨大的变化，班级凝聚力增强，学习积极性得到了空前的提高。仙源学校的这种做法对很多中学的校园文化建设是很有借鉴意义的。我们中学应该打造和建设出更多充满凝聚力的校园文化。
参考文献：
德育的文化功能范文第2篇
中国的茶叶产量位居世界首位，上下五千年的传统文化的积累与沉淀，赋予了茶叶独特的文化价值与文化内涵。如今，茶文化已经升华成为中华民族的精神与信念，许多大学课程都融入了茶文化的德育功能教育，以此作为大学生思想政治教育的切入点。
关键词：
大学；思政教育；茶文化；德育功能
当今社会，茶叶已经不仅仅是一种饮品，而是代表了某种精神与修养，人们视“茶”为人格力量，视“品茶”为精神享受，在品茶中深化思想、感悟生命，完善自我修养。品茶这种生活方式已经步入了人们的精神领域，“德育功能”也成为茶文化最高层次的核心内涵，具备了哲学性特点。从某种意义上讲，茶文化的德育功能，其实是人类文明不断发展与进步的必然结果。
1茶文化的德育功能对大学生思政教育的价值体现
1.1有助于培养大学生的人文情怀
人文情怀是以人文本，关心、关爱、尊重人的生命价值，是在漫长的成长岁月中，在生活阅历的积累中逐渐形成的综合品质，而茶文化本身所蕴藏的德育功能具有鲜明的自由、豁达情怀，这与大学生的人文情怀不谋而合。物质条件的提高让眼下很多大学生过分追求金钱与利益，年纪轻轻便丧失了本真，整日沉迷生活的享乐中，缺乏拼搏奋进的精神，更谈不上人文情怀。茶文化的宁静清雅之气，定会涤荡象牙塔里的奢侈之风，为培养大学生的人文情怀创造良好的客观环境。茶文化的纯真质朴之韵，定会潜移默化地影响大学生的价值取向，使他们逐渐养成积极、健康的生活习惯。
1.2有助于提高大学生的道德修养
茶文化的形成非一朝一夕之事，它囊括的内容博大精深，寓意深远，它是在上百年的茶事活动中积累而成的文化现象，凝结了太多的哲学思想与人生智慧。茶诗、茶道、茶艺、茶学、茶德等诸多茶文化元素构建起人们推崇的精神理念，这无疑对提高大学生的道德修养起到了积极作用。茶文化道德功能的基本要求是“重德”，它关注的是人与自我的关系，必定会影响到大学生的行为习惯与道德准则；“崇俭”极为崇尚节俭，培养大学生“以俭育德”的思想观念；“尚和”强调的是“我”与他人之间的融洽关系，有助于大学生在人际交往中逐渐形成价值尺度标准；“贵真”则从人与自然的关系出发，帮助大学生树立正确的人生观与价值观。
1.3有助于促进大学生身心健康成长
有资料显示，近几年，各大高校的学生的身体健康与心理健康指数都在持续下降，大学生的抗压能力、面对困境的心理承受能力普遍较弱，大学生内心敏感脆弱已经是普遍现状。而茶文化德育功能的中心思想就是“和谐”，它包含了人与人、人与自然、人与社会、人与世间万物的和谐关系，吸收了茶文化“和谐”思想，原本脆弱又自我的大学生一定会逐渐学会如何与他人相处，如何融入社会、适应社会，以及如何与自然相处，从而保证了身心的健康成长。
2茶文化的德育功能在大学思政教育中存在的问题
2.1茶文化课程的内容设计宽泛浅薄
茶文化原本就是一门近几年才建设起来的课程，目前仍在探索阶段，要在课程的设计中体现出茶文化的德育功能必然会遇到很多问题。比如：理工专业、文史专业、艺术专业的茶文化课程没有进行细分，各专业学生学的是一样的课程，没有充分考虑到不同专业的大学生对茶文化的认知与理解存在很大差异。再者，没有站在学生的角度来规划课程内容，以至于许多大学生对茶文化知识接受、理解起来相对困难。如今很多大学都在积极相应教育部的号召———发挥茶文化对大学生思想道德的建设作用，但是落实到实际课程内容上，却忽略了大学生的知识面，没能做到因材施教，只是笼统地将茶文化、德育知识进行整合。
2.2茶文化德育功能的教育效果无法充分发挥
蕴藏于茶文化当中的崇俭、尚和、重德、贵真等精神理念都拥有深刻的教育意义，也是人们修身养性，无比向往、追求的最高境界。但是，这些精神理念在大学生的思政教育中却几乎没有发挥出它的价值，也就是说，“德育功能”至今为止仍是流于形式的一种口号，并没有在大学生群体中体现出它的实际意义。究其原因，我们可以从两方面来分析：第一，对茶文化德育功能的诠释有待完善，高校缺少具备茶文化专业知识的老师，授课老师本身对茶文化的了解就不够深，那么到了学生身上，他们对茶文化的理解就会更加浅薄，只能停留在表层意义上。第二，茶文化所涉猎的知识内容非常丰富，这是一项庞大且复杂的知识体系，而且很多内容相对抽象枯燥，囊括了许多深奥的哲理，学生学习起来比较困难，以大学生的年龄也很难对这些产生兴趣，基本上只是为了应付考试，在学习压力下也无法细细品味茶文化的精神。
2.3茶文化教学方法缺少新意
作为一门近年来最新兴起的课程，茶文化初次步入大学校园，无论是课程设计还是教学方法都处在尝试、摸索阶段，授课老师也相对保守地采用了传统教学方法，仍然以老师单方面的讲解为主，课堂上几乎没有师生互动，学生的学习情绪比较低落，以至于茶文化的德育功能对学生思政教育的效果并不理想。除此之外，由于茶文化的知识体系非常庞大，这也给老师的教学带来一定困难，很多老师还没有找到通过多媒体呈现茶文化知识的切入点，也没有深入研究和创新茶文化教学手段，导致学生对茶文化课程丧失兴趣，对其中的德育功能并没有想要了解的想法。
3大学思政教育中茶文化德育功能的应用途径
3.1深挖茶文化的精神内涵
我国优秀传统文化中，茶文化是极为重要的一部分，它包含了许多为人处事的智慧，也蕴藏着深厚的文化内涵。90后大学生正处于懵懂迷茫的成长阶段，蕴含于茶文化当中的精神与哲学，无疑会对大学生的思想、品格的完善产生积极作用。3.1.1高校老师应从自身做起，丰富茶文化知识储备量，在全面了解茶文化的基础上，深入挖掘其中的德育、精神内涵，积极主动地与从事茶文化研究的专家学者交流探讨，再用深入浅出的教学语言把茶文化的德育功能和精神内涵传递给学生。3.1.2教学中，老师应引导学生树立正确的学习茶文化德育功能的态度，对茶文化的理解不能仅限于表面意义，应该结合课本知识与生活经验，帮助学生构建系统的知识结构，在现实生活中践行茶文化的德育功能。
3.2开设茶文化课程
许多大学采用茶文化德育功能对大学生进行思政教育更多的是流于形式，没有考虑到学生对茶文化的理解深度，部分学生学习茶文化只是为了拿到学分。所以，高校应全面了解大学生对茶文化的了解程度，从学生的实际认知水平出发，结合他们对茶文化德育知识的储备量、学习能力来设计不同层次的课程，让学生能够根据自身情况自主选择，不能让茶文化课程成为学生的学习负担，从而失去了德育功能的教育意义。结合高校各个专业的特点，有针对性地为各专业学生设计相应的茶文化课程，比如理工科学生最好从茶文化的基础知识学起；艺术专业的学生可以直接学中级茶文化课程；文史专业的学生则学习高级茶文化课程。将课程分化设计，因材施教，让不同专业、各个学习水平的学生都能对茶文化产生兴趣。
3.3创新茶文化课程的教学方式
当今时代，陈旧老套的教学方法早已被淘汰，新媒体等信息科技才是高校教育教学的主流。茶文化课程的教学更应该与时俱进，以先进的教学理念为指导，采用先进的教学方法，从学生视角出发，创新茶文化教学模式，老师必须敢于尝试新型的教学手段，在尝试中不断调整与完善，熟练掌握常用的计算机技术，利用多媒体整合音乐、视频、动画和图片，为学生呈现耳目一新、生动有趣的茶文化知识，直观地阐述德育功能，丰富大学生的茶文化知识储备量。与此同时，老师还应不断创新茶文化教学内容，除了向学生讲述茶文化的基本知识之外，还要在教学中有意无意地渗透茶文化的德育功能。
3.4营造良好的茶文化校园氛围
如今，很多开设了茶文化课程的大学，一定程度地实现了其德育功能对学生的思政教育，但是在校园文化建设方面，却没有充分体现出茶文化的影响力。大学教育，尤其是思想政治教育，不能仅局限于课堂教学，更重要的是社会实践活动的支持，以及校园氛围的影响。因此，各所高校有必要积极开展能够发挥茶文化德育功能的时间活动，比如：茶文化德育演讲比赛、茶文化德育知识竞赛、茶文化德育讲坛等，让大学生在丰富多彩的校园活动中汲取茶文化的精神力量。在开展校园活动的同时，还应积极联系社会各领域的茶文化活动，比如茶文化庆典、茶文化博览会、茶文化交流会等，组织学生共同参与，让他们对茶文化的精神有更深层的认知。
4结束语
茶文化蕴含着中华民族传统历史文化之精髓，更是中国传统文化的继承，它本身所拥有的强大的德育功能，通过高校老师在教育教学中的渗透，无疑会给当今大学生带来深远的影响———完善人格，树立正确的思想政治道德观。这对于社会、国家、民族而言，无疑是极其珍贵的教育财富，更为“中国梦”的实现增添了浓墨重彩的一笔。
参考文献
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德育的文化功能范文第3篇
功能是由若干要素按照一定结构有机构成的系统在与特定的环境相互作用时所产生的结果。功能是表示系统与环境相互关系的范畴，它体现了系统与环境之间物质、能量和信息的输入与输出的交换关系。功能侧重表示系统对环境产生的作用，但功能又依赖于环境而存在，它是在系统与环境的相互作用中表现出来的。如果离开了一定的环境及环境与系统的相互关系，抽象地谈论功能，那么，这种谈论没有意义。功能不仅包括系统对环境的作用，而且包括环境对系统的作用。这种功能是系统与边界之外的环境相互作用所导致的结果。我们把这种功能称为外部功能。
系统与环境的区分是相对的，在特定的系统域界内，一个系统可以分为A、B、C等各个子系统，这些子系统对于大系统来说，是其组成的要素；而就各个子系统来说，则各有其功能。就A系统来说，它以B系统、C系统为环境，并与它们发生相互作用，从而产生一定的功能。我们把特定边界内各个子系统之间相互作用所产生的结果，称之为内部功能。
德育功能是德育系统内部诸要素之间以及系统与环境之间相互作用时所产生的结果。德育系统内部诸要素的相互作用所产生的结果，称为德育的内部功能。德育系统内部诸要素包括教育者、受教育者、德育目的、德育内容和方法等等。这些要素相互作用的总和即为德育内部功能，其中主要是教育者和受教育者相互作用所产生的结果。教育者对受教育者的作用所导致的结果，表现为受教育者严格遵守、积极认同外在的道德规范和享用观念的形成，即表现为适应功能、认同功能和享用功能。德育的适应功能是指，德育能够使受教育者严格遵守外在的道德规范；德育的认同功能是指，德育能够使受教育者内化和认同外在的道德规范，形成道德良心。德育的享用功能是指，德育“可使每个个体实现其某种需要、愿望（主要是精神方面的），从中体验到满足、快乐、幸福，获得一种精神上的享乐”（注：鲁洁、王逢贤主编《德育新论》，南京：江苏教育出版社，1994，第213页。）。受教育者对教育者的作用所导致的结果，表现为教育者师德的形成和提高、教育方法的改进和教育内容的丰富等等。
德育系统与外部环境的相互作用所导致的结果，称为德育的外部功能。德育环境主要包括自然界、政治、经济、文化等因素。德育外部功能包括系统对自然界、政治、经济、文化所产生的作用和自然界、政治、经济、文化等外在环境对德育系统所产生的作用。德育系统对环境的作用所导致的功能，主要有自然、政治功能、经济功能和文化功能等等。德育环境对其系统的作用所带来的功能表现为政治制度、政治思想对学校德育的控制作用，经济制度、经济发展水平对学校德育的最终决定作用，文化对学校德育的渗透作用，自然环境对学校德育的熏陶作用等等。最终促使德育目标被修订、德育内容不断丰富、德育方法不断改进、教育者和受教育者的德性不断完善。
以上仅指出了德育的正面功能。其实，德育还具有负面功能。德育既具有使个体遵守、认同外在的道德规范的功能，同时又具有使个体抗拒、否认外在的道德规范的功能；德育既可以使个体觉得德性追求是一种享受，又可能使个体把道德生活看作是一种限制、一种痛苦；德育既能够通过控制，引导学生的言行，从而维护现存政治制度的稳定，同时又能够为摧毁现存政治制度准备政治活动家和理论家；德育既可以保存、发展现有文化，又可能使现有的文化发展链条中断。在特定的社会条件下，上述两方面的功能均有正负之分。
由上可知，德育功能是多方面的、复杂的。德育环境有多少因素，就有多少功能；德育系统内有多少因素，就有多少功能。把德育功能简单化的作法（注：鲁洁：《教育研究》，1992（8）、1993（5）、1994（6）、1995（6）有关文章，《教育研究与实验》，1994（2）有关文章；刘尧：《教育研究与实验》，1994（4）；檀传宝：《教育研究与实验》，1995（1）；李道仁：《教育研究与实验》，1995（4）；吴亚林：《教育研究与实验》，1995（4）。），是方法论上的失误。
二、关于德育价值
有论者把教育功能和教育价值直接等同起来（注：桑新民：《呼唤新世纪的教育哲学》，北京：教育科学出版社，1993，第193页。），因而也就把德育功能和德育价值等同起来。这是笔者不赞同的。我们在研究德育功能时，应结合德育价值进行研究，但必须将二者区分开来。
价值是主体和客体之间的一种关系，是客体的属性或功能与主体需要之间的现实关系，价值既不单纯是客体的属性或功能，也不单纯是主体的需要，但又离不开客体的属性和主体的需要，它表示客体的属性或功能在多大程度上能够满足主体的需要。德育价值是作为客体的德育活动及其功能对作为德育价值主体的社会、个人的德性需要的满足与否、促进与否的关系。德育价值主要反映的是德育活动的属性、功能与德育价值主体的需要之间的关系，主要是由社会、个人对德性的需要来决定的。
德育价值主体是指系统内教育者、受教育者以及社会环境中的个人、各类群体（包括民族、国家等等）。德育价值客体是指德育活动及其功能。
个人的德性需要是指教育者、受教育者以及社会环境中的个人通过道德教育活动和其他社会实践活动来提高自己的道德境界，以完善自己的德性结构。德育活动及其功能对个人德性需要的满足即为德育的个人价值，具体表现为教育者、受教育者和社会环境中的个人等价值主体德性的完善。社会的德性需要应通过具有优良德性的人才在社会政治、经济、文化生活中，在处理与自然环境的关系中所发挥的作用来满足，社会的德性需要，不能由各种德育活动及其内部功能来直接满足。但任何社会都十分重视德育，其目的是希望培育各种优良德性的人才，这种人才对社会的德性需要的满足即为德育的社会价值。
德育，作为培养人的德性的一种社会实践活动，尽管要考虑如何满足社会的、教育者的、社会环境中的个人的德性需要，但首先应考虑的是如何提高受教育者的道德境界，完善受教育者的德性结构，满足受教育者的德性需要。因为社会环境中个人的和社会的德性需要能否满足，不是德育系统内部主体所能给予的，而是受到社会环境中经济、政治、文化以及生态环境等因素的制约和影响。所以，严格说来，把受教育者在德育系统之外所创造的经济、政治、文化和生态价值都归功于德育，不仅不科学，反而会造成社会各界对德育的期望过高，在达不到期望时，人们就会对德育的价值产生失望和怀疑。所以，我们必须将德育在系统内实现的培养人的德性的价值和德育通过培养受教育者的德性而在德育系统之外间接实现的各种社会价值，严格区分开来，并研究二者之间内在的联系和相互转化的规律。德育在系统内直接实现的价值，是德育价值主体通过德育活动所带来的德性的完善，这种价值可以称为德育的内在价值或直接价值；德育通过受教育者的活动这一中介在德育系统之外创造的价值，可以称为德育的外在价值或间接价值，这种价值能否顺利实现，不完全受德育系统内价值主体的控制。
三、德育功能与价值的区别和联系
德育功能与德育价值的区别是很明显的。
德育功能主要反映的是系统与环境，系统内部诸要素的相互作用，主要由系统和子系统的属性（培养人的德性的活动）来决定。功能具有客观性，功能不一定能满足主体的需要；德育价值主要反映的是德育活动的属性与主体需要之间的关系，主要由社会、个人对德性的需要来决定，具有鲜明的主体性、为我性。功能关系反映德育系统与社会政治、经济、文化之间，系统内部教育者和受教育者之间客观的因果性联系。价值关系虽然离不开因果联系，但主要表现为德育价值主体与客体之间的合目的性关系。德育功能关系的改变，是系统与环境相互作用以及系统内部各要素相互作用所引起的系统与环境的变化，包括德育系统内教育者和受教育者的相互作用所引起的变化，德育系统与外部环境相互作用所引起的变化；德育价值关系的完善是个人和社会德性需要的满足。所以，德育活动应该是价值主体（社会、个人）在其德性需要的驱动下，用自己的实践能力和机制去改变现存的德育功能关系，使之适应和满足其德性发展需要，形成一种新的价值关系的过程。德育活动的结果不仅应是合规律性的，而且应是合目的性的。德育，作为一种创造价值的活动，不仅仅是一种因果性活动，也是一种目的性活动。
因果性和目的性的区别并不排除它们之间的联系。这不仅表现在它们共同存在于德育活动之中，相互作用并影响活动的结果，而且表现在，对于德育活动来说，目的乃是一种主动的、积极的力量，也可以看作是一种动因或原因，即“目的因”。作为一种原因，它促使德育价值主体开展各种活动以满足其德性需要。它不同于一般原因的地方在于，这种原因就是活动直接要达到的结果。
从这里我们可以看出，德育功能与德育价值是相互联系的，其联系表现在以下几个方面：
首先，德育功能是德育价值得以实现的手段。德育价值的实现即个人和社会德性需要的满足，必须通过开展各种德育活动，使德育功能充分发挥出来。所以，德育功能，作为系统与环境以及系统内诸要素相互作用的客观结果，是满足社会和个人德性需要的基本条件。如果没有各种德育功能的充分发挥，社会和个人的德性需要就无法满足，德育价值也就无法实现。
其次，德育价值是德育功能的目的。人们开展各种德育活动，总是为了满足社会和个人的德性需要。在德育活动中，各种德育功能的发挥是为了实现某种德育价值。离开德育价值，各种功能的存在是无意义的；离开德育价值的规范和引导，德育活动可能导致各种负功能的产生，或者导致德育工作的低效率。
再次，德育的内部功能和内在价值，是德育系统内部诸要素相互作用的结果和对系统内价值主体的需要的满足；德育外部功能和外在价值，是系统与环境相互作用的结果，是德育培养的具有德性的人才对社会德性需求的满足。
四、德育目的与价值、德育目的与功能
德育活动是建立在对因果必然性的认识基础上的目的性活动，所以，德育目的在德育活动中具有重要作用。德育目的贯穿于活动的全过程。在活动之前，人们在观念中提出和设定目的，在实践中实现和达到目的。德育目的是活动的内在动因，它调动主体的全部热情和力量，为实现某一目的而奋斗。德育活动是由许多因素、许多环节构成的，目的是诸因素、诸环节的中心，正是围绕这一中心，它们相互配合、相互衔接、协同作用。所以，我们研究德育功能和价值，应结合德育目的进行研究。但在研究德育功能时，有的学者却把德育功能和德育目的混淆起来，把德育功能说成是育德（注：鲁洁：《教育研究》，1992（8）、1993（5）、1994（6）、1995（6）有关文章，《教育研究与实验》，1994（2）有关文章；刘尧：《教育研究与实验》，1994（4）；檀传宝：《教育研究与实验》，1995（1）；李道仁：《教育研究与实验》，1995（4）；吴亚林：《教育研究与实验》，1995（4）。），实际上，这是方法论失误的另一种表现。
目的是主体的一种设计、期望，是实践所要达到的目标，是人在活动之前思想上设计的活动结果。所以，目的的一个基本特征是其主观性。
目的反映主体的需要，是主体的一种价值追求，是人对于自己的需要的自我意识。人是根据需要提出目的的，目的所追求的不仅仅是客观必然性的实现，更主要的是自身需要的满足。
德育目的所概括和表达的不是现实中的价值关系，而是理想中的价值关系，是人的一种德性追求。所以，德育目的是主观的。德育目的是系统内价值主体在其德性需要不断发展和对需要的认识基础上形成的一种特殊的精神追求，是他们对未来德性的一种憧憬、预测和构想。
德育目的与德育价值是相互联系的，德育目的是有待实现的德育价值，二者通过德育活动相互转化，德育目的通过德育活动得以实现向现实价值的转化，从而改变原来的价值关系；而对新出现的价值关系的认识又会产生新的德性需要，经过德育系统内价值主体的思维加工和选择后提出新的目的，又实现价值向目的的转化。
但是，德育价值分为内在价值和外在价值，两者与德育目的之间相互转化的机制是不同的。德育目的与内在价值之间的相互转化，虽然受到环境中各种因素的影响，但主要取决于系统内各要素之间的相互作用，因为系统内价值主体能够控制这些因素的相互作用，这些因素相互作用的直接结果，是系统内价值主体德性需要的满足，所以，德育目的与内在价值之间具有同一性，德育目的就是对内在价值的认识和追求。
德育目的与德育的外在价值能否相互转化，不完全取决于系统内价值主体的主观愿望，而是受制于社会环境中政治、经济、文化等因素，所以，德育目的与外在价值不能直接转化。如果我们把德育目的规定为对外在价值的追求，最终就会使德育目的落空，使人们对德育产生失望。德育工作的重点是促使内在价值充分实现。对其外在价值能否实现的问题，必须依赖教育者、受教育者和社会各方面共同努力加以解决。
至此，我们对德育目的就有了比较清醒的认识。德育目的是对内在价值的认识和追求，内在价值包括教育者和受教育者德性的完善，而德育工作的对象是受教育者，所以，德育目的是培养受教育者的德性，或者说是“育德”，包括受教育者道德境界的提高和受教育者德性结构的完善。人的德性可以分为三种境界：他律道德境界、自律道德境界和自由道德境界。德育的目的就是促使受教育者沿着他律——自律——自由的路线发展。个体德性不仅包括境界层次，而且包括结构层次，个体的德性结构是由多种要素构成的复合体，包括德性的形式维、德性的内容维及其能力维，德育的目的是使受教育者的德性结构不断完善。
在研究德育功能时，有的论者把德育功能和德育目的混淆起来，这是方法论失误的另一种表现。德育目的不同于德育功能，德育目的反映的是理想中的价值关系，是理想中的德性状况，德育功能是系统与环境以及系统内部诸要素之间相互作用的结果；目的具有主观性、价值取向性，功能则是客观的、中立的。
德育目的与德育功能也是相互联系的：
德育的文化功能范文第4篇
一、传统道德与德育的批判继承
如同我国现时代整个的社会文化一样，德育文化处于既有德育文化趋向消解、新的德育文化正在建构的文化转型阶段。新的德育文化的建构过程实质上便是既有德育文化的现代化过程。那么在这一现代化过程中，究竟怎样看待传统道德与德育呢？传统道德与德育体系中又有哪些因素具有现代因子经过必要的现代转换能够纳入正在建构中的新的德育文化，并为与现实的德育所用呢？在批判继承传统道德与德育过程中必须坚持什么原则呢？
与会的专家学者一致认为，继承传统道德与德育的精华，既是社会的稳定与发展的需要，也是建构新的德育文化的需要。我们不可能割断中国的历史，脱离国情。在急剧变改的社会中，对传统的维系与科学地弘扬对维护社会稳定、缓解因观念突变而出现的思想阵痛具有不容忽视的作用。新的德育文化的建设固然以对传统的扬弃为重要特征，但尤为重要的是科学地继承。传统道德与德育的精华是我们赖以建构新的德育文化体系的基础。整个人类思想史的发展证明：人类思想的发展并非依据基础而创造新的思想，而是依据基础而改变传统意识。对新的德育文化的建构而言，所依据的“基础”是有中国特色的社会主义现代化建设这一现实，据此应予改变的“传统意识”主要包括了传统道德与德育思想体系的精华。
传统道德与德育思想体系博大精深，虽有糟粕，更有精华，继承其精华，有利于加强学校德育及德育学科建设，这是与会的专家学者所普遍认同的观点。与会的专家学者指出，礼、义、廉、耻、信，以及孝等传统的道德观念，传统美德所体现的整体主义（具体表现为维护国家统一、民族团结与强调集体利益）、辩证思想（具体表现在强调“为政以德”与人际和谐）以及“先义后利”等，虽然其中具有特定的历史局限，但都拥用合理内核，所蕴涵的基本价值有一定的超时代特性，经过必要的现代转换，结合现实赋予必要的时代内涵，完全可以变现实的德育及新的德育文化建设所用。在研讨过程中，有些专家还特别指出，传统道德与德育是一个有机的思想体系，它以儒家思想为主体，同时也包括了儒家以外其它学派（比如道家、墨家等）的思想在内，在批判继承传统道德与德育过程中，不能仅仅关注儒家的传统道德与德育思想。会上，有些专家学者专门就“先秦道家的德育思想”、“《周易》的道德教育思想”作了研讨，与会者对此给予了积极的评价。
传道德与德育的批判继承，既是一个理论，也是个实践问题。那么，在批判继承过程应遵循哪些原则呢？经过研讨，与会的专家学者普遍认识到，在新的德育文化建构过程中批判继承传统道德与德育，必然要遇到三大矛盾，即精华与糟粕的矛盾、传统与现代的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾；要正确解决三大矛盾，必须区分、认识和处理这三大矛盾关系，坚持三个基本原则：1.正确区分中华民族传统道德与德育思想中的精华与糟粕，坚持批判继承、取其精华、去其糟粕的原则；2.正确认识传统与现代的关系，坚持古为今用，发展创新的原则；3.正确处理中国传统与西方文化的关系，坚持以为指导，贯通古今、融汇中西原则。在对待传统道德与德育思想的问题上，“五四”以来更有着两种不同的态度度和主张：一是毫无批判兼收并蓄，食古不化；一是全盘否定，“全盘西化”。受其影响，在批判继承的实践中也多出现过国粹主义与的错误。与会的专家学者强调，我们今天仍有必要批判和警惕这两种极端倾向的出现。基于对此现象的高度关注，有的与会者提出，在新的德育文化建构过程中批判继承传统德育文化尤其需要遵循这样四项原则：1.化为现代的而非守成的；2.实践的而非体用的；3.抽象的而非具体的；4.历史的而非学理的。
二、德育学科建设
德育学自80年代初从教育学分化出来，成为一门独立的学科以来，始终受到这样一种非议，即认为它缺乏理论，没有科学的体系。与会的专家学者勇敢地面对这种非议，视之为加强德育学科建设的一种动力，站在使德育学更为完善的维度上，就德育学的学科性质、德育学的若干基本概念，既有德育原理教科书的体系编排等问题作了研讨；与此同时，运用整体辩证思维、系统论、现代全息论等现代的新思维新方法提出了新的德育学理论及体系。
究竟怎样认识德育学的学科性质，与会的专家学者有两种观点。一种观点认为它是一门以理论为基础的应用学科。在这种观点看来，德育学是从德育的现实出发，用科学的方法研究德育的本质问题，并运用从实践中总结来的德育规律去指导实践，其研究目的在于指导实践。另一种观点认为德育学是具有多种性质、多种功能的学科群，包含众多具体的德育学科，比如德育社会学、德育心理学、德育哲学、德育工艺学等，不同的具体学科有着不同的性质与功能。
一门学科的概念准确与否直接影响着学科的科学性。德育学的一些基本概念的内涵与外延仍有作进一步界定的必要。在这一方面，与会的专家学者主要围绕“德育”的内涵、外延、功能、目标、任务等作了探讨。与会者认为，我们现在对德育所下的定义仅仅是自学校教育的维度出发的，因此无法涵盖社会及家庭教育中的德育的内涵：一般认德育的外延包括政治教育、思想教育、道德教育、但在教育学的各个领域的阐述过程中，却只有道德教育是贯彻始终的且有实在的内容；在表述上，“德育的功能”、“德育的价值”、“德育的作用”并存，有的专家主张用“功能”更为确切；至于德育功能的问题，有的专家认为它既有现实的一面，也有超越一面，我们强调它的现实功能是必要的，但不能忽视它具的的超越现实的功能，即按照某种超越于现实的道德理想去塑造与培养人的功能；德育的“目标”与“任务”是有区别的，“目标”是概括的、相对稳定的。任务则是根据目标所制定的具体化措施，现行的《德育原理》及德育实践中将它们合二为一是不恰当的。
德育的文化功能范文第5篇
关键词：高校；隐性德育课程；内涵；必要性；建设路径
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1671-0568（2012）17-0138-02
一、高校隐性德育课程的内涵
隐性课程也叫隐蔽课程、潜在课程或自发课程，是由美国教育家和社会学家菲利浦.W.杰克逊1968年在其著作《课程生活》中首次提出的。所谓隐性课程，就是潜藏在正规或显性的认识性、活动性课程之后或之外的课程，特别是教育环境中的体制性和气氛性课程。隐性课程是相对于学校显性课程而言的，它并不是习惯意义上的课程，而是一种比喻的说法，其自在说明学校生活中有许多因素也在对学生的成长发生影响作用，这些影响有时甚至超过有意安排的课程活动。高校隐性德育课程，作为德育课程的一个重要组成部分，是指高校为了实现教育目标，以隐性的、非公开的方式，帮助大学生提升思想道德素质的教育内容和因素的总和。
二、高校隐性德育课程建设的必要性
1.大学生思想道德教育的要求
随着市场经济的深入发展、全球化趋势的不断加强和现代科技的不断发展，当代大学生在享受其成果的同时，也受到其负面影响。部分大学生不同程度地存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、艰苦奋斗精神淡化、团结协作观念较差、心理素质欠佳等问题。与此同时，由于当代大学生具有思维活跃、知识面广、独立性强的优点，同时又处在怀疑、否定、敏感、批判的特殊年龄段，往往呈现出逆反心理强、表现欲强和苛求个性的特点，这使得传统的显性德育课程因难以适应当代大学生的变化和需要而陷入低效甚至无效的尴尬境地。因此，结合大学生自身的特点，根据大学生思想政治教育、思想品德形成发展规律，有必要搞好隐性德育课程建设，以发挥隐性德育课程的优势，加强大学生思想道德教育，引导他们形成正确的世界观、人生观、价值观。①
2.高校德育课程发展的要求
长期以来，高校德育课程坚持以为指导，并根据社会主义学校性质和基本要求，构建了一整套适合我国高校特点的社会主义德育课程模式，即显性德育课程模式。这种高校德育模式在提高大学生思想道德素质，培育德、智、体全面发展的社会主义合格建设者和可靠接班人的过程中发挥着重要的作用，体现了我国社会主义高校德育模式的优势。但是，于受传统分科课程观念、传统德育课程观念的影响，学生在理论上对德育课程理解存有偏差，以及对高校隐性德育课程的理论研究还不够成熟，目前我国部分高校中存在从理念到实践把德育课程建设的重点放在显性德育课程上，而忽视对隐性德育课程的关注的现象，有的高校甚至把高校德育课程完全等同于显性德育课程。②正如有些学者曾一针见血地指出：我国高校存在“德育教学化、智育化的情况，存在大量以背记政治概念、定义、常识等条条框框为特征”的情况。②因此，必须加深对高校隐性德育课程的理论研究，加大对其实践探索，从而推动高校德育课程的发展，最终促进大学生的全面发展。
3.适应现代大德育课程观念的需要
目前，为适应我国经济社会发展的新形势、新情况和当代大学生呈现的新特点、新面貌，现代大德育观念的字眼吸引了人们的眼球，并作为一种崭新的理念刺激了人们的神经。作为德育主阵地的高校德育课程建设则首当其冲，随之就产生了现代大德育课程观。现代大德育课程观是一种包含教学论的大课程观，也是把学生在学校期间获得的思想道德方面的直接经验和间接经验总和作为教育内容的课程观念，也就是学校为实现德育目标，有组织、有计划地以各种方式，使得受教育者获得思想道德方面经验的教育内容和因素的总和。现代大德育课程主要包括显性德育课程和隐性德育课程两类。②因此，我国高校应从其德育课程的历史发展和改革趋势着眼，主动接受现代大德育课程观的洗礼，整合高校教育中一切有道德影响的、对学生思想道德素质发生作用的教育因素，使德育真正实现“全员育德、全程施教和全过程育德”的要求。②
三、高校隐性德育课程建设的实现路径
1.加强校园文化建设，发挥校园文化在高校隐性德育建设中的催化剂作用
校园文化是在校园里孕育、产生、发展的一种独特的文化现象，高校校园文化作为一种较高层次的校园文化，无疑是高校人才培养的催化剂。积极、健康、有序的校园文化，对高校隐性德育建设具有重要作用。笔者认为，高校校园文化主要包括物质文化、精神文化、制度文化和媒体文化四个层次。其中，物质文化和制度文化是精神文化的基础和保证，精神文化是物质文化和制度文化的灵魂和核心，而媒体文化是物质文化、精神文化、制度文化的拓展和延伸。可以说，物质文化、精神文化、制度文化和媒体文化就像校园文化的四肢，是校园文化不可或缺的重要组成部分，也只有在四肢协调运作的基础上，校园文化才能和谐地发展。因此，加强校园文化建设，发挥校园文化在高校隐性德育建设中的催化剂作用，必须从优化校园物质文化环境、加强高校制度文化建设、形成特色的校园精神文化、营造健康的校园媒体文化四方面着手，多层次、宽领域、全方位地搞好校园文化建设，从而为高校隐性德育课程建设营造良好的文化环境，进一步推动高校德育再上新台阶。
2.加强德育主体建设，发挥德育主体在高校隐性德育建设中的主体性作用
思想政治教育活动是一种主体性的活动，是由教育者的活动、受教育者的活动、决策者的活动和管理者的活动共同构成的。思想政治教育的教育者、受教育者、决策者、管理者，都是具有主体性的人，都是德育的主体。其中，教育者、决策者、管理者在德育中应发挥其主导性，受教育者在的德育中应展现其主动性。③开展隐性德育课程建设，首先要注意充分发挥教育者、决策者、管理者在德育中的主导性作用。一方面要发挥教育者的教育育人的功能，即教育者不仅仅要重言传，更要重身教；教育者的教学活动，不仅仅要有科学性，更要有艺术性。另一方面，管理者和决策者作为“幕后者”，不仅要掌握好“指挥棒”，还要发挥服务育人、管理育人的功能。其次，要激发大学生自教自律的积极性、主动性和能动性。即引导大学生进行自主教育、自主学习、自主检查、自主监督、自主评价、自主负责。一方面，充分利用学校提供的实践机会和平台，向创造性的实践活动学习。教师可以引导学生思考，但不能代替学生思考。因为，源于社会生活的德育内容，只有通过学生心灵的特殊体验和领悟，才能内化为他们的道德理念，进而形成他们应有的道德行为。另一方面，积极建构大学生团体，发展大学生团体的自我学习功能，通过团体成员的相互感应、理解与认同，形成共同的价值取向、团体精神和道德责任，即形成团体的精神文化。团体精神文化作为团体成员共同生活的精神财富，不仅是推动团体发展的强大动力，而且是大学生提升自己、发展自己、完善自己的良好“平台”。
3.挖掘课程载体和活动载体的德育功能，加强高校隐性德育课程建设
长期以来，显性德育课程承担着高校德育的主要任务，并发挥着积极的、不可替代的作用。但是，显性德育课程本身存在的缺陷和不足，严重影响了高校德育的效果，因此，有必要通过挖掘课程载体和活动载体的德育功能，加强高校隐性德育课程建设，弥补显性德育课程的缺陷，实现高校德育的目标。第一，要改变传统德育课程观念，在显性德育课程中渗透隐性德育课程。在把握好德育课堂教学知识性、科学性、系统性的基础上，通过教师教学的指导思想、教师的人格榜样、教师的期望、师生关系、教学过程中教师传递信息的方式以及奖惩方式，等等，向学生传递显性德育课程以外的更多德育信息，实现直接教育和间接教育的有机结合，显性教育和隐性教育的相互补充。第二，破除传统分科课程观念，在其它学科课程中渗透隐性德育课程。重视开发不同学科课程中的德育信息与资源，注重在学科教育中渗透科学的理论、先进的资源和正确的观念。第三，发挥第二课堂的优势，在课外活动中渗透隐性德育课程。可以将隐性德育课程渗透到党团活动、班级活动、主题活动、社团活动、学生会或研究生会活动、志愿服务活动等多种课外活动中。这样，活动目的背后的组织者的理念、活动组织方式背后的组织者的策略、活动过程中参与者自身的体悟，都可以通过活动体现出来，并成为隐性德育课程的重要渠道。课外活动是学生学校生活的重要内容，是课堂教学的重要补充，也是学校德育的主要阵地。由于课外活动形式的开放性、多样性，活动内容的丰富性、广泛性，活动参与的自主性、民主性，其隐含的思想道德教育更易为学生所接受。②
参考文献：
[1]秦永芳.高校隐性德育课程的设计与开发初探[J].德育论坛,2005,(12).
[2]曹有光.对高校隐性德育的探索[J].价值工程,2010,(2).
[3]符红川.对隐形德育课程在高校德育课程建设中的探索及其实践[J].成都航空职业技术学院学报,2011,(03).
德育的文化功能范文第6篇
关键词：新课程 高中语文 教学 德育功能 对策
所谓的德育就是思想品德教育，高中阶段的德育是学生成长成熟的一个必经阶段，是学生树立正确价值观念、道德情操的关键时期，对其日后的发展有着重要的意义。新课程标准将德育放在首位，并将其作为中学阶段教学的主要内容。语文教学以知识教育为主，而语文知识蕴含着深厚的人文因素、道德精神，对德育有很大的帮助，为此，需要充分发挥语文教学的德育功能。本人结合自身的经验，阐述发挥语文教学德育功能的意义，并提出对策。
一、发挥语文教学德育功能的意义
为了对语文教学德育功能进行研究，需要明确发挥语文教学德育功能的意义，具体来说，主要包括如下几点：
1.促进德育工作开展
高中是德育开展最为紧要的阶段，面临高考以及未来的学业、职业发展，学生需要树立远大理想，培养良好习惯，养成坚定的意志品质，勇于开拓进取，保持乐观向上的精神。而语文教学蕴含着丰富的人文精神，名家作品、时代散文、诗词歌赋等都凝聚着中华民族文化的精髓，而这也是德育开展的重要感性资料，从这个角度来看，以语文教材为蓝本，全方位、多角度发挥语文德育功能，是切实提高德育工作水平，促进德育工作开展的客观需要。
2.完善德育手段
立志成才、明礼诚信、爱国守法、尊老爱幼等基本道德准则，是高中德育的重要内容，但是在实际的德育工作中，理论教育为主，致使教育抽象化、工具化，难以切实提高学生的思想道德水平。而语文学科具有感性化的特点，富有思辨色彩，通过语文的学习，能够完善德育手段，提升德育实际效果。
3.肩负语文教学使命
语文教学并非只是简单的学科学习，中华民族文化太多的“密码”蕴含其中，不但传授知识，还传承文化。语文教学既是一个锻炼学生能力、丰富学生知识的过程，也是一个育人的过程。在应试教育和升学高考的严峻背景下，语文教学功利化色彩较为浓重，知识和技能教学目标成为主要目标，而在情感教育、价值培养等方面并不是十分到位。为此，发挥语文教学的德育功能，是语文教学应该肩负的重要使命，是传承中华民族优秀文化，培养新时期社会主义建设人才的客观要求。
二、新课程发挥语文教学德育功能的对策
通过上述分析，我们对语文教学德育功能的发挥有了进一步的认识，需要提出发挥德育功能的对策。具体来说，可以采取如下措施：
1.巧妙融入爱国主义教育
学校德育的重要内容就是爱国主义教育，教师要充分利用语文课堂教学，积极传递正能量，让学生心中爱国的种子滋长发芽。在正式学习文本之前，教师要善用作者简介这个环节，融入爱国主义教育元素，诸如在教授《祝福》正文之前，教师就可以把鲁迅弃医从文之路对学生进行简短的介绍，并将其以文学解放民众的爱国之情与学生们分享，从而激发学生们的爱国之情。语文教材中有诸多描绘大好河山的写景抒情片段，这些文字描绘了山川的秀美，反复诵读这样的文章，能够陶冶学生的心性，净化学生的心灵，使其满怀自豪感。语文教材中涉及到诸多的中华文明，不但包括艺术、绘画、建筑，还包括雕刻、印刷等，我国对人类文明做出的贡献可圈可点，文明史十分耀眼，教师可以设置问答、讨论、分享等环节，使学生加强对祖国灿烂文明的了解，这样也可以使其心生骄傲。
2.灵活渗透思想品德教育
德育内容在很大程度和语文教学的内容重合，两者都建立在中华民族道德文化的基础之上，只不过语文教材包罗更广，着重于文章的审美、知识的传授，而德育则将思想品德教育、价值教育、习惯培养等作为重点。语文教材内容丰富，教师要善于挖掘教材的思想教育因素，对学生进行深刻的思想品德教育。具体来说，可以从如下几个方面着手：其一，善用富于感情的语言，语文教学带有很强的感性色彩，为了达到教化人心的目的，教师要用有感情的语言教学，在传递知识的同时，将感情传递给学生，让学生对教学中讲述的情感能够感同身受，激发其学习语文的热情，这样不但一方面可以提高学生的语文素养，另一方面也可以加强其对思想道德品质的理解。诸如在讲授《纪念刘和珍君》的时候，教师就可以以饱满的感情，将主人公的优秀品质立体展现在学生面前，使学生加深对生命意义的思考。其二，善用言传身教，教师是学生学习的榜样，对学生思想道德品质的养成有着直接影响。新课程下，教师和学生是平等的，师生之间应该互相尊重。教师课堂教学态度要和蔼，采用鼓励型教学策略，多对学生加以表扬，委婉地表达自己的批评，呵护学生的自尊心；在课堂上要考虑学生的学习需要，关注学生的学习情绪，及时调整自身的教学策略；建立和谐的师生关系，尊重学生的人格、思想，多以道理辨是非，而不是单纯的惩罚。只有通过言传身教，才能让学生学会尊重人、尊重自己，学会接人待物，与人相处，学生的思想品质才得以巩固提高。其三，严格约束自身行为，教师要善于规范自己的行为，正所谓其身不正，其令不行。教师在课堂上弘扬的思想道德精神，自己要亲身实践，诸如孝敬父母、树立远大理想等，只有通过身体力行，才能提升对学生的培养效果。
3.合理选用道德教育方法
思想道德教育，在语文教学中有着广泛的接合面，要取得预期效果，还需要选择合理的教育方法。具体来说，要采取如下方法：其一，情感共鸣法。情感是没有界限的，人的情感是相互感染的，情景体验、情感分享等都会促进学生对思想道德品质的理解。在教学过程中，教师要把握文章的主旨感情，并以学生可以接受的方式传递给学生，激起学生情感共鸣，使学生深入文章描述的情境，加深对价值、情怀、思想的理解，从而达到育人目的。其二，委婉突破法。思想认识、政治立场等问题，在语文教学中势必会涉及，如果平铺直叙地从政治角度、思想角度解读文章，不但丧失了语文教学的艺术性和美感，还会让学生产生抵触情绪，为了让学生心悦诚服，教师要善于抓住突破口，加强对文章深层的挖掘，寻找和思想教育内容联系的点，以此深入，切不可全面大论政治、思想，应该不露痕迹、不着声色，如此才能将思想教育渗透其中。其三，组合教学法。语文教学的形式多样，为了发挥语文教学的德育功能，教师可以采取多种教学形式，诸如口头作文、演讲比赛、课外阅读等，通过活泼的气氛，能够使学生加深对思想道德品质的领悟。教师要善于从语言表达入手，将作品的思想内涵挖掘出来，解读深层次内涵，并对其加以精彩、到位的点评，逐层深入、步步为营，如此才能更好地将思想道德教育与语文教学融合，使学生从中受到启迪。
4.着力提升教师德育素质
要教会学生如何为人处世、求真求善，教师就需要具备过硬的道德素质、业务素质。为此，应该采取如下措施：其一，加强职业道德建设，制定完善的绩效管理制度，提高教师育人的积极性，激发其聪明才智；其二，坚持学生主体地位，以人为本的理念是新课程的重要支撑，教师要能够换位思考，站在学生的角度了解其需要，考虑怎么对其进行思想道德教育，只有这样，才能不断提升教师的德育素质；其三，提高教师业务素质，学校要组织教师进行培训，接受最新的理论和实践内容，明确语文教学的发展方向，开展创新型教学，寓德育于语文教学中，发挥语文教学的德育功能。
5.注重加强德育实效
新课程标准丰富了语文教材的综合性，其涉及的内容更为广泛，为此，语文教学的德育功能要发挥出来，就需要植根教材，采取有针对性的德育方法，只有这样才能取得理想的效果。为此，可以采取如下措施：其一，寻找准确切入点，为了在语文教学中融入更多德育内容，就需要结合当前的国情，选择那些名言警句，由此深入，诸如“生于忧患，死于安乐”、“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”等，通过这样的佳句深入，非但不会觉得生硬，反而会带给学生很大的启发。其二，注重自我教育，为了发挥语文教学的德育功能，就需要调动学生进行自我教育，培养学生独立自主学习能力，辩证地接受语文知识，汲取其中的营养，学会生活、学会合作，提升学生自我教育能力，只有这样才能促进学生的终身发展。
三、总结
语文教学有深厚的文化积淀，是中华民族传统文化传承的重要途径，蕴含了大量传统故事、名言警句，具有很强的德育功能。而在语文教学中，如何将德育功能发挥出来成为摆在我们面前的一个难题。发挥语文教学的德育功能不仅是促进德育工作、丰富德育手段的客观需求，同时也是语文教学育人使命的重要承载。高中阶段对学生至关重要，德育工作效果的好坏直接关系到学生学习成绩的好坏、未来发展的前途，只有进一步提升高中德育效果，才能深化新课程改革，使学生获得更好更全面地发展。而语文教学拥有丰富的人文资源，与德育具有内在的一致性，发挥语文教学的德育功能是必然的选择。本文对发挥高中语文教学德育功能的意义进行了分析，在此基础上提出了新课程下发挥语文教学德育功能的对策。
参考文献：
[1] 凌希明.多种阅读训练法发挥语文教学的德育功能.文学教育（中），2010（1）
[2] 凌希明.发挥语文教学的德育功能.文学教育（中），2010（2）
[3] 赵霞.谈语文教学的德育功能.职教论坛，2002（2）
德育的文化功能范文第7篇
关键词：优秀传统文化；德育；功能
中图分类号：G641 文献标识码：A
对中国传统文化的研究一直是国内外学术界关注的重要课题,既有相关的专著，又有大量的论文。其研究不仅涉及到哲学、伦理学、教育、文学、美学各个领域，而且与现代化等现实问题结合起来，逐渐把研究引向深层次和多方面。如对传统文化与现代化的契合的研究，传统文化的现代价值评估研究等，都正视传统文化价值体系潜在的规范功能，较多地展示了传统文化在现代的积极意义。但总的来说，理论探讨多，实践路径少。本文试图从当代中国大学德育实践的视角审视传统文化，通过挖掘其优秀的教化资源和所蕴涵的多维的德育意义，寻找现实价值开发的路径，使中国优秀传统文化可以通过转换而成为现代化过程的道德资源，从而将传统文化的功用价值落到实处，以求在大学德育实践层面上推动中国传统文化的现代化。
一、中国传统文化的当代德育价值
中国传统文化是中华民族历史上形成的以儒学为核心的价值观念、思维方式、伦理规范、理想人格、审美情绪等精神成果的总和。中国传统文化的现代德育价值的内涵是：首先，吸收传统文化精华，可以丰富和创新21世纪的现代德育文化。中国传统文化是人类道德生活智慧的结晶，是我们可资利用的德育思想资源，个体道德的发展应该建立在深厚的德育文化资源之上。正因为如此，借鉴一切可资利用的德育资源，在切合于中国实际的现代化的背景之上加以创造性改造和发挥，逐步培育出合宜的中国社会德育资源，这就是中国传统德育功能的现代价值之所在。其次，传统文化与现代德育理论体系在中国社会有互补性。再次，在全球化的背景下，吸收传统文化精华，体现出中国德育文化的“民族化”特点。具体说来，中国传统文化的现代德育价值主要表现在以下几个方面：
（一）中国传统文化具有强大的德育功能
中国是一个具有五千年文化传统的文明古国，几千年的文明史铸就了中国人民的民族品格和民族精神，这是中华民族自强不息、不断发展壮大的精神动力，是我们民族伦理道德的重要文化资源，具有强大的德育功能。因此，加强社会主义道德建设，必须立足国情，继承传统文化，发挥传统文化的德育功能。
（二）中国传统文化是现代大学德育的重要精神资源
随着中国经济的起飞，我们告别了物质匮乏的时代，但却面临道德资源的严重不足。要避免或限制现代化带来的消极效应，价值观的调整是一个不可忽视的问题。在为现代化过程提供合理的价值范导方面，中国传统文化价值体系无疑蕴含着多方面的资源，这是维系我们民族道德观念和价值观念的根基。我们现在提倡的热爱祖国、集体主义、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、严谨礼貌、诚实守信、严己宽人、先人后己、勤学不倦等等，都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到渊源。开发利用好这一资源，对于彰显我们道德建设的特色具有根本性意义。
（三）当代大学德育必须立足于本土文化
学校德育工作是全社会思想道德建设的奠基工程，青少年学生是祖国的未来与希望，他们的思想道德素质如何，关系到国家的前途和命运。然而在经济全球化的过程中，学校德育面临着许多新情况和新问题，例如：在全球化的浪潮中，如何振奋民族精神，树立民族自信心和自豪感？在社会生活中如何分清是非、善恶、美丑界限？如何压制拜金主义、享乐主义、极端个人主义的滋长等等。要解决我们面临的道德问题，还是要“近取诸身”，不能企盼外来宗教或依靠空洞的说教，历史已经证明，这些做法根本不能解决中国的痼疾。因此，我们不应忘却传承文明，只有复兴中国文化，更好地继承和发扬我们民族的优秀文化传统，才是唯一出路。我们不仅要自立于世界民族之林，把中国建成世界经济强国，还要把中国建设成文明之邦，必须发挥传统在文化创新中的作用，重视对它的现实价值的开发，促其尽快实现现代转换。
二、优秀传统文化在当代大学德育教育中的作用
中国文化源远流长，并且在社会发展中不断取舍、充实、更新，形成了充满人文精神和科学精神的优秀传统文化。这种优秀传统文化在我国高等教育全面推进素质教育，切实提高人才培养质量的过程中，具有十分重要的育人作用。
（一）中国优秀优统文化能使大学生获得正确的世界观和理论思维的训练，能开启他们的智慧和原创精神
孔子创立的儒家学说，可以说是中国传统文化的一颗明珠。儒学说到底是关于学做人，协调人与自然、人与人的关系的学问。人与自然、人与人之间的矛盾自从有了人类就产生了，在这个问题上，儒学突出了仁爱、和谐、秩序的“天人合一”的价值观念。中国哲人强调内心的平和与修养，因此在对待外部自然的态度上不是强调征服，而是追求与天地万物协调共存。今天，当人类社会面对生存、能源、环境等等难题困扰的时候，“天人合一”的科学思想是多么富有远见，富有历史的穿透力！这种思想在任何时候、任何空间都对人的学习、生活和工作具有长久的指导意义。
中国传统文化中首倡变革与创新的当推《周易》，即《易经》。《易经》是中华民族文化思想的起源，它以最简单的原理说明宇宙的来源，万物的始生及人类社会的进化法则，博大精深地囊括了上古社会的哲理、伦理、政治、经济、管理、军事、法律、天文、医药、预测、文化、教育等多方面内容。尽管其中有不少不适合社会发展需要的内容，但瑕不掩瑜，其精华部分在过去、现在以至于将来都会在人们的生活中发挥很大的作用。我们现在所提倡的培养大学生的创新精神，也已是《易经》的真义和精神。《易经》之易，首先是变化的意思，因为宇宙万物，都是生生不息，不断发生变化的。《易经》重视且提倡人们应不断发展创新，不要思维守旧，应随着时代的发展变化而不断变化。其次，《易经》也主张不易，即持之以恒，坚韧不拔，如其中所说的“天行健，君子以自强不息”。这里“健”就是经久不衰，刚健强胜、永恒不变的意思。再次，“易”则是容易，不畏艰难则是“易”，倡导的是知难而进，迎难而上的大无畏精神。另外，《易象》上说：“君子以多识，前言往行，以蓄其德”，这是说从小应该不断扩大知识面，多实践前贤的言论及行为，使自己的道德学问大有蓄积。这一切，都能从哲学的、历史的、审美的层面开启当代青年学生的智慧和原创精神。
（二）中国优秀传统文化蕴含的民族精神，能引导大学生传承民族的优秀人格，追求有价值的人生
中华古典诗词是中国文学的瑰宝，也是传统文化的精华。古典诗词中的爱国主义思想，诗人们忧国忧民的深思，献身报国的壮志，对于当代大学生人生价值的选择都是很好的教材。从第一部诗歌总集《诗经》开始，古代诗词就具有鲜明的进步性，思想性。其后，历代爱国文人都用瑰丽的诗句抒发热爱祖国的情怀：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，正是爱国诗人屈原为使楚国强大富饶而追求不息的愿望的强烈表达；杜甫“向来忧国泪，寂莫洒衣襟”的忧国忧民思想每每读来都感人至深；王昌龄那“黄沙百战穿金甲，不破楼兰终不还”的壮志豪情，激励了多少将士，奋发沙场，不惜抛头颅、洒热血为国捐躯；岳飞的一首《满江红》千古传诵，文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”万世流芳，如此等等，不胜枚举。当代青年学生从中不仅能吸取知识与学问，更能陶冶高尚的情操，提高审美能力，激励他们去实现为祖国更加繁荣富强而奋斗不息的人生价值。
（三）中国优秀传统文化固有的伦理道德精神能滋养学生的心灵，推动他们不断提升自己的文化品格和道德素质
中国传统文化的伦理道德精神内容丰富，逐渐形成了中华民族博大宽容的气度，自强不息的民族精神和举世公认的美好品质，主要表现为：整体主义，孔子主张“君子和而不同”的和合精神，他还认为“均无贫、和无寡、安无倾”，从而强调了社会的整体和谐；孟子认为“天时不如地利，地利不如人和”，强调人和是成功之首；荀子强调“群居和一”，“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”，这就是说，只要全社会团结协作，同心同德，就能够实现国富民强，推动社会的进步和发展。在历代儒家学者的大力倡导下，团结协作的整体主义思想已深入到各个阶层，孕育了中华民族仁厚、宽容、博大的胸怀。我们今天弘扬这些思想，有利于克服极端个人主义思想，培养集体主义精神。道义主义，孔子主张“君子义以为质”，“义以为上”，认为君子应具备高尚的道德品质和情操，为人处事坚持道义至上的原则。他还提出以修身齐家治国平天下为人生导向，以道德的自我完善为人生价值的第一取向。他提出做人的基本德性是“智、仁、勇”，认为“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。孟子继承并发掘了这一点，提出“仁、义、礼、智”，皆以“仁”为核心，仁者，爱人，即对人的关心和尊重。由于阶级和时代的局限性，我们在古为今用，重德求善时必须取其精华，去其糟粕，但关心人和尊重人仍然是我们进行道德教育所不可缺少的内容。克己主义，早在《易经》中就有“谦谦君子，用涉大川”的说法，认为君子应始终保持谦虚，只有这样，才可以获得重大成就，即使遇到再大的艰险也无法阻挡他们奋进的步伐。孔子指出“克己复礼为仁”，中国古代另一位杰出思想家老子则提出了作为生活准则的“道”。老子认为：作为人类行为所依循的“道”，应致虚守静，强调慈、俭、朴等，这些思想表现了中华民族崇尚克己、谦虚的美德，对于莘莘学子们在学业上专心攻读，生活上勤俭节约均有裨益。总之，中国优秀传统文化的精髓是人文精神与科学精神融合统一的中华民族精神，概括起来主要是“究天人之际”的探索精神，“自强不息”的进取精神，“经世济民”的责任精神，“和而不同”的和合精神等等，这些精神是培养学生人文精神和科学精神的宝贵财富。
三、结语
对青年学生进行优秀传统文化教育是德育的重要途径。我们要以全球化的时代趋势为背景，以提高德育工作的科学性和有效性为目标，以中国传统文化的突出特点和德育功能为切入点，选取一些历史上对于我们民族精神的形成和发展产生过重要作用，而在今天现实生活中仍然包含着积极因素的中国传统文化为研究对象，对其进行一番历史的考究和现代的诠释，并切实将其继承、弘扬和融贯到德育的理论和实践之中，为提高德育工作的科学性和有效性提供一个新的实践路径。
参考文献
德育的文化功能范文第8篇
一、大学校园文化对德育工作的重要功能
大学校园文化是大学核心竞争力的重要组成部分,是大学精神和品牌的重要体现,对实现高校德育目标、提高大学生综合素质有着以下几点重要功能:
1.价值导向功能。先进校园文化的发扬使校园内形成正确的价值导向,引导人们树立时代精神。它熏陶和约束着广大师生价值观、生活方式和意志品质,促使广大师生提高思想境界,形成强大的精神支柱和奋斗动力,共同为社会主义教育事业的发展而不懈奋斗。
2.团队凝聚功能。校园文化是学校师生员工共同创造和认可的价值观念。由于共同创造,师生员工对它有着血肉相连的紧密感和亲切感。同时校园文化渗透进校园方方面面,对师生具有无形的不可估量的向心力和感召力,有助于学校上下同心协力,打造出一支高素质的团队,共谋学校长远发展。
3.性格激励功能。一方面,是一种对个人的性格激励作用。激励教师开拓进取,锐意创新;激励学生艰苦奋斗,立志成才;促使全校形成振奋精神、你追我赶、公平竞争、互相学习的激励环境与机制。另一方面,是一种对精神、文化的反激励作用。良好的校园文化反作用于自身,从而产生深刻的自身变革,使校园文化不断自我反省、自我总结、自我提高,在一种内循环的模式下激励文化本身的推陈出新。
4.优势辐射功能。校园科技文化节、大学生“三下乡”社会实践、校园文化艺术社团到农村、到社区送温暖等一系列树立学校形象、打造名校品牌的活动,充分发挥着校园文化的优势辐射作用。“走出去、引进来”为德育工作的开展提供了广阔的平台和大量资源,丰富了教育的理论基础,为进一步拓宽德育工作的发展空间提供了可能。
二、大学校园文化的功能性缺失
面对资讯暴涨、网络崛起与传统思想文化教育的强烈碰撞,当代大学生逐渐形成了多元价值观取向,甚至存在不同程度的理想信念模糊、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、艰苦奋斗精神淡化、团结协作观念较差、心理素质欠佳等问题,校园文化的功能性缺失是造成这些情况的因素之一。
1.价值导向功能的缺失:个人主义兴起。
在文化多元化与家庭规劝力日渐弱化的背景下,部分大学生面对大量形形的价值目标和行为方式,由于对各种文化所蕴涵的价值观缺乏必要的甄别能力,错误地将个人本位主义和利己主义看做是时代的主流、最利自我成长的价值观。思想政治教育所弘扬的爱国主义教育和公民道德教育受到冲击。校园文化价值导向功能部分“失灵”,个人主义逐渐兴起。
2.团队凝聚功能的缺失:个人英雄主义思想泛滥。
校园文化一直鼓励学生社团、学生创业的发展,但关注的视野更多停留在鼓励大学生独立自主能力的培养上;较少地开展针对大学生全体共同参与的思想教育活动,从全局上进行集体凝聚力、向心力、合作力的深入培养,导致团队凝聚功能的缺失。加之,在市场经济发展的浪潮中,许多“80后”大学生将“创业”视为实现梦想的捷径,崇拜着年轻致富的同时代创业者,也做着一朝成名的美梦,但缺乏踏踏实实、认认真真的实干精神,“邯郸学步”式地将他人的经历拿来作为自己实现梦想的手段,结果造成个人英雄主义思想泛滥。
3.性格激励功能的缺失:抗挫能力低下、责任意识欠缺。
当代大学生普遍存在的一个问题就是心理成熟度不高、抗挫能力低下、责任意识欠缺。归结起来,源于多元文化背景下大学生做事目的的盲目性和滞后性。盲目认可自我导致做事急躁欠考虑,遇挫后失望沮丧情绪严重,无法自我解压、自我激励;做事滞后,不从实际出发考虑自身特点,又导致了结果失败,形成恶性循环。而校园文化没有形成对学生有效的督促,使校园缺乏一种激励环境和机制,从而导致这个大环境下的性格激励功能缺失。
4.优势辐射功能的缺失:受惠环境缩小、反馈资源有限。
校园文化的关注点更多的在校园内的文化发展繁荣,既没有更多的“走出去”,向外界宣传推广校园的独特文化,又没有更多的“引进来”,将校际间的优秀文化进行交流合作,补充本校文化资源,导致了校园文化优势辐射功能的缺失,致使受惠环境缩小、反馈资源有限。
三、大学校园文化的功能性重建是开展德育工作的有效途径
1.校园文化功能性重建,要以各种文化宣传形式作为方式手段,努力探索开展大学生德育工作。
首先,通过设立宣传思想工作主页、制作网上新闻等多种方式,充分发挥校刊、校报、校园广播台等一切可利用的宣传阵地的作用,贴近广大师生员工,做好热点引导,强化对外宣传,增强宣传教育的吸引力、感染力和说服力。建设起由平面到立体的广泛、深入、全面的宣传网络,将大学生德育工作全面铺开,并且有重点地对关键性问题进行反复教育指导。
其次,邀请相关专家对校园学生社团的文学、艺术等活动进行指导,举办各类文化艺术科学知识讲座和竞赛。一是丰富校园文化生活,提高学生能力;二是贯彻德育基本理念,变大条大框的理论道理为循循善诱,取得思想教育和文化学习的双丰收。
此外,可根据实际情况参观校史馆、烈士陵园、历史文化博物馆或利用清明节、建军节、国庆节等节日进行爱国主义和传统文化相结合的教育,将爱国主义文化教育始终放在德育工作的重要位置上。
2.校园文化功能性重建,要以加强校园文化制度建设作为环境保证,保障德育工作顺利开展。
校园文化制度建设包括规章制度建设、组织机构建设和教育队伍建设3个方面。科学合理的规章制度、健全完善的组织机构、勤奋能干的教育队伍,对开展校园文化活动,加强校园文化建设,具有决定性的作用。
(1)规章制度是基础,是校园文化制度建设的根基来源。
“没有规矩不成方圆”,科学的规章制度保证着校园文化活动健康深入地开展,使师生员工规范自身行为有章可循、有据可依,自觉养成良好的公民意识,形成先进的校园文化。一是建立学生社团管理制度,规范管理校内学生社团,繁荣社团文化;二是建立一系列辅助校园文化活动顺利开展的制度,例如活动场馆管理制度、活动经费报销制度、活动管理安全制度等。
(2)组织机构是血脉,是校园文化制度建设的结构保障。
健全完善的组织机构,支撑着校园文化活动的正常运行,为德育工作营造良好的工作氛围,是校园文化制度建设的结构保障。首先,组织机构梯队构建要合理,上下级间的职权要分明、同级间的责任要明确;其次,建立一套详尽完备的问责制度,严格把关对每一个环节把关,将具体责任落实到人;再次,建立相应的奖惩制度和信息反馈制度。根据问责制建立奖惩制,调动大家的工作积极性,建立信息反馈制度,专人负责校内外人士的信息反馈,根据反馈信息及时地作出调整。