阿昌族的风俗
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阿昌族的风俗范文第1篇
泼水节是傣族、阿昌族、布朗族、佤族、德昂族以及泰语民族和东南亚地区的节日风俗。泼水节最早起源于公元5世纪的波斯，当时命名为泼寒胡戏，在此之后泼寒胡戏由波斯经印度传入缅甸、泰国和中国云南西双版纳等地，约在公元十二世纪末至十三世纪初经缅甸随佛教传入中国云南傣族地区。
泼水节是展现傣族水文化、音乐舞蹈文化、饮食文化、服饰文化和民间崇尚等传统文化的综合舞台，是研究傣族历史的重要窗口，具有较高的学术价值。泼水节展示的章哈、白象舞等艺术表演有助于了解傣族感悟自然、爱水敬佛、温婉沉静的民族特性。
（来源：文章屋网 ）
阿昌族的风俗范文第2篇
课堂教学过程
一、课前交流，范读激趣
1.我国是一个多民族的大家庭，不同的的民族有不同的服饰，更有不同的风俗。“五十六个民族，五十六朵花。”通过收集资料，你了解哪些少数民族的情况呢？（学生展示介绍，教师提示学生着重介绍少数民族的服饰特征、生活习俗。）
2.视学生介绍情况，教师补充介绍课文中涉及的傣族、景颇族、阿昌族、德昂族等少数民族的情况。
3.在我国西南边疆地区，有好多民族聚居在一起，共同生活，孩子们在一所学校共同学习，和睦相处。今天，老师将带大家去参观这样一所民族小学。（板书课题：我们的民族小学。学生齐读课题。）
4.教师配乐范读。（配乐：月光下的凤尾竹。）
二、初读课文，整体感知
1.这所民族小学美不美？大家肯定想亲自去看一看。请你试着读课文，遇到不认识的字圈出来，借助拼音或字典多拼读几次；读通句子，不理解的地方画下来。（学生自由读课文，借助拼音和工具书自主识字。）
2.学习生字、新词：坪坝、傣族、景颇族、阿昌族、德昂族、摔跤。（指名读，正音，开火车读，齐读。）
3.默读课文，边读边思考：课文先写了什么，再写了什么，最后讲了什么。（教会学生默读课文，交流主要内容，教师顺势板书写作顺序：上学路上、上课、下课、赞美学校。）
三、理解内容，读中悟情
（一）学习第一部分
1.指导学生想象画面，朗读第一自然段，读出欢快之情。
2.出示课文第一句：“早晨，从山坡上，……还有汉族的。”（引导学生观察句子的特点，是采用了排比句式“有……的，有……的，有……的，还有……的”；板书句式，仿照句式说话。）
3.那鲜艳的民族服装，把学校打扮得更加绚丽多彩。（结合图片理解“绚丽多彩”，读句子。）
4.出示句子：同学们向在校园里欢唱的小鸟打招呼，向敬爱的老师问好，向高高飘扬的国旗敬礼。师：同学们会跟小鸟说什么？跟老师说些什么呢？会怎样向国旗敬礼？（想象说话。）
5.“是啊！开学了，又可以见到朝夕相处的老师、同学，又可以在美丽的学校学习新本领，是多么激动高兴事啊！”大家能用这样的心情读读这段话吗？
（二）学习第二部分
1.“当，当当！当，当当！”大青树上的钟声敲响了，民族学校的学生开始上课了。请大家轻声朗读第二、三自然段，想象一下民族小学的孩子是怎样上课学习的，说说你是怎么知道的？（学生各自读课文，然后交流。教师引导学生结合自己认真上课的情况想象补充。）
2.现在你就是窗外的那只小鸟、蝴蝶或者猴子，看到小朋友们学习这么认真，课文朗读得这么动听，你会怎么做？（引导学生转换角色，体悟窗外的安静，正因为同学们读书的声音非常好听，所以树枝不摇了，鸟儿不叫了，蝴蝶不飞了，猴儿也来了。）生比赛读好这几句话。
3.读得真好，为了鼓励大家，老师让大家一起和民族小学的小朋友一起游戏，你想玩什么？（想象描述，品读有关句子。）
四、读中悟法，写法迁移
1.你喜欢这所民族小学吗？（讨论交流，引导学生说出喜欢的理由，如：上课时民族小学的学生读课文非常好听，下课时他们尽情嬉戏，非常快乐等。）
2.课文围绕我们的民族小学写了三个不同的场景：生机勃勃的上学场景、安静的上课场景和热闹的下课场景。民族小学的学生也很想了解我们学校的生活，请小朋友们任选一个场景，写一写告诉他们我们快乐的学习生活好吗？（学生练笔、交流、评价。）
3.我们参观了这所民族小学，了解了他们上学、上课学习、下课活动的情景，多么美丽的民族小学，多么可爱的学生！参观结束了，让我们说上几句道别的话。
五、摘录积累，背诵课文
1.把描写窗外安静的句子抄在作业本上。
2.课文写得很美，你喜欢哪一部分？请把你喜欢的部分背下来，看谁先背出来。
教学反思
教学在学生朗朗的背诵声中结束了，回顾这篇文章的教学，笔者认为要从以下几个方面去培养学生良好的阅读习惯：
一、勤于动手
不动笔墨不读书。教学中笔者要求学生把生字、新词圈出来，通过工具书或联系上下文理解、学习；用简洁的语言概括出文章的写作顺序，理顺课文内容；标出排比句式，进行说话练习；把精彩的句、段摘抄在笔记本上，既加强对课文内容的理解，又能积累起来为己所用，养成圈、点、画、批的习惯。
二、有序阅读
学习本课，学生经过了从初读课文、整体感知、理解课文、读中悟情、读中悟法、写法迁移等几个环节，由浅入深，由易到难。从初读到迁移运用的过程，反映了学生的阅读能力不断提高。
三、善于想象
本课的教学中，笔者注意培养学生的想象能力，让学生在语言文字所描绘的情境中去想象那优美的意境。想象让学生入情入境，读起书来有滋有味，既发展了学生的形象思维，又培养了他们感受美、鉴赏美的能力。
阿昌族的风俗范文第3篇
关键词：非物质文化；文化遗产；旅游开发
一．非物质文化遗产旅游开发的必要性
非物质文化遗产的传承和保护，最好的方法是进行旅游开发。通过开发式的保护，才能提高文化遗产的传承能力，已成保护性旅游开发的必然趋势：
（一）提供保护非物质文化遗产的资金
非物质文化遗产旅游开发，从经济的角度分析，通过旅游行业，一方面可以“自给自足”，譬如将旅游点门票作为旅游收入，而不再需要依靠国家和地方政府的财政拨款，另一方面带动当地经济发展，让更多的民间个人、组织和企业参与到旅游开发行业当中，提高旅游开发资金的投入水平，从而为保护非物质文化遗产提供足够的资金。
（二）挖掘非物质文化遗产的价值
非物质文化遗产的旅游开发，是经济和文化的融合，将非物质化遗产作为旅游经济的产品，可以更好地传承和发展非物质文化，使得文化遗产的价值得到更加充分地挖掘。另外，非物质文化遗产旅游开发可以提高人们对文化价值地认识和接受程度，提高文化遗产的知名度，实现文化遗产的社会价值。
（三）弘扬民族传统文化所需
旅游业带动一个地区居民收入水平的提高，当当地居民意识到非物质文化遗产可以提高他们的收入水平，自然会更加重视当地的民族传统文化，适时所采取的保护手段都是自发和自愿的。非物质文化遗产旅游开发，针对未来外来游客对文化产业的需求，通过挖掘、整理、创新民族传统文化，有利于民族传统文化的弘扬，很多民间的工艺品、戏剧、曲艺、传统食品、风俗等在旅游开发模式中得以可持续传承。
二．非物质文化遗产旅游开发的建议
非物质文化遗产的旅游开发，是将文化遗产转换成为特色的旅游消费产品，因此开发非物质文化遗产旅游，需要抓住文化遗产的核心价值，并将价值发挥到最大化。
（一）表演类非物质文化遗产旅游开发
表演类的非物质文化遗产，具有观赏性、趣味性、互动性等特征，包括戏剧、杂技、歌舞、竞技等，对这种非物质文化遗产的开发，可采用“俱乐部”的模式，集中所有表演的艺术爱好者，以主动自愿和互助互惠的基础上，提高旅游者和当地居民的参与程度。这种模式的构建思路包括：1.当地负责挖掘表演类的非物质文化遗产，并开发和设计“俱乐部”的模式，并定期安排“俱乐部”的活动；2.旅游者参加“俱乐部”的活动，自自费的方式，享受“俱乐部”的活动和提供的食宿。俱乐部的模式可以将非物质文化遗产中趣味性、知识性等元素融入到旅游活动当中，以现代娱乐的方式，更能调动旅游者的参与性和积极性。
（二）民间美术和民间技艺非物质文化遗产旅游开发
民间美术和民间技艺具有观赏性、收藏性、参与性等特征，既有习俗文化的特点，也有日常生活的迹象，对这些非物质文化的旅游开发，可采用集市式、博物馆式、生态文化村三种模式：1.集市式开发，这是一种短时间的周期性市场模式，相当于“搭台唱戏”的流动性模式。这种开发模式投资成本少，具有较强的灵活性、体验性、互动性的特征。譬如临时性租赁场地开办“书画展”，在固定的周期内在不同的地点展示书画作品，使得不同的旅游者都有可能参与。2.博物馆式开发。顾名思义，这种模式集收集、保管、研究和陈列于一体，在不同的地区，通过对不同工艺美术和工艺技艺的细分，建立具有区域特使的非物质文化遗产博物馆，譬如剪纸博物馆、酒文化器具博物馆、传统服饰博物馆等，或通过导游详细讲解、或者通过LED屏播放相关历史、或提供说明的图册，满足游客观光的层次性需求。3.工艺生态文化村开发。利用现有的工艺美术工厂、技艺作坊等，因地制宜地建立生态文化村，譬如桂林水酒的制作工艺，可以利用水酒现有的作坊，将其和旅游业结合起来，建立桂林水酒生态文化村，旅游者通过文化村，可以参观、品酒、赏酒、购酒，使得非物质文化遗产、工业、旅游业、游客等多方受益。
（三）民间风俗非物质文化遗产旅游开发
民间风俗类的非物质文化遗产，所采取的旅游开发模式有文化村和节庆式两种：1.文化村开发，目的是展示当地民族的文化生活和民俗风貌，同时可以帮助贫困民族地区脱贫，利用民俗生态村旅游业改变当地的经济。文化村开发讲究的也是因地制宜的模式，一般是在当地现有民俗文化资源的基础上，修葺当地的民俗建筑，为游客提供当地的土特产、服饰、歌舞等，譬如内蒙古等少数民族地区的生态文化村，为游客展示了原汁原味的民俗风情。2.节庆式开发，提高民俗活动的参与性，这种模式具有明显的时间性和节律性，譬如傣族的泼水节、阿昌族的火把节等。非物质文化遗产节庆式的旅游开发，需要将当地最有特色的传统节日作为活动主题，慎重选择举办的地点，重点突出当地文化的内涵和底蕴，为游客提供娱乐性较强的参与旅游活动。
（四）其他非物质文化遗产旅游开发
除了以上几种常见的非物质文化遗产，还有很多独特性的非物质文化遗产尚未被开发，譬如文学艺术旅游资源、医药知识类旅游资源等，共同构成了当地非物质文化遗产的重要组成部分，这些内容都是旅游开发的潜在资源。譬如潮汕地区独有的功夫茶，可以采用茶馆式的旅游开发模式，提供集品茶、聚会、休闲、社交等功能于一体的饮茶场所，游客可以一边坐在八仙桌上烹茶，一边欣赏民间讲古和潮剧。总之，利用旅游开发的模式传承非物质文化遗产，重点在于引起游客的共鸣。
阿昌族的风俗范文第4篇
关键词：非物质文化遗产保护；文化传承；综述
中图分类号：G122.11
文献标识码：A
文章编号：1002-6959(2009)03-0035-06
文化是民族的重要组成部分，也是构成民族的核心要素。文化与民族社会群体之间通过“传”与“承”两个并存、继起的环节实现有机的整合，促使文化在传承过程中呈现出稳定、延续、再生的特征，最终形成模式化发展。
一直以来，传承一词常出现于民俗学研究中，是最先用于民俗学研究的一个基本概念，“传承性”也被看作是民俗的一个最重要的特征。而自从联合国教科文组织将“人类口头和非物质遗产”的提法转变到了“非物质文化遗产”后，强化了传承观，这使得在当前非物质文化遗产保护热潮中，“传承”成为了非物质文化遗产保护的核心。由此，关于“文化传承”的概念使用开始普遍并向加速发展，有关“文化传承”的著述和论文也接踵而出。
笔者对近年来在非物质文化遗产保护语境下关于文化传承的研究进行了梳理，认为近年围绕着文化传承的研究，可以总结为对文化传承概念的再认识、文化传承机制的探寻、文化传承与变迁的探讨、文化传承人的研究、文化传承途径的创新探索五个议题。下文择要阐述其中的研究情况，以期对今后的文化传承研究提供一些参考借鉴。
一、文化传承概念的再认识
在学术界，“文化传承”一词出现已久，是早已为人们所用的一个名词。从19世纪中叶起，就有学者对文化传承问题进行研究。然而，很少人论及文化传承的内涵和本质，也未确切地予以概念界定。祁庆富教授在《论非物质文化遗产保护中的传承与传承人》一文中指出，在汉语词库中“传承”不是古语，而是新词。在古代汉语中，“传”和“承”分离，并没有形成一个固定语词。只有商务印书馆1996年版的《既代汉语词典》有简短的“传承”词条，即：“传授和继承”。在他看来，传承是民俗文化的基本特征，但是文化传承的现象绝不仅仅局限在民俗学范畴，而是传统文化的根本性特征。因而也是人类学、民族学、考古学、社会学、文化学等学科研究中的重要概念。对“传承”概念的认识，应当从更宏观的“大文化”视野拓宽、加深理解。而正确理解传承语义与内涵，对于非物质文化遗产的研究及保护有重要的理论与实践意义。
在目前关于文化传承的著述中，学者赵世林给出了一个文化传承较为广义的理解，认为：“文化传承是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使民族文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征。也就是说，文化传承是文化具有民族性的基本机制，也是文化维系民族共同体的内在动因。社会成员正是通过习得和传承共同的民族文化而结成为一个稳定的人们共同体。”
笔者以为，对民族文化传承作这种定义性的研究，将有助于我们更深刻的理解“传承”以及全面的认识传统、把握文化，从而能更好的理解什么是非物质文化遗产、更好理解非物质文化遗产保护。
二、文化传承机制的探寻
机制泛指一个工作系统的组织或部分之间相互作用的过程和方式。研究这一议题的学者，分别从两种不同的路径探寻文化是如何在传统生态环境中得以传承的。
第一种路径是寻找文化传承的渠道或媒介。晏鲤波认为民族文化典籍的保存与流传是实现民族文化传承的一种重要方式。迟燕琼在炒数民族传统节日的文化传承功能一文中指出，节日是人类社会各个族群普遍传承的一种重大的显性文化事象，是民族文化的重要表征，是最具地方特色、蕴含丰富意义的文化符号。它总是更集中、更充分地展示着多彩多姿的民族习俗风尚，传承着民族的精神和文化。并以一种显性而独特的方式承载、传递着民族的传统文化艺术，是各民族多样性文化得以集中表现和传承的重要途径，具有重要的文化传承功能。也有学者从的角度看待文化传承。陈瑞琪就认为以宗教为载体，不仅使民族的民俗情结、传统文化情结、民族认同感、群体的内聚力得以加强，也使民族文化传承得以为继。李志清通过对桂北侗族抢花炮仪式性体育的“深描”，同样得出信仰在文化传承中的重要性这一结论。基于符号学的角度，祁庆富教授认为文化传承是以象征符号为最基本的运载工具和传递手段的。他指出，社会的文化体系是由社会的象征性的符号，如语言及其结构、事物及人物的称谓、事物或社会关系的表述形式、神话及社会文化中的标志等等表现出来的。象征符号，是约定俗成的，为本民族成员所认同。正是通过各种各样的象征符号过程，各民族的传统文化才得以展现、传承。传统教育作为文化传承的又一渠道也进入了学者们的视野。孙丽婷以阿昌族的家庭教育为例，认为家庭教育使阿昌族的民族语言、传统生产劳动方式、风俗习惯等得以代代相传。其中牢固的婚姻制度，以及重视母亲在儿童教育中的作用等是阿昌族文化通过家庭教育有效传承的原因。由此得出结论，家庭教育在各民族的社会生活中对本民族成员的成长、民族文化的传承起着十分重要的作用。除此以外，更有学者从宗族制度对文化传承的影响进行探讨。吴尔泰先生以赣傩为例，指出，赣傩无论作为一种民俗事象，还是一种文艺形式，历时二千余年风雨沧桑而不绝，这在中国文化史上都不多见。创造这一“奇迹”的原因很多，但其中非常重要的一个基本原因，是封建宗族制度在赣傩的传承和发展中，起到了十分重要的推动和制约作用。
以上研究是从单一的渠道进行探讨论述的，然而，文化传承并不是一个单一的过程。由整体性出发，索晓霞在对贵州少数民族文化传承运行机制进行动态分析后得出结论：制度和法规形成的社会强制，民族社会生活中的潜移默化，道德和禁忌形成的心理约束，正是潜藏在各种文化传承现象背后的“看不见的文法”。赵世林将民族文化传承的社会机制概括为以下六个方面：以家庭为中心的亲亲强制、以村寨为单位的社会监督、特殊状态(战争)下的高强传承、族际交往中强化的自我意识、意味着义务延续的祖先崇拜、宗教意识。这些从整体进行的研究，让我们得以窥知文化传承的不同渠道。从另一种路径研究传承机制的是解读文化传承的方式。索晓霞在研究了贵州少数民族文化传承方式后，指出了几种具有普适性的传承方式。(1)一对一的方式。这种方式偏重于民族物质生产文化。(2)一对多的方式。传承的是宗教意识、民族意识，可概念化为文化模式、文化观念，偏重于精神文化的范畴。(3)多对多的方式。这种传承方式主要体现为通过规范文化在社会生活中进行无形的调控，客观上达到文化传承的目的。这些都是以人为载体的传承。李灿松、周智生通过对鹤庆新华村民族手工艺的田野 调查，认为家族成员之间的相互传授、开放式的学徒招收等形式构成了传统手工技艺的主要传承方式。马春莲教授也从口耳相传、心领神会等角度论述了音乐的传承方式。除此以外，不少学者也对文化不同门类的传承方式有所关注。
上述研究都是从传统生态环境的视野中看待非物质文化遗产的传承。学者们或从总体上把握文化传承的机制，或就影响文化传承的某一方面进行论述；或查阅文献记载并在一定田野调查的基础上，结合某一文化对其传承的生态环境及其方式进行综述。其中所获知的途径与方式都可给当代生态文明下的文化传承以重要启迪。
三、文化传承与变迁的探讨
在传统社会中，人文、生态环境的相对稳定，使得文化承传呈现出一定的稳定性与延续性。如同赵世林教授所说，在这种环境下，文化传承具有社会强制性和不可选择性。燃而，在现代化进程中，面对非物质文化遗产传承的困境，众多学者也充分意识到了要从变异性来看待文化传承。正如祁庆富教授所言，对于文化传承的研究，不仅要充分注意到传承文化的“民间性”，还要重视其民族性、群体性以及传统性与现代织在一起的文化变迁性。因此，在当前的文化传承研究中，从文化变迁角度探讨“传统性”与“现代性”的关系成为焦点。国内研究这一命题的学者，更关注文化传承与当前社会转型的关系，常采用历时性与共时性相结合的动态分析路径，将非物质文化遗产进行门类划分，冠以民间工艺、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、文化空间、民间文学等名目，结合相关的田野调查，针对某一民族的文化进行个案分析，探讨影响某一文化样式传承的因素以及导致变异的原因。
纵观文化传承与变迁的研究，主要存在两种视角，第一种视角是从社会环境的角度侧重讨论社会环境对文化承传的影响。李红英以滇西德宏地区的傣族为例，论述了傣族文化的传承由原本稳定的寺庙宗教等场所，转变成为学校教育传承的方式。在她看来，寺庙中的文化传承，更能在一种共生共存的文化空间中形成一种连接过去与未来的民旗隋感之链，而当前的学校教育则使傣族新人更多的成为了失去民族文化个性和民族文化认知的一代。这是由于汉文化与现代商品文化的涌入，冲击着傣族传统文化传承空间而造成的文化变迁与传承方式的变异。史江洪在实地调查的基础上，以一个传统的土家族村落为个案，分析了民间信仰在村落生活中的传承情况，认为较之其过去的形态，个案民间信仰的当前状况已产生了较大的变化，现实生活中的信仰事象主要是一种行为层面上的重演，已失去了其所产生的原始观念基础――神圣性和神秘感，造成这种状况的原因主要表现为外来文化的影响、医药知识的普及与进步、经济生活的变化等。这种视角的着眼点在于文化受到来自体系之外的刺激而产生的变化，略有强调文化传承的变迁是外来的、被动的感觉，从而显得人和文化在社会变动中处于一种被动地位。 第二种视角是从文化自身的角度侧重探究文化对社会环境的适应性与影响力。徐英博士以萨满教传承模式为例，向我们阐述了受现代文明的冲击，萨满教文化存在的社会经济基础发生了动摇，萨满教文化的发展在由盛变衰的过程中采取了一些灵活多样的生存策略，其宗教的功能淡化，而其他文化功能加强，在民俗、艺术等领域曲折地生存下来，这种经过碎片化、变异、整合的过程，再次展现了文化传承变异性的规律及文化所具有的适应能力。齐琨博士通过对中国近百年的社会转型过程的阐释，描述了南汇清音这一传统乐种经由乐人有意识或无意识综合运用一些方式、手段、技巧、途径等音乐文化内应机制，既适应了不断变迁的社会环境，又延续了音乐文化传统。在她看来，传统音乐文化在社会发展的过程中，能以自我调整、自我运作、自我创造的方式在社会实践中持续发挥着影响作用。[21]这一视角更强调人的主观能动性，认为在面临新的环境时，人们总能从传统习惯和文化惯例之外去寻找适应环境的方式，从而不断创造新的文化，推动文化的传承与文化的变迁。
采用这种视角对此议题进行探究的还有陈曦的《从侗歌展演文化功能的变迁看侗族民歌文化的传承》、刘晓真的，《从乡俗仪礼到民间艺术――当代山东商河鼓子秧歌文化功能的变迁与传承》、孔培培的《从拉魂腔到柳琴戏――个剧种的历史传承与时代变迁》、杨艳的仁十世纪五、六十年代《乐的传承、创新及其表现特点》等论文。
四、文化传承人的研究
在过去常见的民俗学专著中很少有学者提及传承人，然而随着“非物质文化遗产”的提出，国家开始了对非物质文化遗产代表作传承人命名的工作，传承人的地位越发凸显，日益得到广泛的关注。
郑一民的《保护传承人是“非遗”工作的重中之重》、伍振的《保人保艺齐步走》、海铃的《保护传承人至为关键》等论文都强调了传承人在文化传承中的重要作用。然而，如前所述，文化传承的方式是多样的，这并不意味着所有的非物质文化遗产都有明确的传承人。刘锡诚先生在《传承与传承人》一文中就指出，对于原本就是家族式传承的非物质文化遗产，对传承人的界定不存在什么大的问题，但对于那些原本就是群体性拥有的非物质文化遗产，对传承人的界定就存在争议。针对这一问题，祁庆富教授在全面梳理了世界教科文组织的《非物质文化遗产保护公约》后，将传承人定义为，“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技能、技艺，为社区、群体、族群所公认的人物。”即便是已开始进行传承人的认定工作，苑利研究员却仍认为：“很多非物质文化遗产是群体性拥有的，并非掌握在某一个人手里。一旦只给一个人发钱，必然破坏了社群的关系。”由此，他特别建议我国政府以群体资助的方式去支持非物质文化遗产的传承工作，并认为真正利用经济杠杆来调动非物质文化遗产传承人积极性的最佳方式，恐怕还是要变“输血”为“造血”，即充分调动传承人的内在积极性，使他们在市场竞争中占据更多优势。杨旭东以新野猴戏为例，向我们表现出了对非物质文化遗产保护热潮中传承人的个体崛起与民俗文化发展的担忧。他认为，当民俗还是大众的生活常态时，是无所谓传承人的，传承只是个过程，是群体间的代际传递。而当开始国家非物质文化遗产的申报与保护，对非物质文化遗产传承人的身份认定后，传承人开始以个体的身份崛起。而其个人所代表的民俗文化已不再是民俗文化圈中民众的生活常态，无法再次成为民众的共享文化和共同性知识，这在某种程度上意味着民俗文化的衰落。
虽然，在这一议题的讨论中，对于如何认定文化传承人?究竟以个体传承还是群体传承方式支持文化传承的工作等问题都有待进一步商讨，然而在文化传承人对于非物质文化遗产传承的重要性与意义这一方面还是达成了一定的共识。
五、文化传承途径的创新探索
由于非物质文化遗产的存在危机引起了社会各界的广泛重视，从不同学科的角度，众多专家学者都对非物质文化遗产面临的现状及在当下生态环境中的传承进行了理性思考，为文化传承探索新途径，提供新思路。
从宏观的视野出发，汪春燕以民族政策与文化传承的关系为切入点，论证民族文化政策对民族文化 保护与传承所起的重要作用。认为民族政策在相当程度上决定着民族文化的传承与发展，民族纲领和总政策是对民族文化传承的根本保证。这一政策制定、实施是否科学、有效、合理，直接关乎民族文化的繁荣或衰败。阻一直以来，对于用旅游开发的形式复兴民族传统文化的探讨是最多的。金少萍以白族扎染工艺文化的传承、保护与开发为着眼点，论述了民族传统文化的传承是可以与经济产生协调发展的。其认为随着村庄经济面貌的改变、村民生活水平的提高，又进一步强化了村民保护、传承扎染工艺文化的意识和文化自觉，实现了民族传统文化传承与经济的协调发展。李于昆围绕着生态博物馆的理念，探讨了在对文化艺术遗产保护和传承的过程中，重视原生态社区的作用和意义，认为将文化艺术遗产保护在基层社区是一种可行的选择和有效的途径。并指出生态博物馆在中国乡村社区的开展，是在传统文化和现代文明中架起新的桥梁，并有利于探讨使民间智慧在社区内如何获得世代传承的新途径。覃慧宁运用传播学理论，从人类学文化变迁和文化调适的视角，认为在积极接受、吸取和利用现代电子媒介的灵活性和创新性，将使山歌文化保有与工业文明融合并存的生机和潜力。从布迪厄“文化资本”理论的三个方面，即具体的形式、客观的形式以及体制的形式中得到启发，卢露引出我国应该从家庭、学校教育、文化事业发展、文化保护制度三个层面来弘扬和传承传统文化。李磊博士从法律保障制度的角度出发，指出法律制度的建立具有重大的现实意义，能够为继承和弘扬中华民族优秀文化，保护优秀民族民间文化遗产，提供强有力的法律机制和保障武器。除此之外，更有学者从日本无形文化财保护体系下的文化传承中得到启示，认为强有力的保护措施和完善的保护体系，既要重视“传承人”的抢救，又要加强“传习人”的培养，才有可能使非物质文化遗产“世代相传”下去。
虽然各路专家学者从不同的思路探究了文化传承的途径，然而有学者却认为，过多人为地操纵民间文化的生存反而会造成“保护性破坏”。孙晓霞就呼吁学者们在当前的非物质文化遗产保护与传承的研究中，不仅要加强系统理论的探索，更应放低研究的视角，认真反思民间社会的存在意义，去发现民间文化的生存演变规律以避免盲目的保护。胡炳章与胡晨也通过民歌传承的个案指出，自然传承是一种生命的运动过程，是民间文化的重要表现形式。也只有在其自然传承过程中，民间文化才能真正焕发出自身的生命活力，展现出自身独特的文化魅力。
总而言之，非物质文化遗产在当下语境中的传承问题已经引起了各界人士的关注，对于非物质文化传承途径的思考，也已涉及到高校教育、大众媒体、法律保障机制、社区旅游开发、生态博物馆等不同的思路。
结语
综上所述，非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究主要集中在以上五个层面。通过上述梳理我们可以看出，国内学界对文化传承的研究正走向拓展与深入：就研究方法而言，已从早期宏观而单一的文献收集，发展到文献检索与田野调查的紧密结合。就研究对象而言，非物质文化遗产中的各种门类都已被逐渐纳入研究视野，并倾向于用个案、专题进行文化传承的研究，从而也总结出一些民间关于文化传承的智慧，使得非物质文化传承这一议题得到了全面而深入的讨论。就研究涉及的学术领域而言，来自民俗学、考古学、人类学、艺术学、教育学、民族学、文学、法学、历史学等各学科的研究力量都有加盟。不同的研究呈现出了不同的特点，并各有所长。这种学术力量的形成，唤起了公众对文化传承之紧迫感及其意义的认识，并突出地增强了学术界对文化传承等社会现实、实践问题的关怀能力。
阿昌族的风俗范文第5篇
关键词：少数民族；文化；心理；职业教育
一、少数民族文化与心理的特点
1.少数民族文化的概念及特点
文化是人类物质生产活动和精神活动产物的总和，少数民族文化是各少数民族在特定的环境中从事生产活动和精神活动产物的总和，从某种意义上来说，少数民族文化是人类适应特定的环境的产物。
少数民族文化的特点主要包括以下几方面：一是形态多样性。生存环境的多样性和经济生活的多样性，造就了民族文化千姿百态的个性特质。少数民族文化以其多样性的特征闻名于世。以宗教文化为例，几乎世界上的各大宗教以及各大宗教的主要流派都有中国少数民族在信仰，宗教文化多样性的特征非常显著。另外，少数民族的衣、食、住、行等方面的文化亦以多样性而著称于世。二是环境适应性。能够经过千百年的流传而积淀下来的文化，都与其特定的自然和生态环境有着很强的适应性。三是传承的神秘性。少数民族精神文化的传承，往往带有神秘的色彩。比较典型是讲述本民族历史渊源的神话史诗，其传承过程中伴随有传统的宗教祭祀，或神圣礼仪。四是认同的全民性。民族文化的认同，对一个民族作为一个整体发挥其作用具有非常重要的意义。没有本民族文化的认同，就难以形成稳定的民族共同体。
2.少数民族心理的概念及特点
少数民族心理是指在一定的社会历史条件下，构成少数民族的人们通过共同认知、情感、意志等心理活动形式表现出的对客观事物的反映。它是一个民族的文化传统、政治经济、生活方式以及居住的自然环境特点在该民族成员心理上形成的反映，在很大程度上可以说它和风俗习惯有密切联系。少数民族心理特点主要包括以下几个方面：一是相对稳定性。由于少数民族的心理素质、价值体系和思维方式等是该民族的社会、经济特点以及历史文化、传统和自然环境状况等诸多因素的自发的、综合的反映，因此，它具有极大的稳定性和历史延续性。一方面，它成为团结本民族成员的重要精神纽带，有力地维系着本民族的存在；另一方面，它又使外来心理、精神难以渗入，起着因循守旧的作用。民族心理也会在其发展过程中发生变化，只是在很多情况下它是缓慢的一个过程。二是两面性。人的心理中存在积极内容，也有消极成分。同样，少数民族心理也具有这一特点，存在两面性。三是全民性。少数民族心理是同一民族人们认同自己属于这个共同体民族一员的心理，因此共同心理特点作为民族的基本特征，表现于整个民族的精神面貌，然而，这种特点也从另一方面增大了民族心理中消极的力量。
3.少数民族地区职业教育的基本现状
发展职业教育是少数民族和民族地区实现两个根本性转变、提高劳动者素质的必要而有效的手段。改革开放以来，少数民族和民族地区的职业教育有了长足的发展，涌现出一批成效显著、示范性强的骨干职业学校，促进了当地经济社会的发展和少数民族群众脱贫致富。但是，由于各种原因，少数民族职业教育不能适应民族地区经济社会发展的需要，与东部发达地区相比差距很大。据有关调查和数据分析，少数民族地区的职业教育不容乐观。到目前为止，我国西部大部分少数民族自治地区民族中等职业学校年招生数和在校生数占高中阶段招生数和在校生数的比例低于50％，总体数量、规模相对较小；职业教育的层次结构、学校布局、专业设置以及办学形式等方面还不能适应民族地区经济建设和社会发展的需求；职业教育的办学体制、管理体制和运行机制需要进一步深化改革；民族地区忽视职业教育的现象还程度不同地存在，其办学规模、办学条件、教育质量、办学效益都需要进一步提高。另外，云南中等职业学校到省外就业的学生只有10％，边疆地区职业中学的学生就更少。这对职业学校的发展很不利，因为很多专业在省内需求很有限，导致学生就业困难。
二、改善少数民族的文化与心理，促进职业教育的发展
1.解放思想，更新观念
少数民族地区长期处于封闭半封闭状态，旧的传统观念正是在这样的环境中形成和存在的。传统的、旧的观念束缚着少数民族的头脑。因此，要改善少数民族的文化及心理，必须克服闭关自守的思想，打破封闭局面，促进各民族的思想、文化的交流、汇合，这对于消除民族的片面性和局限性具有重要的意义。另外，必须进行民族意识的启蒙，使之看到自己的差距，明确本民族所处的历史地位，从而改变对传统盲目依赖的心态，吸收当今世界科学技术新成就、新思想，推动观念更新，激励各民族的时代意识和进取精神，从而树立起与时代相适应的现代意识和观念。同时要帮助他们建立起自强、自立、自我发展的观念，从自身来寻求力量，通过国家的优惠政策，通过政府扶持，打好基础，依靠自身的努力实现发展。
2.利用民族文化促进民族职业教育
民族文化是各族人民在长期的生产实践和生活实践中积累起来的精神结晶。各少数民族在社会生活中长期受本民族文化的熏陶，对自己民族的各类文化有着特殊的感情。如果在教育中，注意引入各自民族文化的内容，势必会极大地调动起各民族的积极性，从而极大地促进民族教育的发展。比如，将各民族民间工艺作为职业技术教育的内容之一，可以使学生把理论与实践结合起来。这既适应了各民族的风俗习惯，又能使学生的学习被社会认可。西南地区少数民族中，有不少著名的民间艺术，如白族的扎染，苗族的蜡染，壮、傣族的织锦，阿昌族的刀具、银饰等，都是蜚声海内外的。将这些工艺作为民族教育中的职业教育的内容，既能发扬民族文化，又有利于少数民族地区经济的发展，还能使学生学到一门技术，极易激发他们的学习积极性。挑花刺绣是西南地区各少数民族著名的手工工艺，又是衡量一个妇女是否能干的标准，很多女童为了成为一个世俗公认的能干的人，在学习的黄金年龄由于世俗的压力不得不离开心爱的学校去学习挑花刺绣。如果挑花刺绣能成为女童的手工课内容，图案纹饰能成为图画课的内容，那么，女童的入学率就自然会提高。将民族文化引入民族教育的其他方法还有很多。在此不一一列举了。总之，在现有的经济基础之上，如果注意民族教育内部的结构调整，使民族教育真正成为具有民族特色的教育，民族教育肯定会上升到一个新的高度。
3.加大职业教育宣传的力度
由于长期的地区性封闭，少数民族地区中，尤其是西部地区，很多人不了解先进技术，一些地方还受读书无用论的影响，群众对职业教育的重要性还没有充分认识。所以，加强对职业教育的宣传非常必要。首先，把大力发展具有中国特色的职业教育的现实意义和深远意义，宣传到每个角落，让各级政府有关部门和广大群众真正了解职业教育，关心、重视、支持职业教育，增强责任感和紧迫感，使职业教育健康持续发展。其次，做好本地区职业学校的宣传报道工作。把学校规模、特色、招生就业等情况经常通过媒体向群众宣传。通过报纸、广播、电视、网络和宣传牌及广告等形式，大力宣传职业教育的成果，并让一些优秀毕业生的现身说法，增强宣传报道的实效性和说服力。这样用事实说话， 可以吸引更多的初、高中毕业生到职业学校就学。还可以到少数民族地区举行技能展示和招生咨询活动。通过这些活动，全面深入报道和宣传职业教育。
4.增加少数民族地区教育投入和加强师资队伍建设
少数民族地区经济的不发达和因人口分散等带来受教育成本高的现状，需要教育投入优于全国的其他地方。教育的分级管理、地方负责的模式对少数民族地区是不适宜的。少数民族地区因经济的贫穷，很难承担教育任务，必须由中央和省级财政负担，才能彻底改变“穷地方办穷教育”的现状。另外，要沟通学校和社会各方面的横向联系，使社会能够直接参与教育过程，将社会外部需求与学校内部改革结合起来。学校还可以向使用毕业生的用人单位收取适当的培养费；还要发挥相关部门和企业的积极性，鼓励他们从创收中提取部分经费作为办学之用。
加强师资队伍建设，引进人才与留住人才并重。首先，领导要了解教师的需求结构，可根据不同年龄阶段教师的心理特点，创造条件满足其合理需要，如青年教师需要进修提高，中老年教师需要适当减轻工作负担和家庭负担等。学校领导者要对青年教师学习上培养、工作上信任；要改善中老年教师的生活、工作条件及心理环境，保持其工作热情。
发展少数民族职业教育，最直接的一个方面是要增加职业学校中的少数民族学生，少数民族职工和少数民族专任教师的数量也应有所增加。因为在艰苦的西部少数民族山区，这些人才是最愿意留在家乡贡献才能的。
参考文献：
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