传承中华传统文化论文
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传承中华传统文化论文范文第1篇
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
传承中华传统文化论文范文第2篇
【关键词】大学生 民族传统文化 教育 趋势 述评
大学生是国家和社会的精英群体，是实现民族复兴与发展的重要人力资源。民族传统文化则作为民族精神的重要传承载体，对于一个民族抵抗异质文化冲击和影响，保持民族独立自强具有重大作用。因此，对大学生进行民族传统文化教育，是为实现中华民族伟大复兴而进行的现实努力，具有重大意义。当前，学术界对大学生民族传统文化教育的研究日益关注，近些年学术成果不断涌现，笔者做了粗略统计，以民族传统文化教育为研究专题的学术论文有近百篇，其中还包括数篇硕士博士学位论文，另有专著若干。基于该领域学术史的梳理，笔者认为学术界目前对民族传统文化教育的研究集中探讨在如下几个方面：
一是对民族传统文化内涵和本质的研究。民族传统文化是本民族优秀民族精神的传承。司晓宏认为中华民族传统文化所包含的精神有如下几种：一是“自强不息”的进取精神；二是“刚健”、“辉光”的独立人格精神；三是“厚德载物”的尚德精神；四是“奉公以坳， 律身以俭”的勤俭精神；五是“国家兴亡， 匹夫有责”的爱国精神。佟贵银认为：“和谐文化为儒释道所尊崇、为各民族所认同，是中华民族传统文化之精髓。”郭大烈认为民族优秀的传统文化有：一、不畏反帝反封的爱国主义精神；二、不畏艰险勇于开拓的优秀品质；三、和睦共处友爱互助的优秀品德；四、不断发展的丰富多彩的文化遗产。相关的文章较多，总的来说对民族传统文化的内涵分析比较透彻，从深层次角度对中华民族传统文化的内涵和精神进行了全方位的解读。
二是对当前高校大学生民族传统文化教育的现状分析。这些学术文章在肯定目前党和政府高层普遍重视大学生民族传统文化教育的同时，亦指出当前教育的不足。桂署钦、覃萍认为大学生民族传统文化教育受到了各高校广泛的关注和重视，取得了一些可喜成绩，但同时也暴露出一些亟待解决的问题，如教育机制不够健全；教育管理不够规范、完善；教育师资比较紧缺；教育经费投入严重不足；部分大学生对民族传统文化教育重视不够。覃萍、林宁撰文指出当前民族传统文化教育的两个误区：“说起来重要， 做起来次要甚至不要”和“重知识积累与技巧的培养而轻精神和理念的培养”的误区。罗英侠指出当前高校民族传统文化教育的缺陷：社会重视程度不够，没有形成良好的文化氛围，相关的教育模式存在误区，学生在学习上过于追求实用等。
除了理论研究之外，学术界日益倾向于用数理统计的方法来分析当前高校民族传统文化教育现状。比较典型有谭小宝引用《华夏时报》数据来说明当前大学生传统文化教育的现状：对传统文化了解的大学生有60%，能完整背出古诗词或正确回答出作者的大学生有45%，认为传统文化有用的大学生有20%，对传统文化感兴趣的大学生占总数的30%；而有97%的同学认为学习英语是绝对有用的。在对传统节日的重视程度调查中，75%以上的大学生认为诸如中秋、端午等节日的重要，但是也认为圣诞、情人等西方节日的同等重要性。
三是对当前在高校开展民族传统文化教育的意义和作用进行深入探讨。桂署钦将高校民族传统文化教育的意义概括为三个“有利于”，即有利于构建社会主义和谐社会，有利于强化民族文化认同与传承民族文明，有利于青年大学生的健康成长；谢继忠认为民族传统文化教育可以起到至少三个方面的作用，一是培养大学生的历史使命感和社会责任感；二是培养大学生刚健有为、自强不息的进取精神；三是培养大学生高尚的道德品质。可以看到，从总的研究成果而言，对大学生的民族传统文化教育的意义学界是肯定的，从最早高校的功能责任意识到现在的积极建设民族传统文化意义，学界主流态度是热切关注的。
四是对加强大学生民族传统文化教育的方法与途径研究。高琼、刘茹对改变我国高校民族传统文化教育弱化现状提出了可行性对策：一是全面提高教师的素质和水平；二是在高校的 “两课” 教学中融入传统文化教育；三是增加相关选修课，进行通识教育；四是增加有关传统文化的讲座，五是拓展教育学习平台等。毫无疑问，上述这些途径是值得、可取的，很多具有可操作性。值得注意的是，学术界关注的实现途径已由技术手段逐步上升到制度层面，桂署钦就从领导机制、管理机制、教师教育培训机制、经费投入保障机制、考评机制、激励机制、大学生社会实践机制七个方面论述构建高校民族传统文化教育长效机制的重要举措，这些思考和探索更是我们应当注重的努力方向。
五是关注民族文化传统教育在思想政治教育工作中作用研究。当前撰文专题论述两者关系和作用的文章不是很多。比较有代表性的是李寿菊、张莼波撰文重点分析了当前大学生民族传统文化精神培养存在的问题，进一步探索研究了在思想政治教育中培养大学生民族传统文化精神的积极作用和有效途径；唐东升则从思想政治理论课课程论的角度论述民族传统文化教育对思想政治教育工作的积极促进作用。上述文章均从实际运作手段到理论架构角度对民族传统文化教育与思想政治教育工作的关系和作用作了专题探讨，值得研究。
专著方面成果数量较少。比较有代表性的是王军、董艳主编的《民族文化传承与教育》一书，该书系统地阐述了民族文化传承的教育人类学意义、民族文化传承对人的智力因素发展的影响、民族文化传承中知识和技能的获得等。笔者观察，大部分专著着重论述民族传统文化，而对于民族传统文化教育的专题研究成果数量较少，这也许是今后我们应该深入研究的重点。
纵观近些年来大学生民族传统文化教育研究状况，笔者总结出该项研究的总体趋势如下：一是由理论研究逐步转向实证研究。以往的研究成果注重从文化定义、内涵、类型出发分析民族传统文化，运用各类文化模式进行解读，或者仅仅是限于其意义、现状、对策的泛泛而谈，研究不深入，而目前有关民族传统文化教育研究开始逐步深入学校、社区运用调研、统计等多种手段开展实证研究，注重用材料说话；二是由宏观研究转向微观解析。一门学科成熟的发展标志并不在于建立了多少宏观理论，而是实实在在的运用有关理论对微观领域做个案研究。在民族传统文化教育研究领域，更应注意的是对个案做应用研究，分析研究对象所取得的实际效果和预期对策。三是研究方法日益多元化。以往的研究往往采用线式的理论结构、举例说明、演绎论证等传统手段，而目前我们可以看到，对于民族传统文化教育的研究从简单的定性分析开始向科学研究的定量分析转型，采用比较研究法、数理统计法等多类型研究方法开展科学研究，从而为学术界提供理论依据和领导层提供决策依据。
当然，我们也应该看到该项研究亦存在进一步拓展的空间和广阔的发展前景。一是民族传统文化教育的实效性研究。目前该项研究尽管不乏实证研究，但依然倾向于理论探讨。对于如何将民族传统文化真正渗透到校园，让民族传统文化意识成为大学生的主动意识，自觉抵制西方文化的侵蚀这个重大命题的解决之道及实效性尚未完全弄清楚；二是该项研究的学术成果应进一步系统化。该项研究的学术成果以论文为主，缺乏有分量的专著，这应该是此领域今后该加强的。三是注重提倡在该领域实现跨学科研究，当前高校大学生普遍是九零后学生，是改革开放后的新生第二代，其成长环境和成长过程与改革开放后的八零后第一代又有着不同，在对其进行民族传统文化教育上，简单的灌输强制教育是不行的。应注重心理学、社会学、统计学等多学科在该领域实行交叉研究，以期取得最好的教育效果。我深信，只要我们继续认真学习发掘，民族传统文化之光必然在新时代的大学校园里光辉闪耀！
【参考文献】
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传承中华传统文化论文范文第3篇
关键词： 语文教学； 传统文化； 传承； 必要性
中图分类号： G623.2 文献标识码： A 文章编号： 1009-8631（2011）03-0193-01
中国是有着五千年发展历史的文明古国，五千年的风雨历程，集聚了五千年的文化风貌，奠定了五千年的文化传统，丰富了五千年的文化内涵。但随着商品经济浪潮和全新文化媒介的冲击，现代文明在生活中上演着越来越重要的角色，传统文化却被越来越多的浅文化、伪文化、快餐文化、速食文化、粗俗文化甚至垃圾文化所削弱。而我们也在开眼看世界，学习西方文明的同时，渐渐地忽略了对根植于五千年文明史中传统文化的继承和发扬。于是作为儒家发源地且拥有丰富儒家文化的我们，却让韩国赢得了“儒教国家活化石”的称号；我们先人为纪念伟大诗人屈原而设立的端午节，却被别国所抢占；我们的文化典籍在不为自己学生所重视时，却成为了其他国家指定的教科书……所以，我们不能不心痛，中华民族传统文化的河流正面临着断流的危机。
一、语文教学与传统文化的本质联系
传统文化是要靠语文教学一代代传承下来的，并且在传承过程中对先在的文化加以选择性的吸收与能动性的扬弃，以便不断的发展、超越与创新。《语文新课程标准》明确指出：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分，工具性和人文性的统一是语文课程的基本特点。”强调在语文教学过程中，要让学生“认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。”语文作为文化载体，决定了语文学科不同于其他物质工具的特殊性，民族传统文化的传承、发展和创新，很大程度上依赖于语文教育。
二、中国的传统文化有利于塑造健康人格
中国的传统文化有利于塑造健康人格。比如《论语》中强调的刚健自强的精神，所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语・子罕》）孔子还提倡为崇高理想而不懈奋斗的人生态度，以及在不断的学习中完善自己的人格。可见儒家学说是强调个体自我修养和道德实践的重要意义的。我国历史上出了许多重修养、重气节、重独立人格的仁人志士，这都是与我国传统文化精神的熏陶、培养和激励分不开的。
三、中国的传统文化有利于培养人的审美情趣
中华民族有着丰富的文化积淀，古典诗词中，有着“大江东区，浪淘尽，千古风流人物”的豪迈，有着“今宵酒醒何处，杨柳岸、晓风残月”的凄婉，有着“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”的开阔苍凉，有着“无意苦争春，一任群芳妒”的高洁，这些优秀的文学作品以强大的人格力量感染人，以清新优美的意境美化人，它们能在不知不觉间改变人的品格，净化人的心灵，陶冶人的情操。
四、在语文教学中进行传统文化传承是时展的要求
在人类历史的长河中，中国传统文化是世界上最古老的文化之一，也是世界上公认的唯一长期延续而没有中断过的文化。中国传统文化是中华民族在数千年的社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，虽然经过数千年的传承和演绎，却仍然保持某种同一性的文化元素。传统文化是民族精神的载体，是国人思维模式和行为方式的理论基础。它能融入到国人的心理、思维、道德、审美、生活等一切活动中，发挥着程度不同、功能不一的社会效应，潜移默化地影响着国人的心理个性、人格、价值观念的发展方向。传统文化包含的内容丰富多彩，如古文诗词、戏剧曲艺、书法、绘画、针灸、武术、八卦等，也包含着丰厚的民族精神，如中庸贵和、厚德载物、孝悌尽忠的精神。利用传统文化资源对学生进行人文教育，使他们认识、了解并传承优秀的传统文化就是传统文化教育，是时展的要求。
五、在语文教学中进行传统文化传承民族振兴的需要
众所周知,自改革开放以来,中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界政治、文化的格局在发生着深刻的变化。中国在现代化的进程中面临着严峻的挑战，现代化问题的复杂程度也是很多国家难以比拟的。以传统文化为根基的民族文化作为软实力,在国家现代化过程中越来越发挥着重要作用。中国优秀的传统文化具有凝聚、整合作用和激励功能,能够增强中华民族的自信心和凝聚力,为国家现代化提供坚强的精神保证以及智力支持。要使中华民族屹立于世界民族之林，就要使年轻一代具有强烈的民族意识,才能形成强大的民族凝聚力,勇于挑起中华民族伟大复兴的重任。这种民族意识只有靠中华民族文化尤其是传统文化的熏陶才能培养出来。因此，在青年学生中加强中华优秀传统文化教育，已经成为一个迫切而具有重要现实意义的问题。
六、在语文教学中进行传统文化传承构建和谐社会的需要
中国的真正崛起和为世人所瞩目，应该建立在对整个中国传统文化的再发现与再认识的基础之上。一种文化也只有有了深厚的根基，才能吸收和消化外来的文化。从这个意义上说，语文教育应该着重用自己文化的经典来涵养青少年，使我们民族文化命脉能够传承下去，以保持自己文化的主体性和独立性，并力求在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路。目前我国已经进入了全面建设小康社会时期，树立以人为本，全面、协调、持续的科学发展观，促进经济、社会和人的全面发展，构建社会主义和谐社会，是时代给我们提出的新要求。构建公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会，就必须批判地吸收、开发和利用我国优秀的传统文化资源。
七、语文教学中进行传统文化传承提高人文素养的需要
从有关人士对当今部分大学毕业生的调查反馈情况来看，现在的大学毕业生文化水平不低而素质却不高，即使他们的文化素质还可以，而道德修养却不高。原因在于，当前我国正处于复杂的社会转型期，社会上一些负面文化教育在某种程度上抵消了学校的正面文化教育，这就迫切需要利用中国优秀传统文化的智慧和营养对他们开展有效适度的调整，消除不规范的市场经济带来的负面效应。另一方面,大学生传统价值观被打破，处于重塑期的大学生在价值观选择上往往出现冲动和盲目行为，这也需要用优秀传统文化加以引导，以帮助他们重树正确的价值观。多了解传统文化可以使当代大学生更明确做人的道理和做人的方式方法,从而感到做人的乐趣。因此，从道德素质教育、完善人格构建的角度出发,对大学生进行传统文化教育也是非常迫切、非常有价值的。
语文教学中又该如何传承传统文化呢？我们的语文教材中有不少承载传统文化的篇章，语文教师要充分挖掘课文中所包含的传统文化的内涵，用民族优秀文化的精髓来启发学生、影响学生，有的放矢地进行教育。中国古代文化典籍中蕴藏着丰富的人生哲理和人们行为处事的道德标准，我们应该用传统文化中的精髓来熏陶现在的青年一代，利用阅读课及课外活动时间来读经典采取多种形式，开展丰富多彩的语文活动，不仅可以扩大学生的视野，而且增长了历史文化知识，加深对传统文化的了解，激发学生学习传统文化的兴趣。
参考文献：
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传承中华传统文化论文范文第4篇
论文摘 要：人文传统教育是以人的道德感、崇高感、理智感、美感为内容,以情感状态、感觉水平、想象加工为形式,以自我愿望、情绪调控、体验理解为功能,它既不脱离也不隶属于德育、智育、体育、美育等,而是作为教育的理念渗透,贯通于诸教育之中。随着科技进步，利用现代传播手段进行高校人文传统教育越来越重要。本文从教育导向作用、凝聚激励功能以及创新功能三方面阐述现代传播手段在高校传承人文传统教育过程中的积极作用。
一、教育导向作用
现代传播手段的教育行为导向功能，就是在高校传承人文传统教育的过程中，运用良好而恰当的现代传播手段对受教育者进行引导的功能。高校人文教育通过现代传播手段的运用和行为导向，形成良好的社会行为，从而促进我国高校人文教育的发展。
（一）整合信息，提高传承品质
在高校传承人文传统教育中，内容包含了文、史、哲、艺等学科总论性质的人文科学，该教育内容资源庞杂、信息量大，古今中外的一切文化积淀都有可能被纳入其视野。这不但对参与者的资料掌控、知识积累和学术视野是一个全面的检阅，同时也对高校传承人文传统教育提出极高的要求。因此高校的人文传统教育既需要集成丰富的素材，同时要以生动形象的方式表达出来，吸引学生的兴趣，使他们能轻松接受。运用现代传播手段并借助于多媒体教学软件来开展的教学，将文字、音、图片、影像等灵活集成起来，通过选择适当的媒介方式来呈现各种不同种类和用途的教学材料，使得需要具体展示的内容形象化，单一传播形式生动多样化，增强教学内容的表现力，调动学生的学习积极性，提高了教学信息传播的效率和品质。
根据认知理论，人类信息加工系统包括两个独立的通道，即加工听觉输入和言语表征的听觉通道和加工视觉输入和图片表征的视觉通道，每个通道的加工容量是有限的。即仅有有限的加工发生在听觉通道，同时也仅有有限的加工发生在视觉通道。人文传统教育的大量信息，对学生接受来说，如果仅通过单一的通道加工，很容易造成高校人文传统教育的思考负荷超载，而通过现代传播手段的加工形式呈现的信息，让学生能够利用听觉通道和视觉通道同时进行认知加工，从而提高他们获得信息的效率。
（二）发展观念，引领传承方向
教育思想一般是较深层次的认识，是经过比较深入的研究形成的比较系统的稳定的思想体系，主要包括教育价值观、教师观、学生观以及教育发展观等等。教育的基本功能是对科学技术和社会知识的传递，高校人文传统教育是对人文社会知识的传递与创新，并为社会提供服务。现代传播手段改变了以往的教育价值观念，以传递和创造知识、科技为主要责任的高等教育不仅在经济上具有服务性的“外在价值”或“工具价值”，而且在经济上具有独立的“内在价值”。 现代传播手段的发展为我国高校传承人文传统教育的跨跃式发展提供新的机遇，数字产品和网络生存的普遍化使高校传承人文传统教育观念面临新的挑战。现代高校应把现代传播手段作为高校传承人文传统文化教育发展的立足点，提高一个认识层次，把现代传播手段看做是学校在人文教育发展的一个最重要的平台，它应是高校提升水平和层次的最重要的立足点和支撑点。目前我们利用现代传播手段实现信息传播的自动化，其最终目的是为了更好地实现文化传承。从本质上说，现代传播手段之所以能使高校传承人文传统教育产生革命性的变化，不在于它能提高传统教学的效率和范围，而在于它能创造出一种新的知识探求方法和学习方法。
二、凝聚激励功能
高校传承人文传统教育随着现代传播技术的广泛应用，不仅仅出现了大学生“国学热”等现象，而且正逐步引领和示范着一个民族文化基础的形成，这也表明现代传播手段对我国高校传承人文传统教育发挥着凝聚激励的功能。现代传播手段对高校传承人文传统教育的凝聚激励功能主要体现在引导、凝聚、规范、精神激励，通过现代传播手段的应用，促使高校人文教育积极开展，对高校传承人文传统教育模式、机制产生深远而广泛的影响，并努力实现理想的目标。
（一）凝聚力量，传承优秀文化
我国传统文化具有强大的凝聚力，这种凝聚力来源于我们对价值观的认同，使我们个人把自己和国家的发展紧密地联系在一起，自愿遵循这些原则，创造一种良好的文化氛围。高校作为文化重要的传播地，现代传播手段的在高效的应用加速了文化的传播，大学生们亦因该强大的凝聚力而紧紧地走在了一起，激励大学生团结合作，奋发进取。
文化作为一种意识形态，是在自然环境、经济模式、政治结构等客观条件的作用下所形成的文化现象与文化沉积。它既有深刻的内涵又有广泛的外延，它散见于经典文献、制度规章等客体形式之中，又存在于中华民族的思维方式、知识结构、价值取向、伦理规范、行为方式、审美情趣等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化沉积已经深深的融进了中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、精神生活等各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，它是中国国情的重要组成部分。
现代传播手段极大的促进了文化的传播，高校传承人文传统教育也得到大力发展，对于大学生爱国主义思想教育，对于大学生人生观价值观的培养，以及重视大学生情操的陶冶，都因现代传播手段的应用而得到极大的改善。现代传播手段以计算机技术作为支撑，灵活应用计算机处理文本、图形、音频、视频的功能，并采用大学生易于接受的方式、图像、声音，生动逼真地传播和传承传统文化。文化在传承的过程中相互糅合，相互贯通，相互渗透，培养大学生团结协作、刚毅奋进、厚德载物、爱国爱家、忧国忧民、不屈不挠的基本精神。
（二）整合资源，协同文化传承
现代社会价值观逐步呈现多元化趋势，文化的核心是价值。中华民族五千年文化未曾中断的根本原因，是其价值的连续性。“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人”，“君子和而不同”，“天人合一”，“和为贵”，“仁、义、礼、智、信”等这些已是进入到我们民族血液中的文化基因。科学与真理、民主与法治、自由与平等，这些共同的价值，既是中华民族团结凝聚的纽带，也是中华民族共同的精神指导。文化的纽带是知识，大学的全部活动以知识为联结。大学的教学是传播知识，大学的科研是创新知识，大学的为社会服务是运用知识，大学的图书情报是收藏和处理知识，大学的国际交流是交换知识。知识就是大学的内涵，大学是文化的集中概括。
在从中华民族凝聚力的生成要素看，它以传统文化为基础和依托，以传统文化本质为组成要件，并在形并包含了传统伦理观中的忠、仁、智、良、义、信、礼、俭、勇等基本要素，而这些恰恰是民族凝聚力形成与发展的基石与基因。一方面，中华民族的凝聚力显现着传统文化的丰厚积淀，是精神与文化的结晶，另一方面，传统文化对于民族的凝聚力、向心力和民族精神起着决定作用，它制约民族精神的走向与发展，是民族赖以生存的精神支柱，是民族的灵魂。同时，民族凝聚力和民族精神的形成和巩固，又丰富了传统文化的内涵，增强了传统文化的生命力。知识大爆炸的今天，在文化多元化的今天，我国高校传承文化传统教育面临严峻的挑战，现代传播手段的应用是一把双刃剑，我们应该整合多方面的文化资源，通过扩大现代传播手段的有力方面，协同文化传承。
（三） 兼容并蓄，激励文化创新
我国传统文化对大学生的精神激励是长期的，现代传播技术日新月异，为我国高校传承文化传统教育带来了契机。我国的传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。我国传统文化的基本特征是重视人、相信人、理解人、尊重人、发动人、引导人、教育人、培养人和塑造人的人本主义。它就好像一只看不见的手，常常在自觉和不自觉中对大学生产生巨大的精神激励作用，使大学生们处于一种和谐人际关系的文化氛围之中，拥有一种自信与自豪感，保持一种高昂的、积极的精神状态。传统文化让大学生从内心产生一种高昂向上的情绪和奋发进取的精神，它对人的激励不是一种外在的推动，而是一种内在的引导，它不是被动消极地满足人们对实现自身价值的心理需求，而是通过文化的塑造，在企业群体中产生一种责任感和使命感，使每个成员从内心深处自觉地产生为国家走向成功而努拼搏的献身精神。
三、创新功能
创新能力中最重要的心理品质和能力有三个方面：一是创新精神，即在创新活动中高度的热情、自信心、独立思考的品质和探索精神；二是创造性思维，即在创新过程中的思维，它是创新活动的核心；三是实践能力、动手能力，一切创新都是在实践活动中形成的，只有在活动中依靠勤奋的劳动、高超的技术，才能把创新的思想变为现实。这种高水平的能力——创新能力不是凭空产生的，它是以扎实的知识和一般能力为基础，从一般能力发展而来的。就是说，创新能力是和不同领域的学科知识及有关能力相联系的。创造性思维不是一种单一的思维，而主要是两种思维（抽象思维和形象思维）新颖的、灵活的、有机的结合。
（一）突破思维定势，注重教学多元化
高校传承人文传统教育强调在既定的目标下对学生进行知识的传授，学生总是照教师设计好的模式、计划和教学步骤去学习，往往是教师满堂灌，学生被动、机械地记笔记，教师和学生都停留在“学会”的要求上，最终局限了创造思维和发展的空间。随着现代传播技术的应用，高校传承人文传统教育要注重培养创造思维，拓宽发展的空间，教师一定要转变观念，运用启发式、谈话法、讨论式、研究式、实验式的教学，将讲授、自学、讨论、研究、实践结合起来，重视教学中学生主体性的发挥，让学生从“学会”转向“会学”。
目前对大学生的创新方面的教育多放在“实”的方面，即在开发脑功能，培养创新思维和观察、想象、实验、推理、分析、综合等各种具体技能上下工夫，而对“虚”的一面，对创新的人文因素、环境的作用讨论较少。但创新的原动力恰恰在“虚” 的一面，在人文，在人际环境。创新是在一定的知识、能力的培养训练基础上依靠环境的酝酿、启迪、激励而爆发出来的。人的创新思维也是这种起潜移默化作用的环境的引致变量。
因此，现代传播技术为基础，创设情景，引导学生进行思考，并且直接参与思考和交流的过程，使教学过程成为一个不断探索的过程，同时注重营建浓郁的人文气氛，以实现高校传承人文传统文化的教育多元化。
（二） 改革教学内容，高度注重个性的发展
一般而言，创新人才是有个性的人才，他之所以能够创新，是在具备良好的全面素质基础上充分发挥了自己的个性。由于先天禀赋和后天养成的个体差异，大学生必然有自己不同的个性特征，这是客观存在的事实。
创新型教师是进行教育创新、培养创新型人才的客观需要和基本保证。教师队伍只有具备创新素质，才能担当起培养创新人才的重大历史使命。应当从知识、能力和个性品质三个维度来构建创新型教师的综合素质结构。创新型教师同时需要对知识结构有深入的把握。合理的知识结构是进行创新思维的硬件系统，是形成创新能力的基础。在传统的教学模式下，同专业同年级学生按统一的学制、统一的教学计划和教学大纲学习同样的课程，注重专业知识和技能的学习，忽视了学生的兴趣爱好，严重束缚了学生的个性发展，不利于学生构建合理的知识结构，培养出来的学生无法满足社会对人才需要的多样化。因此必须根据创新人才的成长规律，精选经典教学内容，注意把体现当代科学技术发展特征的、多学科的知识交叉与渗透的趋势和动向反映到教学内容中来。
因此，将学生的可塑性和教育的针对性有机结合起来，就要在培养学生全面素质的同时，有针对性地加强个性培养。我们的事业需要大量的个性鲜明的创造性人才，所以学校把“基本要求+特色”当作人才培养的总模式，其中的“基本要求”是指全面素质的培养，“特色”是指个性的发展。坚持这种模式，可望造就出一批顶尖人才来。现代传播手段的应用，为教学内容的丰富化和多元化，培养个性人才发挥着举足轻重的作用。
参考文献：
[1]刘颖.《多媒体教学应用于高校人文学科的思考》，载《科技创新导报》2011年第7期.
[2]姚利民.《陈剑光.多媒体网络技术背景下高等教育发展趋势》，载《中国远程教育》2002年第6期.
[3]蒋嵘涛、蒋雪湘.《培养创新能力——大学文化素质教育的核心》，载《湖南师范大学教育科学学报》2004年第7期。
传承中华传统文化论文范文第5篇
关键词：文化自觉；武术文化；传承
中国历史渊源流长，华夏文化博大精深，武术作为中国传统文化的重要组成部分，其部分项目已列入人类非物质文化遗产名录，越来越多的专家和学者开始关注武术文化的传承与发展。伴随着经济全球化的快速发展以及中国正处于社会和文化转型的艰难时期，中国的传统文化正面临着生存与发展的危机。“在这个过程中，唤起全民族的文化自觉意识，使文化自觉上升到理性的层面，成为全民族认同的价值取向和行为方式，将大大推动民族文化的发展。”［1］作为中国传统文化中的经典之作的武术文化需要传承，唯有传承才能不断延续与发展。笔者基于文化自觉的视角下，对当代武术文化传承提出一些拙见，希冀同行专家学者的批评和指正。
1文化自觉及其武术文化概念的阐释
众所周知，文化自觉最早是由我国著名社会学家、人类学家，北京大学教授先生提出来的。先生提出：“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，……自知之明是为了加强对文化转型自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”［2］关于武术文化的定义，国内众多的武术专家和学者各执一词。肖红征认为：“武术文化就是以攻防格斗的人体动作为核心所折射出来的人体文化。武术动作是文化的载体，武术动作内涵的文化形态，浸透着中国传统哲学、美学、中医学、军事学、伦理学、宗教学、文艺学、社会学、经济学、民俗学等人文学科的影响。”［3］秦志明指出：“所谓武术文化，是以武术具体的动作形态为载体，其内容具有哲理性和艺术性，其方法具有科学性的独立完整的文化形态；是指以武术竞赛为轴心内容的体育行为，竞技行为，裁判行为，观赏行为，经济行为，广告行为等各种行为的总和。”［4］著名的武术专家学者韩雪教授则认为：“武术文化应该是通过武术体现出来的一种思维和行为方式，是一种文化的‘综合体’。”［5］
2影响当前武术文化传承的因素分析
2．1政府因素
政府有关部门对武术及其武术文化的认知程度不够是影响武术文化传承与发展的主要因素。在国家大力倡导全民健身的今天，以武术文化为载体，积极开展各种群体活动，丰富百姓业余文化生活，增强国民体质，促进国民健康不失为传承武术文化的最佳路径。据笔者了解，目前，众多的地市社区体育设施相当陈旧落后，远远不能满足当前广大群众的体育锻炼需求，政府部门对武术在全民健身中的作用和地位认知程度不够，尚未意识到武术文化在市场经济中的所起的重要作用。
2．2社会因素
现如今是市场经济社会，追求经济利益成为当代人最直接的现实，这影响了人们对传统文化的敬仰和推崇，其武术文化的传承也受到了一定程度的影响。现代生活方式的变迁及其生活环境的变化逐渐改变了人们对武术文化的认识，不再过多追求武术文化的精髓之所在，从而使武术文化的传承面临着艰难的困境。随着西方体育思想的不断冲击，传统的武术文化一度受到威胁，“表演武术”、“竞技武术”等成为当前武术发展的主流，其传统武术文化中的“身心兼备”、“天人合一”、“武德文化”等逐渐被淡化，取而代之的武术表演商业赛事。古老的武术赛事已然无人问津。
2．3学校因素
学校是文化教育与传承的圣地，各级学校均是武术文化传承的重要战略基地。众多高校纷纷开设武术专业教学，高薪引进武术专业人才从事武术教学和研究，但高校武术教学多为竞技武术教学，传统的武术教学少之又少；中小学尽管开设武术课程，但也是竞技武术占据主导地位，再加上新兴体育运动项目的大力引进，对武术文化的传承造成了一定的冲击。
2．4自身因素
武术是中国的传统体育运动项目，与田径、三大球等项目存在一定的差异，中国的传统文化中讲求中庸和谐之道，武术文化蕴含了这一深刻哲理，缺乏一定的对抗性。西方的体育运动项目充满了一定的暴力色彩，符合现代人的观赏心理需求。因此，在文化多元化发展的今天，西方体育文化与传统的东方体育文化相比要略胜一筹，武术文化是中国传统体育文化的代表，不免要受到各种各样的影响，继而影响其进一步的传承与发展。
3文化自觉与武术文化传承的关系
在市场经济全球化的今天，文化遗产受到多种因素影响以及各种环境的威胁，正面临逐步消亡的危险。我国大量的非物质文化遗产正在面临着这种危险，其武术文化也不例外。武术文化作为中国传统文化的重要组成部分，一旦消失将是极大的损失，作为华夏儿女和炎黄子孙，我们有义务也有责任将武术文化继续传承与发展下去。对武术文化传承进行文化自觉式的研究，是促进武术文化走上文化自觉道路的助力，也是对中国传统文化复兴和继承的重要实践。
4文化自觉视角下武术文化传承的路径
武术文化的传承是近些年来学术研究的热点，也一直是国内众多专家和学者重点关注的领域。众多的研究者从不同的方向、视角和层面对武术文化传承进行了分析，提出了很多意见。笔者根据多年的习武和教学经验，结合大量的文献资料，基于文化自觉这一视角下提出一些促进武术文化传承的路径，旨在促进我国武术文化的良性传承。
4．1结合政府职能转变，积极引导，高度重视武术文化传承
2014年12月12日，国务院总理在国务院常务会议上提出：“中国经济向中高端迈进，打造中国升级版，必须转变政府职能，建设现代政府。”政府积极转变职能，简政放权，管办分离，推动体育运动项目及其文化的建设与发展。国家体育总局武术运动管理中心、各级体育部门要提高对武术文化建设与传承的认知，积极引导，出台一系列促进武术文化传承的措施，建立武术文化传承机制，不断推动全国各地武术文化的传承。
4．2以赛促传，秉承传统，积极传承武术文化
赛事既是推动体育运动项目发展的有效路径，也是促进体育项目文化传承的得力措施。武术文化要想得到有效传承必须借助武术赛事这一平台。通过举办武术赛事宣传与推广武术文化，尤其是传统武术赛事的举办，对于传统武术文化有着推波助澜的作用。中国是武术的发源地，武术流派众多，其拳法也高达数百种，定期举办武术交流大会，百家拳法相互切磋交流，彼此共同提高，这对于繁荣和传承武术文化能够起到积极的促进作用。
4．3武术进校园，积极推广段位制，提升校园武术文化内涵
校园是推广体育运动的理想场所，也是培育体育文化的最佳场所。积极纳武术进行校园，在体育课程中大力推广武术运动，这对促进高校校园体育文化建设也是有益的。“武术段位制是1997年国家体育总局武术运动管理中心对长期从事武术工作和参加武术锻炼的人员在专业技术职称、运动员等级以外的全面衡量他们在武德和专业技术等方面的统一标准。”［6］在高校推广武术段位制，能够帮助当代大学生更加了解传统的武术文化，充分了解武术运动的锻炼价值，加强对民族传统文化的认知和了解，提高他们的民族自信心和自豪感，从而积极构建高校校园体育文化，提升校园体育文化的内涵。
4．4整合资源，发展武术产业，开发武术文化旅游
2014年10月20日，国务院颁发的《关于加快发展体育产业促进体育消费的若干意见》中指出：“鼓励地方根据当地自然、人文资源发展特色体育产业，大力推广武术、龙舟、舞龙舞狮等传统体育项目，扶持少数民族传统体育项目发展，鼓励开发适合老年人特点的休闲运动项目。”中华武术博大精深，武术之乡比比皆是，各有千秋，应充分整合各地武术资源，大力发展武术产业。近年来体育旅游已然成为体育产业的重中之重，发展武术文化旅游，诸如登封可发展少林武术文化旅游、开封可以开展宋朝武术文化旅游等等。
4．5丰富武术文化理论研究，提供武术文化传承理论载体
“武术文化要长远发展，必须走科学化、现代化之路，必须以科学研究作为后盾。”［7］武术文化要传承与发展，必须加强科学研究，为武术文化传承提供理论载体。高校是国家重要的科研基地，学科齐全，利用进行武术文化研究，可以充分利用学校的教育资源和人才资源，对武术文化的发展与传承进行全方面、深层次的研究，进而丰富武术文化传承的理论成果。
5小结
武术传承的文化自觉，任重而道远。在当今全球一体化趋势不断加剧和传统文化日渐消亡的今天，如果有效传承武术传统文化成为当务之急。积极引导，大力发展武术产业和推广武术段位制，丰富武术文化传承理论研究成果是眼下推动武术文化传承的最佳路径。
参考文献：
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［5］韩雪．中州武术文化研究［M］．北京：人民体育出版社，2006：12．
［6］刁振东，于德义．普通高校推广武术段位制研究［J］．体育文化导刊，2008（1）：82－83．
传承中华传统文化论文范文第6篇
阳春三月，威海市实验小学操场热闹非凡，一场“快乐易物爱心捐赠”活动正在这里举行。学生们将自己制作的手工作品、种植的中草药、书画作品以及玩具、学习用品等带到学校进行拍卖。此次活动持续1小时，共筹得爱心款10385.8元。德育处孙晓芹主任，以及家长、学生代表将10385.8元爱心款全部捐助给古北社区，并由社区转交给患有神经母细胞瘤的孩子和社区内的贫困生。这一爱心举措赢得社会广泛赞誉，各级电台、报刊争相报道。
这是威海市实验小学传承传统文化，培养学生良好习惯，践行核心价值观活动的一个缩影。做人，是中国传统文化中最重要的一个问题，所谓“未做事，先做人”。五千年的中国文明，积淀下来许许多多做人做事的哲理。
我们在教育的过程中，围绕“核心素养”“德育课程一体化”这两方面，积极挖掘中国传统文化的精髓，传承先祖的美德，以课程为依托，完善了传统文化特色课程体系，构建了“弟子规养正课”“学科融合课”“晨诵午读暮省微课”“传统文化特色课”“亲子技能课”等系列课程，提高学生的文化素养和品德修养，培养“文雅、儒雅、高雅”的少年君子。
一、弟子规养正课
弟子规是中国传统文化的瑰宝，语言至简，内涵深刻。有一个学者曾比喻：用一个天平，一边放上四书五经，另一边放上《弟子规》，两边是平衡的。因为传统经典中的“仁义礼智信”在《弟子规》中都有所体现，而这些内容是植根于民族心灵的“常识”，不会因为时代的变迁而失去光泽。
我校从一年级至五年级，学生每周都会有两节国学《弟子规》诵读课，师生给这节课起了一个好听的名字――“养正课”。学校整理开发了《弟子规读本》《弟子规成长手册》《弟子规成长台历》等系列教材，利用校本课、班会课、地方课等对学生进行“养正”训练，从“诵读―感悟―践行”三个阶段，先诵读经典，达到人人熟记，教会孩子通达事理，感受中华传统文化的精髓；后解读实践，与习惯养成教育深度融合，分年级、分层次、分阶段，纵向深入指导学生明理修身，雅言雅行，逐步领会孝亲敬长、为人处世、读书求学的礼仪与智慧，让传统文化浸润学生的心灵，促进良好习惯的养成。一年级一班的阿会老师注重言传身教，她看到孩子衣服敞开着，会蹲下身，把孩子的衣领衣袖整理好，教给他学会拉拉链，拉到舒服的高度，同时说“冠必正，纽必结”，并让孩子重复几次“冠必正，纽必结”，孩子觉得很有趣，在边说边做中不知不觉地养成了好习惯。
二、学科融合课
学校将中华传统文化的教育贯穿于各个学段、融于各个学科，有机地穿插于第一课堂和第二课堂之间。语文课上，学校自编的《中华经典素读》有效地补充了传统经典范文、诗词，增强学生对文化经典的接触和吸收；音乐课堂，老师用至真纯善的德音雅乐，配以深情的手语表演，净化学生的心灵，开启学生的孝心、爱心、感恩心和恭敬心；美术课上，学生饶有兴趣地绘制京剧脸谱，体验中华传统剪纸；体育课上，打太极、练少年拳、推手等中华传统武术项目让学生意犹未尽……学生从博大悠久的传统文化中汲取丰富的思想道德养料，增强文化自信和价值观自信。
三、晨诵午读暮省微课
晨诵午读暮省是我校师生的校园生活节奏。伴随朝阳，每个教室里都传来朗朗读书声，师生们用优美的晨诵开启一天的学习之旅。各年级晨诵内容各有不同，指读《弟子规》，素读经典名篇、吟唱《诗经》，老师们则默读《晨起自勉文》……优美的天籁之音，让校园的每一处都洋溢着生命的活力。
午读时间，观看《中华美德故事》，或阅读老师每月推荐的经典好书，学生在好书的浸润下，懂得了和平、尊重、爱心、宽容、乐观、责任……孩子心灵深处那些与生俱来的真、善、美的种子，由此得到充分滋养，悄然萌芽。
暮省时间到了，伴随着“吾日三省吾身”的提示音乐，师生们盘点一天的收获，我日行一善了吗？我做事学习尽力了吗？我对朋友诚信了吗？提起笔来，在小小的《成长卡》上写上自己的感悟，让反思成为师生的日常生活方式，在认错、自省、赞美中滋养自己的品格，扎下德行的根基。
四、传统文化特色课
学校开设传统文化特色体验课。书法、古琴、古筝、吟诵、京剧等选修特色校本课程，挖掘课程中蕴含的传统文化元素，学生在探究的过程中传承文明、滋养心灵，体验民族传统文化的精髓，养成良好的情感品质。
围绕中华传统佳节，开设“习俗体验课”。文化的认同，不仅仅是在有意识的学习中，更关键的是在无意识的潜移默化中。当现在的孩子最记得圣诞节那个拉雪橇的白胡子老头儿时，我们教育者尤其要警惕：可怕的不是洋节入侵，而是遗忘自己。让我们的孩子记得自己的传统节日，记得我们的传统习俗，这代表着民族的认同与文明的传承。在学校开展的“中秋赏月”“重阳敬老”“迎春纳福”等主题活动中，孩子们动手做月饼、包粽子，做花灯等，让孩子体验到传统文化的魅力，重拾自己的节日。
五、亲子技能课
传统文化的学习重在力行，而力行的阵地又离不开家庭。我校家长积极参与到传统文化的学习实践中，弘扬好家风。在家庭中开展“亲子技能”课程。每周的“习劳知感恩”生活技能训练，从系红领巾、整理书包，到做饭打扫、收拾家务，再到为父母捶背、沏茶倒水，让学生在掌握劳动技能的同时，感受父母的辛劳，从而助长学生的孝心和爱心。每学期开展“假日礼仪体验”，学生与家人共同体验餐桌礼仪、待客礼仪、节日传统礼仪，参观礼仪等，在实践中累积生活礼仪经验，遵守社会公德，弘扬社会主义核心价值观。
不忘本才能开辟未来，善于继承才能更好创新。在传统文化的熏陶与真善美的感召下，实验小学校园处处充满正能量。萦绕着正能量，师生、生生之间传递的是理解和包容，收获着喜悦和幸福。五年级四班的初家伊同学，在山东省中小学“国学达人”挑战赛中，通过层层选拔，在比赛中脱颖而出，取得全省前八强的好成绩。
中华传统文化进校园，不仅是一种学校文化建设的形式，重要的是让文化深入心灵。传统文化进校园，不仅仅是让学生诵读一些经典、引进一些传统的文化艺术项目进课堂，而是让传统文化博大精深的内涵真正触及师生的灵魂，以此涵养心灵、塑造灵魂、坚定信念、培养意志。
笃行能致远，天道必酬勤。在教育局领导的关怀和指导下，我们的努力也得到了丰厚的回报。近几年，实验小学被评为“威海市特色学校”“威海市德育工作先进集体”“威海市教育科研先进集体”“威海市节约型公共机构示范单位”“山东省传统文化体验教育实验学校”“山东省心理健康特色校”“山东省心理健康示范校”。教师撰写的论文、执教的优质课也在国家、省市级获奖。此外，开心农场校本课程被收录到《山东省中小学优秀校本课程集锦》里。
传承中华传统文化论文范文第7篇
关键词： 优秀传统文化 高校思政课 教学研究
文化是我们的民族之根，是我们的民族之魂。中国的优秀传统文化正是中华民族核心灵魂的体现，正是这些优秀传统文化的作用，使得中华民族在时代的发展长河中可以屹立几千年而不倒。将中华优秀传统文化融入高校思政课教学有助于引导大学生明辨是非、善恶、美丑，使他们自觉树立正确的世界观、人生观、价值观[1]。对于国家和社会培养既有知识又有文化的高素质人才，具有十分重要的意义。
一、大学生对中华优秀传统文化了解的现状
（一）一些大学生对中华优秀传统文化的了解和认识尚浅。
中华民族在5000 多年的历史长河中，创造了辉煌灿烂的文化，中华文化博大精深，蔚为壮观，是值得全体中华儿女为之骄傲的，也是我们承载接续的一笔无与伦比的财富。传统文化所蕴含的世代相传的思维方式、价值观念、行为准则无时无刻不在影响、制约着今天的中国人[2]。然而，从现实情况看，当代一些大学生对中华优秀传统文化的认知程度令人不太满意。调查发现只有极少数的大学生知道儒家、佛家、道家并能够区分三者的观点，某些学生不能完整地描述三大家的基本观点。对于大家都非常熟悉的中国四大名著，只有很少的学生非常熟悉内容，大多数学生大概知道内容，有的甚至没有看过书籍，就看过一两部影视作品等。因此，他们很难从中华优秀传统文化中汲取丰富的营养。毋庸置疑，从总体上来说，当代大学生对中华优秀传统文化的了解和认识程度尚浅是不争的事实。
（二）一些大学生对中华优秀传统文化的价值认识不到位。
中华优秀传统文化既然能够传承到现在，就说明它具有极强的生命力，具有超时代的价值。但是，当代一些大学生对中华优秀传统文化的价值了解多少呢？通过相关调查可以发现，某些大学生认为中华传统文化与他们的现实生活脱节，已经过时了。他们体会不到中华传统文化对身心发展甚至人生规划的一个积极的影响，看不到中华传统文化对今天的生活仍有重要的指导意义，也看不到优秀传统文化的潜在价值。目前，某些大学生崇拜的不再是古代著名的思想家，而是现代比较流行的歌星、明星和影星等。他们的价值取向也发生了巨大的改变，首先是把经济利益放在第一位;科学家、教育家和医生等已经不是他们所追求的目标，他们奋斗的目标是哪些职业能够让他们获得更多的利益。
（三）一些大学生缺乏对优秀传统文化的学习热情。
某些大学生在思想上和心理上都普遍认同中华的优秀传统文化，也表示愿意接受传统文化的洗礼。但是在实践的学习过程中，缺乏主动性，对优秀传统文化的关注度也不高。他们大多数人喜欢浏览时尚杂志、韩剧美国大片等，很少有人主动阅读中华传统人文经典或者文史哲类书籍。根据相关调查发现，大学生在大学阶段能够真正读完中国古典四大名著的人数非常之少。西方的许多节日以迅猛的速度和超高的普及率走进国人的生活，再加上商家的推波助澜，一些大学生热衷于过洋节，对许多洋节如情人节、圣诞节等的来历、习俗如数家珍，而对于中国一些传统节日的历史渊源、文化内涵却知之甚少。由于受到美日韩等西方文化的冲击，部分大学生更热衷于追捧新鲜时尚的外来文化，缺乏传承和弘扬优秀文化的责任感，造成传统文化意识的淡薄[3]。
二、一些大学生对中华优秀传统文化了解程度不容乐观的重要原因
（一）一些高校对优秀传统文化教育的忽视。
在社会就业形势日益严峻的今天，高校的主要教学目标就是就业率，因此在培养方向和课程设置上，不可避免地“因需施教”，只注重专业课程的拓展加深，注重职业技能的培养。一些高校并没有采取相关的措施加强大学生文化素质教育，特别是中华优秀传统文化教育未引起重视，甚至有的高校没有开设有关中华优秀传统文化教育的课程。如此培养出的人才，虽然具有一定学科的专长，能够较好地融入现代社会庞大的有机体，适应高速运转的社会运行要求。但是，这样的人才是不完整的，缺少传统文化和人文精神的底蕴。虽然不能即刻明显地暴露出弊端，但是长时间下去，会造成各种各样的弊端[4]。对于大学生来说，大学的主要任务是学习专业知识，提高自身修养，在就业压力较大的情况下，某些大学生往往只关注前者，认为更加务实，自觉忽略后者。
（二）思政课教师传统的理论灌输模式。
中华传统文化的内涵十分丰富，包括知识、价值取向、道德规范、思想等内容。因此，在思想理论课教学中，无论是教学目的，还是教学内容，都必须重视与优秀传统文化的有效融合[5]。高校思政课教师在传授知识的同时，既要考虑社会的需求，又要考虑学生的接受状况。但目前一些高校思政课教师年级较轻，缺乏教学经验，对传统文化和理论课的学习不够，很少进行教学手段的创新，多以照本宣科和灌输式方式进行教学，课堂缺乏生机和活力，加上学生态度不端正、学习热情低，上课无精打采，提不起兴趣，只是为了获得学分好顺利毕业。让这样一门与时展紧密相连、与学生生活密切相关，关系到大学生的健康成长的学科成为摆设，起不到应有的作用。
（三）多元化价值观念与市场经济的冲击。
随着全球化的深入发展，世界各国间的文化交流越来越紧密，文化多元化已成为一种现状。一些西方发达国家趁机向发展中国家兜售自己的价值标准、意识形态等。多元文化，特别是西方文化对我国传统文化的冲击，影响了一些大学生的行为和思维方式、价值观念。大学生思想不成熟，对新鲜事物感兴趣，看问题不够全面，再加上一些西方国家的文化产品充斥大学校园中，如图书、音像制品和报刊等。久而久之，某些意志薄弱的大学生开始对西方的价值观念和文化传统等由最初的好奇到盲目崇拜，怀疑中华优秀传统文化和传统的价值观念，这也就意味着对大学生的中华优秀传统文化教育面临新的挑战。
社会主义市场经济的迅速发展，极大地提升了人们的生活水平，但同时伴随一些问题的出现。如市场经济中优胜劣汰的理念，使一些大学生在学校里选修科目时对于他们认为是无用的，根本就不会学。加上目前严峻的就业形势，大学生面临各方面的竞争，考级、考证……总之，功利性的职业至上理论让某些大学生只注重专业知识的学习，忽略优秀传统文化的学习。
三、中华优秀传统文化融入高校思政课教学的途径与方法
将优秀传统文化融入高校思政课教学是弘扬和继承中国优秀传统文化的重要措施，是青年学生健康成长的需要，也是时代和社会发展的必然选择。具体而言，可以从以下几个方面着手：
（一）高校思政教师通过学习，不断提高传统文化素养。
高校思政课是传承优秀传统文化的主要载体，而思政课教师则承担着对优秀传统文化思想内涵的传承和解读。中华优秀传统文化的内涵十分丰富，开展此项教育是一项知识性、综合性很强的工作，高校教师的传统文化素养在很大程度上决定了课程教学效果，因此需要一批高素质的人才队伍承担此项重要的教育工作。高校思政课教师首先要有较高的文化素质。思政课教师必须全面深入地学习优秀传统文化，并深刻领悟其内涵和蕴含的精神，不断拓宽文化视野，提高传统文化素养。其次要有良好的道德素质，比如优秀传统文化中“清正廉洁、艰苦奋斗”即是新形势下思政教师必须具备的道德品质[6]。高校教师要以身作则，坚守职业道德，做到道德自律，因为老师良好的道德品质、生活方式等会潜移默化地影响学生。
（二）发挥思政课堂主渠道作用，改进教学方法，强化教学效果。
开设有关中国传统文化的必修课和选修课，同时在课程设置、教学方法、组织教学内容等方面结合传统文化的特点展开教育。思政课教师可运用故事教学法和微课、慕课等现代教育技术手段采取学生乐于接受的专题讲座、课堂讨论、观看录像等形式增强教学感染力，强化教学效果。如教师可以通过多媒体搜集一些简单、深刻，与中国优秀传统文化相关的故事用通俗易懂的语言讲授给学生，除传统“讲”的方式外，还可以通过多媒体播放有关优秀传统文化的图片和视频资料等。如此通过视觉方面的刺激，提高学生的学习兴趣，加深其对优秀传统文化的了解和认识。
（三）加强实践教学环节，使学生亲身感受传统文化的魅力。
社会实践是高校大学生优秀传统文化教育的重要环节。高校学生通过亲身参与的实践接受新知，加深对优秀传统文化精神的领悟。在思政的实践教学课上，教师可依据高校大学生的特点，依托学生处、院团委、社团等在重大传统节日或纪念日开展一些既喜闻乐见，又具有一定文化层次的传统文化教育活动。通过这些活动的开展，大学生切身感受到中华优秀传统文化的魅力。这些活动的内容和形式可以多样化，如开展国学经典诵读、百家讲坛、传统文化艺术展览、传统文化知识竞赛等实践体验活动，使大学生从中感受到中华民族文化的博大精深，让学生在潜移默化中接受优秀传统文化的熏陶。
思政课老师可以结合文化保护传承与区域特色文化等实际积极组织学生开展各种社会实践活动，让学生真正感受传统优秀文化的独特之处。文化馆、名人故居、历史博物馆、历史文化遗址等都可以作为高校大学生优秀传统文化教育实践的场所。
（四）搭建传统文化的网络教育平台，使其润物细无声滋养学生的心灵。
网络教育平台是新媒体时代重要的教育方式，它具有与传统课堂教学无法比拟的优势。因此，高校思政课除了重视课堂教学外，还应重视网络教学。建立和完善校园网络，使网络成为传播中华优秀文化的重要载体和学生学习中华优秀传统文化的重要教育平台。思政课教师可以搭建具有传统文化特色的思政教育专题网站，将传统文化放置在微信、微博、博客等新时空语境下，把中华传统文化的博大精深与现代数字和网络技术结合起来，如开设传统优秀文化论坛、制作数字化文化遗产传播视频等，通过这些举措，调动大学生学习传统文化的积极性，使中华传统文化的精华部分润物细无声地净化学生的心灵。
四、结语
将中华优秀传统文化融入高校思政课教学时，应与学生的思想、生活和学习实际相联系，最大限度地提高学生学习优秀传统文化的积极性和兴趣，让学生真正体会到中华优秀传统文化的魅力和精髓所在，提高高校的思政教学质量，促进学生的全面健康发展。
参考文献：
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[5]唐东升.思想政治理论课应加强对民族传统文化的教育[J].广西教育学院学报，2009（6）：101-103.
传承中华传统文化论文范文第8篇
论文摘要:运用文献法对舞龙运动与龙岩市龙文化传播的关系进行分析认为:龙岩市在龙文化传播中有着得天独厚的优势;龙岩市的龙文化传播具有重要的经济价值和文化价值;舞龙运动为龙文化的顺利传承提供一种有效途径和模式;舞龙运动使中华龙的精神更加鲜活;深刻挖掘与研究龙文化能促进舞龙运动的发展。
“龙”作为一种能够寄托愿望的图腾和崇拜物，是华夏先民同自然环境做斗争过程中产生的。它角似鹿、头似驼、眼似龟、颈似蛇、腹似屋、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛，在人们心目中成了能遨游四极，俯瞰八方，唤云播雨，救捞抗旱的神物。在中国漫长的历史发展长河中，龙作为中华民族的图腾，逐渐成为一种精神、祈求、寄托和祝福，是华夏民族勤奋、勇敢、奋进、进取、坚毅和拼搏精神的象征。它是中国文化中的重要角色，五洲四海，只要有华人的地方，就有龙的形象，龙是中华民族共同的精神财富和文化象征。因此，舞龙也成为了中外文化交流融合的重要纽带，作为一种集娱乐、喜庆、健身与竞技等多种功能于一体的体育活动，它在传播龙文化、龙的精神方面也体现出了越来越重要的价值。
1龙岩市在龙文化传播过程中的优势和价值分析
1.1龙岩龙文化传播的优势
作为龙的传人，传播龙文化、龙精神是中华儿女义不容辞的责任，龙岩在这方面有着独特的优势。龙岩是龙的故乡，据当地学者论证，龙岩得名于龙岩洞在汉代末年，史载于唐，为中国南方龙文化的发祥地。根据考证，全国259个地级市中，用“龙”作地名的仅龙岩1个，2861个县(市、区)中，用“龙”作地名的也只有25个。而且，从区位优势、人口分布、区域面积、经济总量、旅游资源、文化渊源等方面比较，龙岩的优势居于众“龙”之首。另外，龙岩境内有龙岩洞、龙硅洞，有九龙江、龙津河沟通，新罗区设有龙门镇，建有龙门塔，市区有龙岩大道、龙腾路，名胜有龙池书院、永定龙湖、连城九龙湖;游大龙、划龙舟、龙灯、舞龙，永定土楼、培田民居、长汀古城，随处可见的中国龙已经融人当地人们的衣食住行，烙在中华民族心灵深处。因此，龙岩在龙文化传播方面有着得天独厚的优势。
1.2龙岩市进行龙文化传播的价值分析
首先龙文化传播具有重要的经济价值，中国迅速发展的经济和中华文化的巨大魅力，使得世界越来越关注中国文化。同时随着我们民族自信的确立，国家开始重视传统文化，并大力挖掘、整理和弘扬传统文化。作为中华核心文化之一的龙文化，无疑受到了越来越多的关注。当前系统整理中华龙文化，挖掘龙文化以及传播龙文化的行动才刚刚开始。这方面，龙岩作为南方龙文化的核心地位是显而易见的，应抓住时机充分利用自己的优势，正确定位，建设自己的特色文化，把龙岩建设成一座具有特色的城市，以此来提高城市的吸引力和知名度，这对于龙岩旅游经济的价值是巨大的。也与龙岩的旅游城市的定位是相符的，并且可以使龙岩逐渐发展成为全国龙文化研究和传播的中心。另外，龙文化的传播对于弘扬中华文化，丰富龙岩人的文化品位，树立龙岩的文化特色的作用也是举足轻重的，它也使中华优秀文化遗产得以弘扬和继承。
2舞龙运动对龙文化传播的作用
2.1舞龙运动的概况
舞龙古称龙灯，其历史悠久，曾流行于中国很多地区。在传统习惯中，人们把龙当作吉祥的化身，每逢喜庆节日或久旱不雨时，各地都有玩龙灯、舞布龙或舞龙祈雨的习俗。《春秋繁露》就有关于春旱舞龙求雨风俗的记载“小童八人，皆斋三日，服青衣舞之”。可见，舞龙最初发端于原始的宗教信仰和生产活动。由于各地的民情和风俗习惯的不同，民间流传着形式各异的舞龙:布龙、火龙、草龙、纱龙、飞龙、水龙、段龙和板凳龙等。舞龙活动随着千百年来的传承和发展，已由一般的祭祀表演活动逐渐发展成为一种集娱乐、喜庆、健身与竞技等多种功能于一体的文化体育活动，开始走上正规化、竞技化、国际化的发展轨迹。
现代舞龙运动的发展已有10余年的历史，它是在广泛吸纳民间形式多样的舞龙方式的基础上遵从体育运动的规律和特点的基础上逐渐形成的。它通过不同类型的动作来展现龙的形态和神态的变化，从而突出了体育性和竞技性色彩，更有利于广泛推广和规范化发展。从外在特征看，现代舞龙运动项目是由龙珠、龙头、龙身、龙尾，10个人借助龙珠和龙体器材在音乐的烘托下共同完成不同级别难度动作的集体性体育项目。
2.2舞龙运动对龙文化的传播作用
舞龙运动是人们以传统文化为内涵、身体表演为形式、体育运动为载体的一种对龙文化进行诊释的文化活动，是人们对龙的神性和所蕴含的人文精神和文化价值的外在行为表达。因此，中国龙文化最直接的表现形式就是舞龙运动，人们通过各种形式的舞龙活动相互交流、相互学习，促进了龙文化的传承与发展，并在舞龙活动的运动过程中深刻地体会和诊释了龙所代表的精神实质。
3舞龙运动与龙岩市龙文化传播的关系分析
3.1舞龙运动与闽西客家文化的关系
闽西客家文化是客家文化的重要组成部分。千一百年来的历史演变过程中，在客家民俗、风情、舞蹈、社艺等诸方面不断丰富和充实了客家文化的内涵。舞龙活动作为闽西客家文化民俗活动中的一部分，系福建省非物质文化遗产，是客家人生活实践和聪明智慧的结晶，是民间舞蹈和体育的传承平台，寄托了闽西客家人的精神，具有较高的艺术价值、民俗价值和社会价值。
3.2舞龙运动促进了龙岩市龙文化的传承
华夏民族的舞龙活动，是在传统文化的背景下，为了表达自己对龙的信仰和寄托，经过原龙纹和龙型的不断加工和创造，而发展至今的一种形式完美、内容丰富、表演技巧高超，并带有浓郁民族色彩的民族传统体育项目它不仅是动作技能和身体素质、意志力等方面的教育和锻炼，而且是一种对龙文化的学习和传承，它能增进对龙文化更加直观和深人地了解，能激发起民族的自信心和自豪感。龙岩是龙的故乡，千百年来崇尚龙文化，世代承袭至今经久不衰，尤其以连城县姑田镇的板凳龙灯为代表，每逢元宵佳节全镇家家户户以男丁持一节龙灯参与其中，浩浩荡荡绵延几公里之长。号称“天下第一龙”，已成功申请了吉尼斯世界记录。近年来，舞龙运动已传播到了世界各地，为当地人们所喜爱。龙岩是世界客家人祖居地，同世界各地的客家人有着紧密的联系。龙岩通过举办民俗文化艺术节和舞龙活动的交流让世界各地的人们更加了解中国的龙文化，舞龙运动将成为世界人民了解中国龙文化的一个重要窗口。可见，舞龙运动对龙文化传承的意义表现为:无论是有形还是无形，舞龙所负载的内涵，都深蕴着中国龙文化的层层积淀，它实质上是一个高度浓缩的龙文化的有效载体;另一方面，舞龙运动在几千年的形成发展过程中，为龙文化的顺利传承提供一种有效途径和模式。中国龙文化便借华人舞龙活动深人到中华民族生存繁衍的各个角落。
3.3舞龙运动使龙的精神更加鲜活
龙是中华民族的象征，龙的精神就是民族精神。它凝聚着中华民族的文明与发展，象征着大团结、大统一、大合作，拼搏向前，奋发向上，吉祥如意。如何更鲜明、具体的理解这种精神呢?舞龙为我们提供了条件，舞龙以一种更形象、可见的、生动的形式表现了龙的精神。在跨人新世纪的2000年，也是中国传统的龙年，第十六届世界客属恳亲大会在龙岩举行，在开幕式上十二条巨龙威风凛凛，翻江倒海的表演，象征着世界客家人团结、勤奋、勇敢、坚毅和拼搏向前的精神。场上舞动起来的龙的翻腾、变换、时隐时现的表演是呈现给人们的一种生龙活虎，视觉上的生动形象，而在舞龙的客家人身上体现出的是世界各地的客家人不畏艰难险阻、奋发向上、勇敢拼搏、团结协作的精神，体现出的是我们民族的精神，是对中国龙的精神的最好演绎。当我们看到他们激越豪放的情绪和威风凛凛的巨龙时，立刻会使我们感受到那种万众一心、战胜水旱、战胜邪恶、追求幸福生活的可歌可泣的民族气节，这时作为中国民族当代传人的自豪感和自信心，自然会油然而生，也让世界各地的人们看到了中国龙的精神。可见，舞龙运动以一种更鲜活的形式展示了龙的精神。
3.4龙岩市舞龙运动的现状
龙岩市舞龙活动有着深厚的群众基础，全市各县(市)乡村都有舞龙习俗。龙岩客家人舞龙活动的形式主要有游龙和舞龙。游龙规模较大，长者可达一千多米，可以游行，但不能舞动，以连城姑田镇、长汀彭坊村的游龙为代表。而舞龙形式则多样，有舞布龙及地方特色上杭临江的舞香龙、武平象洞乡的舞稻草龙、漳平双洋的炮竹龙等。据不完全统计，龙岩市约有60个舞龙队，多数以民间形式存在，主要集中在社区活动中心及乡村自发组织的民间团体，这支队伍中除青壮年男子舞龙队外，还有老年舞龙队和女子舞龙队。
3.5挖掘与研究龙文化促进龙岩舞龙运动的发展
龙文化的弘扬和舞龙运动发展之间是相互促进的统一体。龙文化的传播活动以舞龙运动为载体，通过舞龙运动的形式得以展现，并透过舞龙运动的发展、壮大得以弘扬和丰富。龙岩长汀县的汀江被海内外客家人奉为“客家母亲河”，是中国客家文化的发源地。在中华文化百花园中，客家文化独具特色，令人瞩目，主要原因之一是很大程度上延续和承袭了中国传统文化，是中华传统文化的重要组成部分。闽西客家文化丰富多彩，其中最为壮观的就是舞龙灯。在龙岩市举行的第十六届世界客属恳亲大会中，在第二届客家文化旅游节中，在世界客属公祭客家母亲河大典活动中，舞龙作为一项必不可少的活动内容，充分展现了龙的魂魄、龙的神韵、龙的矫健威猛、龙的潇洒多变、龙的精彩纷呈，深受人们的喜爱。可见，通过对龙文化的挖掘、整理，使人们更加深刻地认识r龙所蕴涵的精神实质及它的象征意义。加深了人们对中国龙的崇敬、喜爱和热情。这就为舞龙运动的开展开辟了更便捷的途径，由于更深刻理解了中国龙所蕴涵的精神实质，人们会以更高的积极性、主动性来参与舞龙运动。无疑为舞龙运动的发展打下了坚固的群众基础。因此，对于龙文化的整理、挖掘直接关系着舞龙运动的发展。