非物质文化遗产范文精选

中国改革开放的这20多年，经济上的飞速发展，几乎走完了西方国家近百年的路程。“摧枯拉朽，破旧立新”，到处都在发生着日新月异的变化。在中国融入世界趋势日强之时,站在国际的舞台上，忽然觉得我们的背景有些模糊，那就是―民族文化。

今年2月初，第一批国家非物质文化遗产名录公示，被称为地上“文物”的非物质文化遗产第一次系统地纳入国家保护计划。

6月6日，中国第一个文化遗产日诞生，从今年开始，每年6月的第二个星期六，均被命名为“中国文化遗产日”。

中国民众对非物质文化遗产保护活动正在倾注越来越高的热情，但非物质文化遗产保护前景是“希望与忧虑并存”。中国的非物质文化遗产面临非常严峻的挑战，它在与城市化和全球化的进程进行一场艰巨的抗争。

长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才曾在不同场合指出：“记录于传承民族文化，文字、摄影、摄像，一个都不能少！“

拿起你手中的相机、DV，行动起来，有可能你拍摄的一次民俗就是它在历史上发生的最后一次！

民间文化抢救者

2002年7月底，我第一次赴津采访冯骥才先生。在他充盈着彩绘樟木箱子、晋地宅院木门、雕花门窗、陶器、剪纸、年画、算盘、烛台、匾额等大大小小民间文物的工作室里，听他描绘即将要进行的一个伟大的工程――民间文化遗产抢救工程。

【摘要】非物质文化遗产这一概念的提出是在联合国继物质文化遗产保护之后提出又一文化遗产保护措施。“人类非物质遗产”，的传承由于依靠人的口口相传，其保护难度要比以实物形式存在的人类遗产大得多。

【关键词】非物质文化遗产保护困境反思

【中图分类号】H09 文献标识码：B 文章编号：1673-8500（2013）03-0053-02

1 非物质文化的形成和发展

文化是一个相当广泛的范畴，某种意义上说，是一个历史概念又是一个社会概念，它由地域的群体的价值观念生活方式共同心理地域传统而来。文化遗产是指在现代社会中不为大众所接受的远离现代文化主流有可能面临灭亡的文化内容和现象。文化遗产的生命力减弱甚至丧失往往有复杂的社会历史原因。经过抢救，文化遗产可能重新获得生机融入现代文明社会，文化遗产并非总是和现代文明相悖，它可以重新融入并丰富、发展现代文明。从这种意义上来说，文化遗产是渐渐远离现代文明和人们生活，基本丧失生命力的文化内容和文化现象。作为遗产的文化往往面临着死亡的危险，尤其非物质文化，它的载体是具有地域和共同心理特征、生活方式的群体。现代文明和全球化使的农耕文明形成的地域文化、群体个性、生活方式、传统习俗逐渐消失。而传统文化是现代文明的母体，它给现代文明以丰富的素材、发展的灵感，成长的养料。如果传统的消亡了，现代的也无法获得持续而充分的发展。故而，保护人类文化遗产，正使人类现代文明的明天铺路。

作为人类遗产的非物质文化退缩到现代文明社会的角落，且濒临死亡，某种程度上是由于现代文明的冲击、排斥、忽略和拒绝，但同时现代文明又必须对非主流的传统文化进行融合、吸纳、继承、扬弃和创新，才能获得长足的发展。综观中华民族五千年，文化源远流长绵延不绝，正是由于在不断的借鉴吸收融合创新中成就自我；而近代以来的落后也是源于闭关锁国拒绝接纳。事实上我们民族的好多传统的特色的最初都是外来的，甚至是舶来品。

非物质文化遗产这一概念的提出是在联合国继物质文化遗产保护之后提出又一文化遗产保护措施。“人类非物质遗产”的传承由于依靠人的口口相传，其保护难度要比以实物形式存在的人类遗产大得多。“非物质遗产”的概念是这样定义的：具有特殊价值的文化活动和口头文化表述形式，包括语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、宗教礼仪、风俗、手工艺、建筑、计算以及各种艺术表达手段。非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。从某种意义上说，这些东西比物质文化遗产更能体现一个民族的价值观念、群体心态和生活方式。

2 非物质文化遗产保护意义

一、非物质文化遗产的“三种形态”

2003年10月17日联合国科教文组织第32届大会上通过的《公约》还指出，非物质文化遗产包括五个方面：1、口头传说和表述包括作为非物质文化遗产媒介的语言：2、表演艺术：3、社会风俗、礼仪、节庆：4、有关自然界和宇宙的知识和实践：5、传统的手工艺技能。

为了便于了解和实际应用，我想，把非物质文化遗产分为这样三种形态是不是便于掌握些：第一种，是相对独立的、非物质属性的，如传说、故事、语言等；第二种，是必须依附于物质属性的，如工具、实物、工艺品、文化场所等：第三种，是物质属性和非物质属性相互结合作用的，如表演，不仅需要词曲唱腔音乐等，还需要服饰、道具等，再如手工艺技能，不仅需要软性的知识，也需要硬性的工具和生产过程。

二、视角视野的交叉

在非物质文化遗产保护工作中，有时会出现学科交叉的情况，但我们又要避免交叉。非物质文化遗产保护工作，是以文化部门为主的，工作也涉及到各行各业。因为，很多东西是跨学科跨领域的。比如，中国古代建筑上的“庑殿顶”、“飞檐”、“斗拱”、和上面的“chi吻”、“五脊六兽”以及“琉璃瓦”的颜色，还有“门钉”、和门环上的“淑图”等，不仅都分别代表着中国古代的建筑等级，还包含许多神话故事与传说，表达着中华民族向往平安吉祥，人尽其才，物尽所用的人文理念。这些古建筑上所附加的内容，具有非物质文化遗产属性。但是，它是依附在有形的中国古典式建筑之上的。

因此，我们要把非物质文化遗产保护工作来通盘考量，把物质性和非物质性这两个方面，都要纳入我们工作视野之中。以此为例，就需要把中国古典式建筑，从设计，到建材，到施工等技术问题进行每个细节的记录，以达到能够复制再现的水平。这样，跨行业跨领域的工作就会出现。对超出了文化部门能力与专业范围的工作，需要进一步统筹规划做好配合与协调。

三、“硬件软”和“软件硬”

非物质文化遗产所依附的人或物，我们估且叫做“硬件”。

选题策划：《作文新天地》编辑部

协办组织：浙江省平阳第二中学雁风文学社

参与人员：平阳第二中学各年级老师及

同学八十余人

特邀嘉宾：浙江省平阳县文化馆副馆长

郑金开

浙江省平阳木偶剧团副团长

庄家陈等

摘要：民间手工工艺美术是劳动人民为了既可以满足生活的需

要，又能达到一定的审美要求而诞生的一种艺术，它在漫长的生产实践中形成了一些特有的特点――材料简单、手工生产等。这些来自民间的艺术品不仅满足了人们的心理需求和精神需求，更体现了深蕴的文化传统，体现着一个民族的文明智慧和艺术心智，它是民族文化的真实续存。本文对手工工艺制作这个非物质文化遗产的发展时机、改革与创新以及它对中职教育的作用进行了阐述。

关键词：工艺美术 民间手工制作 实践 手工生产 创作

1 概述

当今世界，在经济全球化推动下，现代化选择日益普遍，现代化进程日益加快。在此背景中，高速发展的经济、根本变革的社会，与尊重、认同、传承、弘扬民族文化之间的矛盾，已经成为全球民族国家普遍性问题。这一问题深刻地关系到这些国家是否能够在加快现代化进程的同时，持续维护民族文化特征，持续提升民族文化影响力，持续增强民族自尊心等等。

天津是历史悠久的文化名城，具有独特的地域特色和丰富的人文资源，形成了缤纷多彩的民俗形式和丰富多样的非物质文化遗产。杨柳青木版年画、泥人张泥塑、风筝魏制作技艺等都是中国民间艺术的璀璨瑰宝，这些民间工艺美术非物质文化遗产异彩纷呈、形式多样，富有浓郁的生活气息，鲜明的地域特征，具有独特的艺术魅力，一直为广大群众喜闻乐见。然而，在当前全球化、信息化的时代中，越来越多的非物质文化遗产在消逝，非物质文化遗产继承人在减少，青年一代对中国传统文化越来越淡漠等现实问题，迫使我们急需思考对非物质文化遗产传承与保护的新途径、新方法。如何利用现代多媒体技术，实现民间工艺美术非物质文化遗产多元化、立体化的保护，使它们传承和发扬下去，是值得我们深思的问题。

目前，每年在天津举办的全国职业院校技能洽谈会，给各地区的院校提供了展示具有地域特色艺术作品的机会。展洽会将我国职业教育在培养学生能力、强化学生技能、服务社会所取得的突出成绩加以展示，进一步推动了职业院校与企事业单位之间的沟通与合作，给我国职业院校的发展提供了良好的发展氛围。今年的展洽会共有240多个中高等职业院校及企业教育培训机构参加，选送了约900多个项目，其中多数是中高等职业院校研发设计、生产的技能作品，以进一步促进学生的技能作品向市场商品转化。同时展洽会还开展了其他形式的洽谈活动，如合作开发、技术转让、作品有偿推介等。

2 当前是建设非物质文化遗产保护与产业发展的绝佳时机

对“文化遗产”一词，每个社会都有自己的看法。根据联合国教科文组织在2D03年召开的第32届大会上与会国达成了共识，我们可以看到非物质文化遗产如下几方面内涵。

首先是珍贵知识和技能的世代相传，从重要性方面而论，这种传承不亚于技能和知识本身。可以想象一下，如果一个艺人有很好的技能而且能够创造璀璨的产品，却没有徒弟继承，会是什么样的结果?要保护某种非物质文化，寻找能够学习从事这种非物质文化技能的人远比尊崇艺术家并为他的手艺寻找市场重要。

再者，文化遗产是某个群体或社团所共享的财产，而不是一个可以允许某个中间商给它贴上商标或品牌，在某种文化层面上牟利的“传统”产品。如果文化遗产被转化成一种品牌形象，那么，它就难以再与拥有这个文化遗产的社区的需求和利益去产生有效的互动，也无法再以任何的方式被不断地被再创造下去。

耍弄清楚被认定的非物质文化遗产的活动范围，最好的办法也许就是去查一下一个国家按照联合国教科文组织第32届大会的要求提交的非物质文化遗产名录。为了便于与中国比较，我们来看―下我的祖国苏格兰所提供的某些项目。苏格兰的人口比济南要少，却居住着众多的少数民族。

在被称之为传统手工艺的目录中，有“Harris Tweed”粗花呢纺织和干石堤(dry stone dyking)两种传统工艺。“Harris Tweed”基本上是一种家庭作坊产业。纺织工人在自己的家里用传统的手动织机织布，生产的产品销往全球，从而谋取高额利润。在苏格兰西北部的Harris岛上的一小部分与世隔绝的村落群体里，这种工艺通常是以家长教给子女的方式，在纺织工人中是世代师徒相传继承下来的。织机是就地取材做成的，纺织粗花呢所用的羊毛也是用传统的方式从当地的绵羊身上剪下的。干石堤是用田地里捡来的没有加工过的石头垒成的墙，石头和石头之间不用任何砂浆粘附。全国各地，这种墙到处可见，有些已经服务过当地几代人了。学习砌这种干石堤的惟一办法就是跟着一个真正懂得石头，并知道如何把各种不同形状的石头粘合在一起的人去做这个工作。有经验的干石堤工人经常周游全国去教授他们的技术，因为干石堤造价低廉，而且格外环保。就此，我们可以看到两种迥异的技能和他们的不同的产物不但对其所在国家的文化做了贡献，而且有益于当地的经济和环境。

我们还可以看―下非物质文化遗产音乐类别中的例子。在苏格兰东北海岸的3个渔村里，有―种被称为“禁酒风笛漫步”(Temperance Flute Walk)的传统。每年岁末的时候，当地人在一个吹风笛和敲鼓的乐队的带领下，要围着每个村庄游行或“漫步”。游行“禁酒”的目的是鼓励渔民要放弃在冬季假日里经常酗酒的恶习。这个习俗虽然局限在个很小的社区内，但是已经被遵循流传了至少200年。

相形之下，格拉斯哥市的凯尔特音乐节(Celtic Connections)则已经发展成为了所有凯尔特民族(爱尔兰、苏格兰、威尔士、柯尼斯、布雷顿)音乐人和散落在加拿大、澳大利亚、新西兰和美国的凯尔特人的重大国际节日。利用这个节日，他们聚集在一起，共享和交流如何保持和丰富凯尔特传统音乐。2008年，大约有12万人参加了在格拉斯哥市区9个地方举办的活动，并吸引了全世界数百名音乐家来到格拉斯哥。此外，音乐节的“教育项目”吸引了数千的孩子参加免费的早司音乐会，从而让他们体验了凯尔特音乐的风格。同时，通过举办“年轻传统和大师与学徒”等系列音乐会，凯尔特音乐节在培养新的音乐天才方面扮演了个很重要的角色。在完成保护非物质音乐遗产任务的同时，凯尔特音乐节也为格拉斯哥和整个苏格兰的经济做出了贡献。组织音乐节本身不是为了牟利。但是，对2007年音乐节的个调查表明，对音乐节每投入1英镑，从被吸引到音乐节的游人身上就能收回30英镑。

然而，选择非物质文化遗产不是为了金钱和利润，而是为了表达对拥有这些遗产的社区的尊重。在苏格兰有一个很大的华人社区。苏格兰的非物质文化遗产目录中的两项内容就说明了这个问题。在“节日”(Festivals)的类别中，我们可以找到1万多名居住在格拉斯哥、爱丁堡以及整个苏格兰的中国人庆祝的“中国新年”。在更大的一些的城市里，春节期间，不仅仅有中国背景的人庆祝节日，而且还要举办所有种族的人都欣赏的中国文化展。

摘要：在文化更新的同时我们不能忘记曾经影响过我们的父辈及更早的老一辈的非物质文化遗产。在次提出林州的非物质文化遗产，并详细的对其进行陈述。

关键词：非物质文化遗产；四股弦；四股弦剧

中图分类号：J632文献标识码：A文章编号：1005-5312（2010）24-0126-01

随着中国经济的发展，中国文化也越来越多的被外国人接受和学习。中国文化源远流长，上下五千年的文化给我们炎黄子孙留下了丰富的文化资源。

从1989年联合国教科文组织在巴黎召开的第25届总会上通过的《关于保护传统文化与民间创作的建议》之后全世界就掀起了保护各国的的非物质文化遗产的浪潮。（在《人类口头及非物质遗产代表作宣言》中采用了“口头及非物质文化遗产（Oral and Intangible Heritage）”这一表述方式，这和“民间创作”、“传统的民间文化”在内容上可以说是相一致的）那什么是非物质文化遗产呢？它的形式有包裹哪些呢？

非物质文化遗产即提及的口头及非物质遗产。口头及非物质遗产是指口头及非物质遗产是指来自某一文化社区的所有创作，这些创作主要以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并且被认为是符合社区期望的，作为其文化和社会认同感的表达形式，其准则和价值通过模仿或其它方式口口相传。而非物质文化遗产形式也是多种多样。它的形式主要包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑艺术及其它艺术等。

一、流行区域

四股弦在辉煌时期曾唱响河北、河南、山西三省的石家庄、邢台、邯郸安阳、德州、聊城六个地区。先因受其他戏曲影响几乎绝迹。

“非物质文化遗产”的概念比通常所说的“传统文化”更宽泛，它包括口头传统，包括作为文化载体的语言，传统表演艺术，民俗活动、礼仪、节庆，有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，传统手工艺技能，与上述表现形式相关的文化空间。

随着改革开放的深入，在市场经济冲击下，我国人民最明显的变化就是生活模式的改变和思维观念的革新，人们的生活需求发生了很大变化。非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐远去，民众传统的生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化逐渐失去赖以生存的土壤，这就使得一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。

目前，我国对非物质文化遗产的保护越来越重视，不仅在2011年出台了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，对非物质文化遗产的保护上升到法律的高度，而且建立了中国非物质文化遗产网，方便人们交流和学习。此外，不少专家和学者对非物质文化遗产也进行了大量、深入而具体的研究，从人类学、民俗学、社会学、宗教学、历史学等各个文化层面进行剖析，不少学校开设有非物质文化遗产课程，邀请民间艺人进入课堂进行授课。上述方面都对非物质文化遗产进行了主动而有效的保护，并取得了一定的成效。然而，我们也注意到，我国的非物质文化遗产大多存在于广大农村，需要依靠基层民间艺人进行具体传承，这就必须调动广大人民的积极性和主动性，使非物质文化遗产能在其生存的土壤中继续传承，成为源远流长的民族文化。被称为“民间文化守望者”的中国文联副主席、著名学者冯骥才认为：“我们之所以传承文化遗产，最终的目的就是传承我们民族的独特文化，就是把我们的民族身份、民族基因传承下来。”

民间非物质文化遗产传承现状如何？如何加强非物质文化遗产在艺术教育中的力度，激发人们对非物质文化遗产保护的热情？如何更有效地保护非物质文化遗产……带着这些问题，记者对一些民间非物质文化遗产保护情况进行了采访和调查。

传承人的重要作用

在非物质文化遗产中，传承人的确立意义重大，其直接参与非物质文化遗产的传承，使非物质文化遗产能够沿袭，是非物质文化遗产最重要的活态载体。因此，传承人肩负着传承和延续非物质文化遗产的重担。

杨柳青这一民间年画艺术起于宋代、兴于明代、盛于清代乾隆年间，曾出现“家家会点染，户户善丹青”的兴旺景象，被推崇为中国木板年画之首，深刻影响了国内近百种年画，过年贴年画由此成为北方地区习俗。然而随着19世纪末现代印刷技术的普及，加上战乱不断，传统木版年画逐渐退出了人们的生活。新时期，随着经济的复苏，杨柳青年画市场需求扩大，这一古老的民间艺术又重新回到了百姓的生活中。

杨柳青年画传承人、“年画张”画店创办人张克强认为，杨柳青年画本身就具备很深的文化底蕴，是一个丰富的艺术宝库，经过几十代人的不懈努力，已经拥有很完善的绘制过程，品种达到上千个，这些都是先辈们的心血。能够流传至今，足以证明它是有生命力的，是有灵魂的。所以，我们要继承、挖掘、发展这门艺术，就应该赋予它新的生命力。在进行新的艺术创作的同时，他一直从事着美术教学工作，所授弟子数千人，现在多数已成为杨柳青年画业的中坚力量。他认为，杨柳青年画要发展，人才的培养、后备力量的积蓄是不可或缺的。

摘要：四川省雅安市荥经县的荥经黑砂作为国家级非物质文化遗产，具有很高的研究价值。而荥经砂器在现代化发展的进程中，逐渐边缘化，便导致了传承后继无人，器型和技术相对原始等系列问题。

关键词：荥经黑砂、非物质文化遗产、传承、创新

中图分类号：K85 文献标识码：A 文章编号：1009-914x（2014）26-01-01

荥经县历史悠久，新石器时代就有先民在此生息繁衍。当中原经历夏、商、周时，这里先后是古蜀虫氏――鱼凫氏的古国及杜宇、开明两相继王朝的领地。

近些年从古城坪严道遗址附近出土的大批春秋战国和秦汉时期的珍贵文物，在众多出土文物中，有一大批造型各异的生活陶器，从制作原料、制作方法、火候特征、造型风格、生活用途等都与现今荥经砂器极其相似。研究人员对这些出土文物陶器进行考古分析发现：由于当时运输条件有限、运输成本较高，这些作为生活器皿的砂陶器不可能来自中原，大批简单生活用具就只能就地取材，就地制造。研究人员因此推断：荥经砂器的历史应该有两千多年了。

一、紫砂与黑砂的相似与相异

说到砂器，不得不提的便是紫砂。

紫砂壶原产宜兴，属陶，比之瓷器，更具古风。起于宋兴于明的紫砂壶逐渐受人青睐。它不假釉饰，没有彩绘，以手工捏制烧成，造型别致、古朴典雅是其艺术特色，而且具有良好的保味功能，适宜泡茶，香味醇郁。诗、书、画、印常常作为紫砂壶的画面构成因素；松、梅、竹、石，常常成为紫砂壶的基本造型。对于其他古陶瓷来说，紫砂虽出现的时间较晚，但它的发展历史起点高、重文化、讲品质，使得紫砂带给人物质和精神上的双重愉悦。黑砂虽说也有两千多年的历史，和紫砂同属砂器，但是文化的厚度不如紫砂高。同时，黑砂在发展过程中，展现在人们眼前的一直以来都是粗陋、笨拙，以大器型的炊具为主，并不如紫砂那般小巧精致，使得黑砂的发展一直处于低端市场，难登大雅之堂。

论文关键词：非物质文化遗产；原生态民歌；原生态唱法；评价标准

论文摘要：当前在非物质文化遗产(以下简称“非遗”)的保护工作中，评价标准问题存在着严重偏差，这种偏差在原生态民歌比赛中有着突出的体现。原生态唱法存在的评价误区，折射出了长期以来居于主流地位的音乐评价标准存在着严重问题，这在“非遗”保护工作中具有普遍性。只有对评价标准问题及时地予以纠正，打破一元制的评价体系，建立多元的艺术评价机制，才能真正促进民间艺术的保护。与多元的艺术评价机制相伴随的，应是多元的生存方式。只有建立在理解基础上的“非遗”保护才是多元的评价标准、多元的生存方式能够切实实现的基础。

当前国内的“非遗”保护在取得重要成果的同时出现了诸多问题，而其中很多问题的出现在一定程度上便是缘于评价标准存在的理论偏差。由于这些理论偏差在原生态理论与原生态民歌保护实践中表现得较为突出，因此本文拟以原生态唱法比赛为个案，围绕原生态民歌的理论与保护实践活动，对当前“非遗”保护中的评价标准问题做出一定的反思，以期为进一步的理论建设与保护实践工作的开展提供借鉴。

原生态理论是一种中国式的“非遗”理论形态，在当前中国的语境中，主要的讨论范围是民族民间音乐领域，与民族音乐学理论有着千丝万缕的联系。这一理论对于原生态民歌是这样定位的：原生态民歌是人类非物质文化遗产的重要组成部分，是在特定的区域内传唱的、较少受外来音乐文化影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的、在劳动人民的生活中自然形成的，并通过民间口耳相传的方式延续下来的民间歌唱音乐形式。“原生态”一词借用了自然科学上的“生态”概念，原本指的是生物和环境之间相互影响的生存发展状态，把该概念借用到民歌上，应是指附着在各民族、各地区特定的生活环境里的各种民歌形式，与它们的生态环境之间形成一种交互影响的共生关系。各地相异的习俗、方言、自然地理环境和生存方式等因素，必然导致各民族、各地区的民歌具有相异的文化内涵与艺术价值。所以在评价它们时，绝对不能简单化对待，以一种标准统一不同的音乐文化产物，或用一种音乐文化的标准评价另一种……这实际上已成为评判“口头非物质文化遗产”的重要评价原则，也早已是文化研究中的常识之谈。但我们在原生态民歌保护工作中却不断出现违背以上评价原则的情况，尤以原生态民歌的各种赛事表现最为明显，这暴露出了我们在“非遗”评价标准问题上存在的重大问题。

在现在举办的多种所谓的原生态唱法比赛中，在进行评价时，较为突出的现象是用单一标准评价不同的民歌唱法。这种评价误区最主要的表现形态是，以学院派的“科学”唱法的观念来审视、评价各地区、各民族的民歌唱法。国内目前被定位为“科学”的唱法主要有两种，一种是西洋歌剧唱法，即美声唱法，另一种是现代民族唱法，这两种唱法的共同之处，都是以西洋美声的发声技法作为衡量尺度，而对原生态唱法的评价，主要以现代民族唱法作为标尺。

首先，撇开对“科学”唱法概念的争议，单就原生态唱法比赛评价过程而言，它完全采用一种刻板、整齐划一的评价标准，这与艺术的特征是明显相悖的，因为艺术最大的特点就在于它的特殊性，抹杀个性而去追求规范化、标准化，这将无法真实地反映民间艺术的本来面貌。况且学院派的现代民族唱法，从发声技法角度来讲，已不是纯粹的原生态唱法了，它是美声唱法与民歌唱法相融合而形成的一种现代民歌唱法，因此以它作为评判原生态唱法的标准，恰与音乐史研究中用古典主义标准去衡量现实主义或浪漫主义作品的情况类似，是一种使批评标准与批评对象完全脱节的、牛头不对马嘴式的批评。而对于原生态民歌而言，其独特的价值与特点，不仅体现在音乐风格、伴奏形式、表演形式上，而且还体现在音乐演唱风格的独特性上，即它是基于不同语言系统、审美观念、思维方式、心理结构等而形成的各自独特的演唱方法。这些在实践中形成的特有演唱方法绝不能简单以“不科学”的评价轻易抹杀，也不能依据“科学”的墨线随意指责。

其次，演唱方法不能以是不是“科学唱法”作为考核的唯一标准。论者认为，一种演唱方法的合理与否，其真正的衡量标尺，首要的是看它能否长期健康地生存、广泛地流传，能否经历长期实践的检验，并能世代传承，以及是否能确切地传达民族精神、民族文化心理，并体现自身特有的审美观念等。原生态唱法明显合乎这一标准，因为原生态民歌是与各自的文化生态紧密结合在一起的音乐样式，是民族生活的特殊审美观念、审美经验的集中体现；对它的艺术处理与演唱方法的选择，也完全决定于生活在此文化环境中的审美主体的审美观念，这些艺术处理与演唱方法逐渐固定下来，被世世代代的口头传承。它们对于本民族地区的民众而言，是最美妙的、最合宜的，但对于其他民族、地区的观众可能是无法接受的超乎“常规”的声音。坚持科学唱法的人们也正是这样判断的，这在“青歌赛”中表现得极其明显。一些专家与歌唱家普遍表现出对一些原生态歌手唱法的质疑，较为集中地对歌手声音控制的“度”的问题进行讨论。

而就歌曲演唱“度”的问题而言，一方面，对“度”是否合适的感受，这是音乐审美经验的直接体现，不同民族由于具有不同的审美标准，对此问题的认识必然会大相径庭。具体而言，每种类型的原生态民歌都是与特定的生活场景、生产样式、生活观念等紧密结合在一起的，歌手对歌曲乐句的长短处理、气息强弱等的把握，以及采用的一些独有的音乐表现语汇，完全是由这一文化环境中生成的审美观念来确定的，并无固定的普适性原则。由此，我们说凡是发自歌手心灵的、能传递本民族文化内涵、抒发本民族情感的歌声，对于与之有着相同文化背景、相同审美趣味的欣赏群体而言，就是最美、最好的歌声，至于一些专家所说的“审美疲劳”的情况对于这一群体是并不存在的。而且部分原生态歌手能在“陌生”的舞台上放声高歌，自由地抒感，进入到忘我的境界，这种基于艺术的表现需要而自然运用的发声技法，无半点斧凿的痕迹，又怎么能认为是非科学的演唱呢?实际上，正是因为相异的文化群体对声音评价标准的不同，原生态歌手那看似“粗糙”、未经打磨的歌声，与学院派的“精致、规范”的声音才相去甚远，也因此在很多专家看来，原生态歌手缺乏对发声技法科学而艺术的把握。但是，我们如对诸如蒙古长调的类似马头琴声音的托腔的发声方法、藏族歌手喉头摆动的发声方法等进行实际的考察，就会发现这类独特的声音竟是由一个没有掌握任何发声技法的人发出的。这只能说明不同的审美观念必然造就不同的发声技法，艺术的表现需要才是发声技法形成的依据。