文人创作与蝉
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摘要：禅宗-佛教进入中国后，通过与中国传统文化的融合，产生了中国化的佛教。禅作为中国文化上的一种思想现象，在艺术表现内容和艺术表现形式方面给文人艺术带来了深远的影响.表现出丰富的文人艺术作品，也同时左右了社会普遍的审美价值取向。
关键词：禅宗；文人艺术；审美；影响
中图分类号：I04
在中国，禅始终是站在世俗权力之外的，因而它对中国社会的影响，很大一个方面是体现在文人士大夫的哲学境界和艺术境界的提升，这种变化，散落于他们的人生理想、生活情趣等各个角落。禅宗与中国传统文化的融合，为中国美学的发展开拓一条广阔而深远的道路。禅宗虽然是宗教哲理，但禅学的基本思想与艺术审美观有着相近和相似之处，尽管其本身是宗教体验而非纯粹的审美感知。中国传统文化自春秋战国以来，就确立了以儒学为主、儒道互补的社会意识形态。西汉之后，儒学依托行政举措而在社会广为布扬，中国美学与文化的品格则呈现为趋于神学化的儒学，后经过东汉王充的批判，廓除了两汉弥漫一时的神学化。到了魏晋时期，由于时局动荡，老庄玄学开始流行，人们认识世界与自我有了新的方法与观念，但是在解决精神信仰和审美需求方面，还是不能有很好的依托。这个时候，禅宗开始了逐步的发展。
论禅的艺术作品有很多，比如中国古代僧禅的禅画，当代艺术中的有机禅等等，作品很多想要将禅说的明白却很难了。何谓禅，则不可道破，因为"一落言定，便成谬误，若经道破，已非真实"。禅即如此，文人美学亦然，其最高境界莫过于超越的了的技术，就是不断超越前人的技术手段，是科技的科技技术的技术；也是超越了的视觉形象，是凌驾于理智与思考之上的无心之艺。艺术的本质近乎禅，艺术创作难于分析而诉诸直觉；禅则超越智性，诉诸直观，而两者皆追求绝对的境界。当然两者之间也有巨大的差异，艺术创作往往过于自我，情感浓烈，爱憎分明，因此能燃烧生命，产生动人的能量；禅则不起分别，一体待之，因此静默自持，包容所有。如果艺术与禅相近，而最为相似的必然是文人艺术创作范畴内的各种艺术形态，以下就各个不同面向来探索文人艺术创作与禅之间的关系。
形式表现
何谓完美，禅不在意外在表现，无所谓完美、典范、永恒，当然就没有圣者之像，反倒是不太合理，稀奇古怪的造型能激起不同凡响的体悟，因而常被禅所看重。因为，残破的形式才是单纯素朴的自然现象，有所欠缺实为生活常态的自然显现，其实，不完美本身才有可能展现真正的完美。
文人赏玩的内蕴温润的古玉、瓷器、书画、梅、竹、菊......等等，还有瘦、透、陋、丑的太湖石和老、挤、怪、丑的罗汉像，这些似乎不讨人喜爱的艺术正是文人艺术创作〔美〕所看重的。所以圆满的、发光的、华丽的珠宝、钻石、珍珠是世俗之物，也许是有迹可循，因此在艺术界，常常有以禅为创作而闻名于世者，其实，标榜禅的作者必然误解了禅，因为禅没有固定的型态，一味求简，就真的只有简单而已，，一味求丑，就真的丑陋了。一有章法，禅心就不见，成为惯性，禅机就不现，此所以自称禅作品，必非是禅作品。
因为无心应缘，只是随缘而化，因而能物我交融、打成一片，创作时本心自然流露，不去经营，非计划性，非构成性，于是有简朴。澄澈的心境，或趣味盎然的幽默，或孤独昂然的寂寞，不论拙涩、揶揄、萧索，甚至沉敛，无不隐含着鲜活的生命气息。
审美情趣
青源唯信禅师自述：「老僧卅年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。
此参禅第三阶段，第一度的山水为客观实体，是与观者分离的认知对象；第二度则破除对象，山水已从客观时空脱离而趋向主观心境；第三度的山水已从时空背景中孤离，看似依然如故，但已破法执，分析性认知已不复见，主体的觉悟已经完成。
禅宗令有三境界说，第一境是「落叶满空山，山处寻行迹，第二境是「空山无人，水流花开，第三境是「万古长空，一朝风月。这是从寻找本体而不得，之后破我执、法执而终悟道，李则厚认为第三境界就是描写在瞬刻中得道，刹那间已成千古，在时间上是瞬刻永恒，在空间则是万物一体，这也就是禅的最高境界了。
创作之道
为求悟道，为求高逸，禅者和文人创作一样，都有一段曲折的历程，大多数的艺术途径仍是在形式的「简和内容的「寂下功夫。形式的「简在形式与内容上可以追求，往往得到的是简单粗率的表象，这不是禅也不是逸，
文化创作艺人所强调的是有，首重人品、学问，这在当代看来颇不合时宜，但人品宜解读为人的「品质，若文化创作人的生命质地已达禅、逸的境界，才容易从心里流露出相类的意象，自心澄明才能静观自得，苦心钻营只能攀缘牵扯。
当代美术
好的当代艺术作品多近于禅，其实应该改为「好的艺术创作品多近于禅，禅没有特殊的的时代性，是突然跩出来，超越时空的，它无所不在，不限佛门也不止于当代。只不过西方当代艺术思潮颇受禅的影响，所以当代艺术才特别近于禅。劃时代文化创作对艺术的态度和禅宗的当头棒喝，佛陀也一样，都在破执、破法，企图开显更大的可能。超现实主义和抽象表现主义的自动性技法也和禅宗的忘却此身、直取本心一般，都在追求生命的解放，展现更大的自由。还有极限艺术的简明澄澈、贫穷艺术的质朴粗放，甚至从事文化创作人俗世生活，都可以在禅理找到源头。
自由自在
禅与艺术，都在追求生命的自由，但同中有异。禅者穷究生命自身的自由（性灵的），就必须超越死、生的天堑（根本不自由），故得以身试法，限制自身物质的小自由（戒律），以换取大自由。文人艺术创作人强调挥洒生命的自由，故多放荡不羁，他们的能量聚集在创作上，以身体、情感、知识的解放来显现从有限中超越的生命风光，不过，许多创作力旺盛的从艺人员，由于过度宣泄，常自限与疯狂的边缘，也许只有在禁锢的自我与苦痛的生命中，才能冲破世俗规范，让情感自然流露。
结语
当代佛学大师南怀瑾在《禅宗与南宋理学》一文中认为，"（如果）佛学不来中国，隋唐之间佛学的禅宗如不兴起，那么儒家思想与孔孟的'微言大义'可能永远停留在经疏注解之间。"不会有理学、心学，更不会形成我中华"民族特色""民族风格"的"禅诗"、"禅画"，这对于中国文化史来说，将是多么地寂寞。禅宗为中国美学所带来的新发展，恰恰就在于：他真正揭示出了审美活动的纯粹性、自由性，真正的把审美活动与自由之为完全等同起来，为中国美学的发展开拓了一条广阔而深远的道路。