论魏晋玄学的审美趣味

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作者简介：李宜夏（1988.8―），女，四川宜宾人，四川师范大学文学院美学硕士在读，研究方向：中国美学

摘要：魏晋南北朝时期,儒家衰微,老庄学说盛行,玄学占据了统治地位。时风即为“清谈之风”，玄学本体论和玄学影响下的人士“清淡”对审美趣味产生了全方位的影响，带来了新的审美文化。

关键词：玄学；清；审美；

正文：

魏晋时期是一个文学自觉和美学发展的时代。一种新的审美方式和发展，与一种新的哲学方法的提出密切相关。魏晋玄学以老庄哲学为基础，糅合儒佛思想而成的一种哲学体系。对魏晋时期人们的思想意识、文学艺术、美学理论都有很大影响。

一、纯美生命

魏晋文学入之于哲学，出之于美学。魏晋人的生命意识的自觉性，超凡脱俗的哲学之美。风流、风度、风姿、风骨、风神、风情，成为魏晋人自觉超越与品藻定位的代名词。他们用自然界的美来形容人物品格的美，例如，“肃肃如松下风”，“岩岩若孤松之独立”的清朗形体；“采菊东篱下，悠然见南山”的意趣神态等，都体现出超脱、自由的飘逸“玄”风。

陶渊明是追求纯美生命的代表人物。崇尚自然的心境，使得陶渊明对人生有更深刻的哲学思考。他积极追求一种自然、抱朴、适心任性的生活状态。陶渊明品性质朴自然，不受任何约束。所谓“久在樊笼里，复得返自然”，表达了诗人返回自然得到自由后的喜悦。“目倦川途异，心念山泽居。望云惭高鸟，临水愧游鱼。真想初在襟，谁谓行迹拘。聊且凭化迁，终返班生庐。”鱼鸟无樊笼之苦，而自己落在尘网。做官初，便“心念山泽居”，诗人崇尚自然之心昭然若揭。

二、以悲为美

魏晋人爱美，无论对自然还是对待人，都一往情深。魏晋人重情，而且对悲情尤为重视。由于生命的不可预计，魏晋人重悲情，钱钟书先生《管锥编》认为，汉魏六朝音乐以悲为上，“按奏乐以生悲为善，听音以能悲为知音，汉魏六朝风尚如此”。

魏晋人重视悲情，跟魏晋玄学不无关系。魏晋玄学以自然观破除两汉神学宿命论，极大地解放人们的思想观念，使人们真实地看待人生，认识自我，认识到宇宙之无限及人生之短暂。加之社会动乱，朝代频繁交替，皇帝像走马灯似的更换。这在客观上造成文人的悲哀心理，抒发悲情几乎成为该时代中的一个典型音调。况且，生于乱世文人们的痛苦较之其他阶层的人似乎更沉重。文人们所感受到的痛苦不仅在肉体上，更重要的还在心灵上。

在魏晋文学的浪漫精神中，充满着对死亡的强烈恐惧和对生命的深深眷恋，笼罩着一种浓郁的悲凉情绪，以至在汉魏之际盛行追求悲感的审美趣味。死亡的恐惧在于它的不可抗拒性，恐惧感迫使人们思考，而思考又得不出结果，于是产生浓重的生命悲情意识。曹氏父子正是这种汉魏悲歌新声的提倡者。他们虽时而流露志在千里的进取心，但更多的是抒发对时光飘忽、人生短暂的恐惧和忧虑。曹操说：“夜夜安得寐，惆怅以自怜”，曹丕说：“人生如寄，多忧何为。今我不乐，岁月如驰。”，这种由恐惧生发出来的悲凉情结，体现出个体生命意识觉醒后对自我价值的高度重视，以及当信仰出现动摇后的惶恐不解，抒发出人生苦短、虚幻缥缈的悲观情调。嵇康人格的刚烈性直，最终为社会所不容，临刑前留下一曲荡人心魂的《广陵散》，让人同情且景仰。这在中国古代知识分子中恐怕是第一人。

三、自然清丽

晋人之美，美在自然人生。将自然纳入审美范畴，追求自然美的境界，是晋人人生理想的最高体现。作为人生理想的境界，自然就是美，美就是自然。自然清丽是时代的审美趣味，也是晋人之美的一大特点。

所谓自然，也即天然淳朴，不夫万事万物所固有之本性。嵇康的“任自然”说，扬弃异化的礼教，淬炼出魏晋人生崭新的价值取向及终极关怀。如何在自然与名教的关系中重加界定和整合，以使名教符合自然之道和在名教的安魂曲中逍遥旷达的超越性一面，也有和谐自然与社会关系的现实性一面。从玄学以无为本的思路来看，自然是“无”，名教属于“有”。逍遥之风形成文人的思想意识，从而形成一种逍遥心态。魏晋名士讲究神韵风姿，追求清静高洁的人生境界。

在魏晋六朝，“清”之所以成为一种时代的审美趣味，不是偶然的。在自然界中，清的意象是水。也就是说，“清”的本义是指水澄澈，与浊相对比。鉴于水这一与人类生存息息相关的物质自身的特殊规定性，清澈之水流是淳朴之道的象征，而水之清澈，其原因有二：一是纯净，二是流动。水不纯净则为浑浊，不流动则为死水。作为审美趣味的清。如水之意象，既纯净清澈，又变动不居，兼有质朴绚丽的双重意味。如此看来，“清”正是以独具哲学品味的“水”为载体，以至真至美的原始意象流入自然哲学及伦理道德领域，从而深深影响着士人们的文化价值观念，并以此为媒介，逐渐形成一种特定的审美理想，广泛渗透到中国文化的各个领域中的。

宗白华先生《论与晋人的美》说：“晋人以虚灵的胸襟、玄学的意味体会自然，乃能表里澄澈，一片空明，建立最高的晶莹的美的意境！”这种晶莹的美的意境，也就是清的意境。刘勰《文心雕龙》以“清丽”为诗文之审美标准，主张“五言流调，则清丽居宗”，“赋颂歌诗，则羽仪乎清丽”。对于魏晋名士们那种“自然清丽”的境界，宗白华先生谓之为意趣超越，深入玄境。在一个理性化与非理性化交错的时代中，人们渴望追求无限的玄妙，这是一种无法言传的“大道”，在现实生活中却难以得到，因而将玄远之心托之自然山水。

四、审美情调

魏晋风度的美学特征和魏晋士人的审美情调，从总体上看，可以用一个“清”字来概括。以清浊论人衡文，认为具有极高的美学品味，这是魏晋时代的一个普遍看法。

清的审美情调，首先表现为魏晋士人的仪态风度。在《世说新语》《晋书》中，以清来形容魏晋士人的姿态、品貌、气度、风神的，随处可见。《栖逸》称李“清贞有远操”，《晋书》列传以清来描述传主品貌的也很多。如，称王导“识量清远”；称卢湛“清敏有理思”。魏晋时期对人的姿容风貌的如此重视，是从东汉后期开始的人的自我意识，觉醒的一种表现。而是，这些以“清”为核心的描述和品评，追求的是一种内在的神韵、玄远的意蕴、机敏的智慧。这标志着从汉代以来崇尚外在力度、气势、朴拙、凝重的审美倾向，逐步转向注重人的内在精神气质的审美观。

如果说以“清”为审美品味的魏晋风度是魏晋士人审美人格的一种感性显现，那么，这也是魏晋文学内在精神的感性显现。魏晋风度之“清”作为一个具有很高品位的美学特征，这种特征从魏晋士人的内在性格和文学风格两个方面表现出来。如向秀，《晋书》称其“清悟有原识”，他的文学风格与这样的评价基本一致。《思旧赋》是向秀的代表作，其“序”抒发作者对嵇康、吕安的怀念之情时说：“余逝将西迈，经其旧序，于时日暮虞渊，寒冰凄然，邻人有吹笛者，发声嘹亮，追思往昔游宴之好，感音而叹，故作赋云。”当一个人在读着这篇赋和序时，如同听见山间有一股清扬哀婉的笛声飘来，使人产生深沉的悲悼之情。这种感情不似长江大河的奔腾咆哮，而如同清溪在静静地流淌。在庄子看来，“天地有大美而不言”，大自然的美是一种至高大而又不自我表现的美。庄子是以一种审美的眼光来观照“天地之大美”的，魏晋人普遍接受这种审美观。（四川师范大学文学院；四川；成都；610068）

参考文献：

［1］ 《魏晋玄学研究》；汤一介，胡中平著；湖北教育出版社

［2］ 《美学散步》；宗白华著；上海人民出版社

［3］ 《文心雕龙今译》；周振甫著；中华书局