“良心”与“虚心”

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摘 要：战国中期最大的哲学创获即在于“心”的发现。以“心”为“环中”，孟子、庄子对生命的价值与意义进行了深微地反思，并藉之构建了各自的哲学体系。孟、庄“心论”的内在理路是针锋相对的——或求“集义”，或倡“集虚”；或落实为“性”，或发显为“神”；或主“思诚”，或申“去知”；或“以心统气”，或“以气统心”；或期于“仁政”，或归于“游心”，体现出了不同的哲学关怀与心灵境界。归结说来，孟子追求的是兼具道德自觉、伦理关怀与政治理想的“良心”；庄子则欲洗濯一切世俗价值，而在“方之外”体认自由与逍遥的“虚心”。

关键词：心；孟子；庄子；良心；虚心

中图分类号：B222.5 文献标识码：A 文章编号：1003—0751(2012)04—0122—06

在战国中期，孟子和庄子分别对儒家和道家哲学进行了创造性的深化和拓展。在他们华敏的思致之中，儒道之学双双趋于缜密与深微，终而成为“百家争鸣”时代的思想最强音。在孟子和庄子的理论创获中，“心”之内涵及价值的凸显无疑最值得我们深入研思。陈鼓应先生认为：“由春秋末期到战国中期，是古代历史上的大变局：在那苦难的时代，战争频仍，政局动荡不安，人民长期陷于生死存亡的极限困境中。同时代的孟子和庄子对于‘心’的议题的关注，反映了那个特定时代对如何安顿生命的迫切需求。”①通过对“心”的精研，孟、庄将各自的形上之思、现实之怀融汇于方寸之间，不仅安顿了自我的生命，也在中国文化史上植下了两颗内蕴无穷、气象万千的“灵根”。孟、庄对心灵的沉思，可谓泾渭分明而交相辉映。相较而言，孟子之学如“泰山岩岩”，氤氲出一派俊朗与清明的浩然之气；庄子之思则体现为“姑射之山”的超旷与渺远。然而，两人虽然同时并峙，惜乎未见一面、未交一词，而成历史之憾。在下文中，我们即试图以《孟子》和《庄子》内七篇为本据，以孟、庄对“心”的论述为核心，虚拟一场“心灵对话”。

一、“集义”与“集虚”

正所谓“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”（《孟子?尽心下》），在孟子那里，心灵只有在“充实”的基础上才能体现出美善；而且，惟有以此“充满而积实”的心灵为基础，人生才能生成“英华发外”的光辉，终而成就“圣”、“神”的人格。那么，什么样的心灵才可谓“充实”？孟子描述“浩然之气”说：

其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。（《孟子?公孙丑上》）

孟子认为，蕴藏并充盈于心灵之中，而且能鼓舞变化气质的“气”即是“浩然之气”。“浩然之气”之所以称得上是心灵的重要部分，或者说影响心灵的要素，就在于它“配义与道”或者“集义”； 反过来说，如果没有“义与道”的充实，“浩然之气”就会化而为一种毫无生命力的“馁气”。孟子以“仁义内在”、“居仁由义”为核心，以仁、义、礼、智等德目为基本关切，“浩然之气”所指涉的“义”与“道”，无疑就是孟子所讲的恻隐、羞恶、辞让、是非等“善端”，或者说仁、义、礼、智之“本心”与“善性”。因此，孟子“集义”的基本意蕴即是心灵对善端或本性的体认、笼括及涵养。鉴于孟子还有“天下之通义”（《孟子?滕文公上》）的说法，以及将“义”、“礼”对举的段落，所集之“义”自然也超出了单纯的内在范围，而兼具外向性的社会、伦理甚至政治品格。也就是说，“集义”还指涉着心灵对仁、义、礼、智之心的积极阐扬及推拓；惟有如此，才能在此基础上形成实践性、现实性的“人路”，也即“大人”或“圣人”的生活方式。综上所述，“集义”既是心灵对仁义价值的体认与涵养，也是对儒者生命之“路”、生存之“道”的创辟。

与孟子“集义”相比，庄子认可“集虚”之说。庄子说：“唯道集虚，虚者，心斋也”（《庄子?人间世》），“心斋”即是心灵对“唯道集虚”的觉解及体认，在这种意义上，“集虚”就是“集道”。“心”以“道”为价值本体，与道合一的心灵境界也必然是“集虚”的。在庄子那里，“道”既非宇宙本体，亦非政治原则，而只是在与“心”的融契中所呈现出来的心灵境界及生存方式，这种境界及方式最终体现为“虚”——也即逍遥而自由——的情态。庄子说：

体尽无穷而游无朕，尽其所受于天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。（《庄子?应帝王》）

“虚心”便是一颗镜子般的心灵，它永远在照物、胜物，却不会被外物所牵系，更不会被外物伤害。如果说“集义”主要依靠思诚、存养之功，“集虚”需要的则是一种扫落、洗濯的工夫。《说文》云：“斋，洁也”，“心斋”意即对心灵的洗濯与洁净。庄子说：

吾所谓无情者，不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。（《庄子?德充符》）

安时而处顺，哀乐不能入也，是之谓帝之悬解。（《庄子?大宗师》）

死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。（《庄子?德充符》）

“内伤其身”即“伤心”；“不能入”的处所是“心”；“和”、“灵府”亦是指“心”。由此可见，要想获得一颗“斋心”，就不能受到好恶、哀乐之情的困扰，以及死生、名利、事命等世俗价值的牵绊。可以说，在庄子的这种“广漠之野”上，不仅孟子式的“四端”无法植根，更不可能生长出孟子所乐道的“牛山之草木”。

可见，虽然都有一个“集”字，“集义”有其实际的内容，而“集虚”则是无所集的。相对于“虚”而言，孟子的心灵有其“充实”的仁义内涵；相对于“义”而言，正所谓“彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎”（《庄子?人间世》）——庄子的心灵是不合“义”的，超乎孟子式的道德理性及政治关怀。

二、“性”与“神”

孟子以“性善”勘定心灵的本质，“性”可谓是孟子“集义”之心最为真实而具体的内容；庄子“集虚”的心灵呈现出“虚室生白，吉祥止止”（《庄子?人间世》）的情状，“神”就是“虚心”的无常妙用。这种不同有着很直接的文本依据：《庄子》内七篇没有出现“性”字，《孟子》虽然用到了“神”，但这些“神”都未与“心”建立丝毫关联。②