道家之“德”的生命论意蕴
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摘要：“德”作为中国哲学的一个重要范畴，在中国古代一般文献中主要是一个伦理学范畴。道家所谓“德”虽然也具有伦理学含义，但主要是一个哲学范畴。道家之“德”深具生命论意蕴，其根本内涵是万物和人从生命终极根源“道”那里获得的生命力以及由此而形成的生命内在本质和个性特征，“道”是生命形成的潜在力量和终极根源，“德”则是生命得以形成的现实根据。对“德”的这种理解在道家代表性著作《老子》、《庄子》、《淮南子》中均有充分体现，由此形成了道家别具一格的德论思想传统，并以其不同于其他诸子的德论而丰富了中国哲学的内涵。
关键词：道家；《老子》；《庄子》；《淮南子》；德
中图分类号：B223 文献标识码：A 文章编号：1671—6604（2012）06—0036—05
“德”是中国哲学的一个重要范畴，在中国古代一般文献尤其是儒家典籍中，“德”主要是一个伦理学范畴，指道德、品德、德性等。然而在道家典籍中，“德”虽然也具有伦理学含义，但主要是一个哲学范畴，其具体内涵充满着生命意蕴。对于道家之“德”的理解，学术界大致有两种倾向，一些学者将其理解为伦理道德之“德”，并由此而批评道家具有道德虚无主义倾向。另一些学者侧重指出了道家创始人老子赋予“德”的独特内涵，譬如，公木、邵汉明先生认为，在《老子》一书中，“德是道之功、道之用，是道在人的社会活动中的体现和所表现出的功能作用”。臧宏先生也提出了类似观点。笔者认为，道家对“德”作出独特理解的不仅仅是老子，老子思想的继承光大者庄子以及道家思想集大成著作《淮南子》均将其提升到哲学的高度来看待。总体来说，学术界对道家之“德”的生命论内涵的认识和研究尚不够系统全面。本文将“德”概念放在道家思想发展过程中去考察，得出下列认识：道家所理解的“德”均主要不是指伦理道德或品德，而是指万物和人得之于“道”而形成的各具特色的生命本质和个性特征，由此而形成了道家不同于其他学派的颇具理论特色的“德”论传统。
一、老子论“德”：万物得之于“道”的内在生命力
“德”是《老子》中的重要概念。《老子》又名《道德经》，上篇以论“道”为主，为“道篇”；下篇以论“德”为主，为“德篇”，足见“德”在老子思想中的地位。关于《老子》中“德”的内涵，学术界一般理解为“道”的功用或显现。如《韩非子·解老》篇说：“德者，道之功也”；陆德明《老子音义》说：“德者，道之用也”；苏辙《老子解》日：“德者，道之见也”；严灵峰在《老庄研究》中指出，“德就是道的形式，道就是德的内容”；陈鼓应亦指出，“道的显现与作用为德”。
笔者认为，就“德”与“道”的关系来说，这些观点都是颇为精当的，但似未突出“德”与人的关系。考察老子论“德”的特点，更多的是涉及其与人的关系。《老子》论“德”者共14章，其中第49章中的“德”，假借为“得”，其余13章中有10章论述的是“德”与人的关系，另3章涉及“德”与“道”的关系。关于“德”与“道”的关系，老子强调的是“孔德之容，惟道是从”（《老子》第21章），“德”是从属于“道”的。关于“德”与人的关系，老子强调的是“从事于德者”、“同于德者”（《老子》第23章）、“常德不离”（《老子》第28章）、“修之于身，其德乃真”（《老子》第54章）、“含德之厚，比于赤子”（《老子》第55章）、“重积德则无不克”（《老子》第59章）等等。这些论述有一个共同的特点，就是强调人与“德”应统一起来，“德”应内在于人，表明老子所谓“德”具有很强的主体性。关于其内涵，笔者认为是指万物尤其是人得于“道”的内在生命力以及由此而形成的各自的生命本质和个性特征，是“道”的生命力在现实生命体中的体现。对此，《老子》第51章有系统论述：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。这里将生命的形成过程分为四个阶段，第一阶段是“道”这一生命总根源发挥其生命力从而形成生命的潜能；第二阶段是“道”的生命力开始转化为具体生命体的内在特质即“德”，此时，生命体只有内质，尚无外形；第三阶段是生命内在特质“德”与物质因素相结合，形成形体；最后，生命体通过其所处的环境“势”来完成其生命的形成，成就具有社会内涵的现实生命。生命经过这四个阶段的化生过程，由生命的总根源“道”化而为具体的生命特质“德”，再经过“形”的产生以及社会属性的获得，便实现了形而上之“道”与形而下之“形”的结合，也就是无形的生命力与有形的生命体的结合。而“德”就是连接形而上之“道”与形而下之“形”的中间环节，与“道”相比，它已经有了具体特质；但与“形”相比，它又是一种只有内质而无外形的存在。正是这种连接生命力与生命体的生命特质“德”使生命成其为生命，是生命存在的内在、直接的根据。因为仅有生命总根源“道”，那只是一种生命的潜能，并非现实的生命；仅有物质形体，那只是无生之物，也不是生命；只有从“道”那里禀赋了生命力，同时又将其转化为具体生命体的生命特质“德”，才能形成生命之成为生命的本质内涵。
在老子那里，“德”当然不限于生命体才有，其他物质形态也具有。但无论是对于一般的物质还是对于生命体如人来说，它都是属于本质性的存在。对于一般的物来说，“德”具有内在性，是构成物的本质属性的内在特质；对于人来说，“德”具有主体性，是构成人的主体性的内在特质，是人的生命内涵。正因为“德”是人及万物的内在特质，对其存在起决定作用，故老子说：“万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（《老子》第51章）。“德之贵”之所以是无人命令而自然如此，就是因为它是与生俱来的得于“道”的内在特质，而非人为因素所得的外在东西。老子强调“含德”、“有德”、“同于德”，使“常德不离”，就是要人把握住自己的生命特质和内涵；他主张“重积德”，使“常德不忒”、“常德乃足”，就是要人充实、积蓄自己的生命力。在他看来，只有生命力旺盛，才能使生命“无不克”，才能“长生久视”。这表明，老子贵“德”，就是珍重人的生命力，重视人的生命内涵即内在生命。
二、庄子论“德”：生命的本质和本性
“德”也是庄子哲学的重要范畴。《庄子》一书中“德”字共出现190余次，全书33篇，有3l篇论及“德”，并有《德充符》专篇论述“德”对于人的重要性。《庄子》中的“德”与《老子》中的“德”一样，是指根于“道”、得于“道”的存在，但它比“道”更具有现实品格，已经与人或物发生紧密联系，是“道”与人及物的联结点，其内涵主要有三点：其一，它是得于“道”而构成人的生命内在特质的东西。庄子定义说：“物得以生谓之德。”（《庄子·天地》）意即“德”是万物得于“道”而构成自身生成条件的东西，就生命物来说，这个东西应是指生命力。其二，“德”是“道”的自然纯朴性在人性中的体现，也就是人得于“道”以后形成的发乎天真、顺乎自然的内在品德。其三，“德”是“道”的整体体现者，是“道”在生命体中的完整呈现。这三种意义上的“德”，庄子都视之为生命存在的内在根据，有此“德”是生命保持其本真意义而不致异化的内在保证。
作为生命内在特质的“德”，它在《庄子》中往往与“形”相对。如《德充符》说：“故德有所长而形有所忘”；“形全犹以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人受己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也”。《天地》篇说：“存形穷生，立德明道，非王德者邪！”庄子认为，生命有其外在形体，也有其内在德性，决定生命存在、使生命保持其本真意义的是内质而非外形。《德冲符》通篇论述只有内德健全的人才是真正的生命健全者，即使形体残缺或丑陋无比，也不影响其生命的本真性。为了强调“德”对于生命的重要性，庄子特意塑造了五个残疾者，以其形体的残缺来突出其道德的完美。譬如，兀者王骀虽然只有一只脚，但由于他能“命物之化而守其宗”，即恪守宇宙生命大道，因顺万物自然之化，能“游心乎德之和，物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也”。所以，他能主宰天地，包容万物，以六骸为寄寓，以耳目为虚象，以智慧通晓一切，具有无穷的生命力和魅力，其弟子和孔子的弟子一样多，在鲁国各占了一半。他站着不教导，坐着不议论，却能使学生们空空而来，满载而归。王骀能够感染学生、启迪学生的就是他对生命之道的体悟与把握。庄子接着议论说，接受生命于地的松柏能四季常青，接受生命于天的尧舜能得到性命之正，接受生命于“道”的兀者王骀能生机旺盛，德性充满，是生命的真正健全者。又如兀者申徒嘉只“游于形骸之内”，即只关注内在德性的修养，而不在乎外在形体是否完整，成为真正的“有德者”。正是他的“德”挫败了傲视他的同僚子产，使形体健全的子产自惭形愧。在这篇文章中，作者借孔子之口说：“德者，成和之也。德不形者，物不能离也”。“德”之所以是物不能离者，就因为它是决定某物之成为某物的内在特质。
庄子与老子一样，将“德”看作是源于“道”、得于“道”而成就人与万物的东西，是“道”化生为物的内在表现。庄子论“德”与“道”及天地万物的关系说：“故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天下”（《庄子．天地》）。“德”是“道”与具体事物相联系的中介，它禀“道”之性而构成万物的存在根据，是“通于天地者”（《庄子．天地》）。只有拥有“德”，生命才能成立，故日“德成之谓立”（《庄子．天地》）。在老子那里，“道”为生命之终极根源，“德”为生命之内在本质的思想还是隐而不显的；而庄子这里，这一思想已经明朗化。《天地》篇指出：“夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！”这里明确指出，生命源于“道”，无“道”则生命无以产生；生命得于“道”的内在本质就是“德”，无此“德”，那么“道”作为生命之源便只能以潜在的生命力存在着，而不能成为现实的生命，现实的生命必须是具体的生命体禀受“道”的生命力而形成自身的内在特质“德”之后才产生的。《天地》篇还系统论述了生命由禀受“道”到形成“德”，再到形成“命”、“形”、“性”的过程：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，旦然无问，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保留，各有议则，谓之性”。这里的“一”即“道”。这段话表明，仅有“道”还不能形成具体生命及万物；只有当“道”具体化为“德”以后，生命的内在根据才得以形成；每一事物的内在根据不同，其发展趋势也不同，这就是“命”；有了内在本质和发展趋势，就会进一步形成“形”；形体能保持内在精神，就形成各自的本性。这就是生命的形成过程，其中“德”是关键的一环。《天地》中的另一段话更是清晰地阐述了道、德、形、神四者之间前者决定后者的逻辑递进关系：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也”。下文接着指出，只有固守生命内质而不为世俗毁誉所动的人才是“全德之人”，这就进一步强调了“德”是生命的内在本质、是生命存在的内在根据的思想。在庄子那里，“德”既是生命的本质，也是生命的本性。庄子反对“偈偈乎仁义”（《庄子．天道》），主张“放德而行，循道而趋”（《庄子．天道》），主张“通乎道，合乎德；退仁义，宾礼乐”（《庄子．天道》）。就是主张人顺从生命的本性和自然之道而立身行事，反对以外在仁义来束缚内在本性，因为仁义等外在规范对内在本性“德”是一种禁锢、一种奴役。庄子认为，一个人只有依据内在德性立身行事，才能保持生命的朴真而不致异化。无论是作为生命的本质，还是作为生命的本性，“德”都是源于“道”的。所以最高的“德”也就是“道”的完整体现者，拥有最高“德”的人，也就是体悟“道”的人。庄子相信，这样的人生命力最旺盛，对生命的把握最准确，具有抵御一切外在祸害的能力，所谓“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼……故日：天在内，人在外，德在乎天”（《庄子．秋水》）。
“道”与“德”的关系也就是体与用的关系，老庄均作此理解。所以《老子》一书上篇论“道”，言形而上之体；下篇论“德”，言此道体之用。庄子亦往往将“道”与“德”连在一起，合称“道德”。如《天道》篇有“道德之至”、“以道德为主”以及“是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之’’之说；《刻意》篇有‘‘道德之质”之言；《山木》篇有“道德之乡”以及“士有道德不能行，惫也”之语；《骈母》篇有“道德之正”、“愧于道德”之文；《天下》篇说：“道德不一，天下多得一察焉以自好”；《马蹄》篇说：“毁道德以为仁义，圣人之过也”。老庄之“道德”不同于孔孟之“道德”，它不是一个伦理学范畴，而是一个生命哲学的范畴；老庄首重道德，也就是首重生命，故老庄哲学本质上是生命哲学而非道德哲学。关于“道”、“德”与生命的内在联系，《庚桑楚》篇作了说明：“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也”。“道”之所以为“德”所钦仰，是因为“道”是“德”的本原；生命之所以是“德”的光华，是因为“德”是生命的内质，活生生的生命体的诞生使生命的内质获得了现实形态，放出光华；而顺乎“德”，即为“性”，它是生命的本质。这表明在庄子看来，“道”是生命的产生者，“德”与“性”是生命的规定者，它们均是生命之成为生命的决定因素。所以，道家的生命观在本体论层面即表现为道德观。
三、《淮南子》论“德”：继承道家传统，吸收诸子思想
“德”在《淮南子》中也受到了高度重视。据粗略统计，书中“德”字出现约240余次。《淮南子》作为黄老学代表作和汉代道家集大成之作，其思想具有融合先秦诸子百家的特征，这在其对“德”的理解中也得到了反映。综观《淮南子》中有关“德”的论述，大致有这样几种情况：一是吸收儒家思想，其所论之“德”泛指伦理学意义上的道德、品德，如《道应训》中的“德施天下”、《汜论训》中的“同怀其德”、《诠言训》中的“行不胜德”、《兵略训》中的“导之以德”、《人间训》中的“三代种德而王”、《修务训》中的“布德施惠”、《泰族训》中的“德足以怀远”等等。二是将阴阳家思想运用到政治领域，提出“德主刑辅”的治国主张，此种语境中的“德”是指阴阳学说中代表“阳”的方面，与代表“阴”的方面的“刑”相对。阳主生，故日“德”；阴主杀，故日“刑”。《天文训》中的“德”一般都是在这一意义上使用的，如“德在室”、“德在庭”、“德在堂”、“德在野”、“日为德，月为刑”等等。三是借助传统五行学说，吸收《吕氏春秋》中的宇宙大生命观，此种语境中所论之“德”，是指五行学说中主“生”的因素，如《时则训》中的“孟春之月，……盛德在木”；“孟夏之月，……盛德在火”；“孟秋之月，……盛德在金”；“孟冬之月，……盛德在水”，皆是此义。四是继承道家的“德”论传统，将“德”与“道”相对，是“道”的下位概念。“道”是指事物的本源、本根，“德”是万物得于“道”而构成自身特殊性的东西，是生命得以生长的生命力、得以存在的内在特质。
上述四种意义上的“德”，在《淮南子》中出现最多的是后一种意义即道家语境中的“德”。《原道训》是集中论述作者宇宙大生命观的一篇文章，文中对“德”的内涵和作用有大量论述，如说：“无为为之而合于道，无为言之而通乎德。”意即顺应自然而做的事与“道”契合，不加修饰而说的话与人的内在本质相通一致。该文又说：“夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。”这里的道、德、心、性均属于生命的内在方面，其中“德”指生命未受外在事物影响时的本来状态。下文接着说：“故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也。是故以制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得，则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明。”这里将德、静、虚、平、粹五种心理状态看作是通于神明的条件，这五者属于生命体中的“内”、“中”的方面，与“外”相对，彼此的关系是“以中制外”，所以“德”等五者便成了生命体中的主导因素。《原道训》接着又指出，“道”产生万物之后，仍存在于万物之中，赋予万物各自的特性与功能；而这种内在于万物之中并赋予万物以特性与功能的“道”就是“德”，或日“至德”。文中说：“大道坦坦，去身不远；求之近者，往而复反。迫则能应，感则能动；物穆无穷，变无形像；优游委纵，如响之与景；登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄伏。能存之此，其德不亏；万物纷糅，与之转化；以听天下，若背风而驰，是谓至德。至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，末世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡乎富贵，而在于德和”。被视为生命内在特质的“德”在《淮南子》其他篇章中也有大量论述。如《俶真训》根据人与“道”、“德”的关系，将人分为四个层次：最高层次的是“真人”，这是指能返朴归真的人，他与“道”完全融为一体，禀得了“道”的全部德性，故又称为“全德之人”；其次是“圣人”，这是指基本上能循“道”依“德”而行并能扶危救难的人；再次是“贤人”，这是指不能体现“道德”，只能践行“仁义”的人，这种人的出现导致了道德的沦散，故为作者所否定；最低层次的为“俗人”，他们背离道德，抛弃仁义，沽名钓誉，物欲横流，巧诈奸佞，受到作者猛烈抨击。作者同老庄一样，将“道德”与“仁义”对立起来，说“是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣”（《淮南子·俶真训》）。这是说，“道”是万物的统一基础和生命根源，“道”的生命力分散在万物之中，就构成万物的“德”，即万物各自具体的生命力；万物的生命力过剩，就会流溢而施于他物，这便是“仁”。此外，《览冥训》、《精神训》、《本经训》、《缪称训》、《齐俗训》、《说山》、《说林》等篇中，“德”均是指万物尤其是人禀“道”而得的构成生命存在内在根据的东西，或指生命力、或指生命特质、或指生命的纯朴质真之性。如《精神训》说圣人“抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻”；该篇还以“德”与“形”相对而言，日“外束其形，内总其德”。这里的“德”均是指生命内质。《本经训》中的“德”则一般是指生命得于“道”的纯朴质真之性，如说“道德定于天下而民性朴，……是故德衰然后仁生”。“德”字的这种用法在《缪称训》中也大量出现，如说“道者，物之所导也；德者，性之所扶也”；“至德之人，不慕乎行，不惭乎善，含德履刀，而上下相乐也，不知其所以然”。关于“德”是人得于“道”、循“道”而行所形成的人的纯朴真性这样的涵义，《淮南子》有一段简洁明了的论述：“率性而得谓之道，得其天性谓之德，性失然后贵仁，道失然后贵义。是故仁义立而道德迁矣，礼乐饰则纯朴散矣”（《淮南子．齐俗训》）。这些论述说明，在《淮南子》中，“德”是一个与生命存在紧密相连的概念，除了用作道德的“德”是伦理学范畴外，其余无论是阴阳之德、五行之德、还是人的生命之德，都是生命哲学的范畴。在以“德”为生命存在的内在而现实的根据这一点上，《淮南子》这部黄老集大成之作与老庄道家是一脉相传的。
总之，道家之“德”深具生命论意蕴，其根本内涵是万物和人从生命终极根源“道”那里获得的生命力以及由此而形成的生命内在本质和个性特征，“道”是生命形成的潜在力量和终极根源，“德”则是生命得以形成的现实根据。对“德”的这种理解在道家代表性著作《老子》、《庄子》、《淮南子》中均有充分体现，由此形成了道家别具一格的德论思想传统，并以其不同于其他诸子的德论而丰富了中国哲学的内涵。