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马克思关于人是人的最高本质思想及其当代启示

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摘 要:马克思关于人是人的最高本质思想包含三个维度:人是自然存在物、类存在物、社会存在物。马克思主张通过从对宗教的批判上升到对现实世界的批判,条件成熟时进行彻底的无产阶级革命,实现人的本质复归。马克思关于人是人的最高本质的思想在当代对人的本质复归的途径、过程以及如何看待人的自然性和社会性、人的全面发展和人的本质复归的关系具有现实的启示意义。

关键词:马克思;人的最高本质;人的全面发展;启示

中图分类号:A8 文献标识码:A 文章编号:1004-1494(2012)04-0031-04

马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中得出一个结论,认为德国唯一实际可能的解放是以宣布人是人的最高本质这个理论为立足点的解放。通过文本解读,再现了马克思关于人的解放是以人为本,以人的本质的回复为立足点,实现人的彻底解放的思想。这一思想对当代实现人的本质复归、促进人的全面发展具有重要的启示意义。

一、马克思关于人是人的最高本质的三个维度

人的本质问题是费尔巴哈人本学的核心,而“人是人的最高本质”则是费尔巴哈人本主义一个最重要的命题。在费尔巴哈那里,人是指感性存在的人、人的类本质、感性存在和类本质相统一的人。费尔巴哈从抽象的、孤立的人的个体出发,把宗教的本质归结于人的本质。“他只能把人的本质理解为‘类’,理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的普遍性。”[1]60虽然费尔巴哈关于人的本质的论述有很大的缺陷,但他“人是人的最高本质”思想具有重大的理论和现实意义。它打破了德国古典唯心主义哲学把人看作是抽象的、超验的精神实体的做法,而把人看作是感性实体,认为人的本质在人自身,具有重要的启蒙意义。马克思从唯物史观的基本前提出发,认为历史观的前提是一些现实的个人,是他们的活动和他们的物质生活条件,包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。“这就使得马克思主义人学区别于西方人本主义把人的存在仅仅理解为人的类的存在,即把人看做抽象的‘大写’的人”[2],从而批判地继承费尔巴哈人的本质思想的合理价值内核,又超越费尔巴哈,科学地阐明人的本质,赋予“人是人的最高本质”新的意蕴。

马克思关于人的本质包含三个维度:一是从人与自然关系的角度分析,认为人的本质具有自然性,是有血有肉的生命体。人是自然的存在物,人离不开自然界,是自然界的一部分。自人类诞生之日起,人就与自然处于信息的交流过程中。人通过实践活动从自然界中获取物质生活资料和精神食粮,自然界通过与人的信息交流打上人活动的烙印,变成人化自然。马克思指出:“无论是在人那里还是在动物那里,类生活从肉体方面来说就在于人(和动物一样)靠无机界生活。”[1]45从这个意义上而言,人和动物一样具有自然属性。

二是从人与动物相区别的角度分析,认为人是类存在物,人的生命活动是有意识的。马克思认为,一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。劳动把人和动物区别开来,人之所以成为人是“自由的自觉的活动”即劳动创造的结果。人的实践活动是有意识的生命活动,“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点,人才是类存在物。”[1]46人在劳动中改造客观世界,同时也改造人自身,使自己得到发展。人通过有意识的实践改造无机界,把自身看作是类存在物,把类看作自己的本质。正是在劳动中人实现了与自然的统一,人本身也才具有了作为人的根本意义和最高本质。

三是从人与社会关系的角度分析,认为人是社会存在物,人的本质是一切社会关系的总和。马克思认为,费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是,人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。“社会是人同自然界的完成了的本质的统一,是自然界的真正复活,是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”[3]187人作为类存在物,人与自然是改造与被改造的关系,人改造自然不是单个人的活动,而是作为类的整体活动,人在改造自然的过程中,人与人之间必然要结成一定的社会关系,诸如经济、政治、文化关系。人作为一种社会存在物,人的本质就是人的真正的社会联系,就是一切社会关系的总和。

以上关于人的本质论述的三个维度,一层一层递进。马克思在第一个维度中分析了人与自然的关系,人离不开自然,依赖于自然,人具有自然属性,人同动物一样受制于自然,不能违背自然规律。但人的自然属性不完全等同于动物的自然属性,动物依赖于自然界,是完全被动的适从于自然,人则通过自己的物质生产实践活动改造自然,在改造自然的过程中不断改造人本身。而且人改造自然的过程中,不是盲目的行为,是有目的、有计划的发挥人的主观能动性的过程。这就把人与动物区别开来,使人的本质上升到第二维度——人的类本质的层面。人是社会的人,人类不是单个孤立体简单相加的总和,人在社会中必然要结成一定的社会关系。马克思通过分析人在社会生产中不可避免的结成的各种社会关系,使人的本质的研究达到最高维度,即人是一切社会关系的总和。

二、马克思关于人是人的最高本质的实现途径

马克思关于人是人的最高本质的实现途径,就是现实的人的解放途径。实现人的身体和心灵的解放,是人的解放问题。“资本主义的生产方式将人性湮没在庞大的社会生产组织中,资本奴役劳动,物支配人,人沦为机器的一部分而得不到自由全面的发展。”[4]马克思认为实现人是人的最高本质的根本途径是消灭私有制,消除异化,实现政治解放。要达到这个目的,必须展开对宗教的批判,解放人的思想,然后上升到到对现实世界的批判,彻底实现人的本质。

(一)对宗教的批判。马克思认为在没有建立资产阶级政权的封建国家中,不存在作为国家的国家,它们以宗教作为国家统治的基础,政治压迫表现为宗教压迫。因此,在这类国家中,对宗教的批判是其他一切批判的前提。在封建神权国家中,实现人的本质,要将人从宗教的虚幻中解放出来。宗教是人的本质在幻想中的实现,在幻想中人的本质不具有真正的现实性。反宗教的斗争其实就是要反对以宗教为精神抚慰的那个世界的斗争,其实质就是反对封建主义的斗争。封建统治阶级采用宗教的形式统治人民,宗教是人民的鸦片,宗教麻痹人的思想,使人沉湎于现实的苦难却甘愿忍受。“宗教里的苦难既是现实苦难的表现,又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的心境,正像它是无精神活力的制度的精神一样。”[1]2马克思认为,对宗教的批判是对现实苦难尘世批判的萌芽,对现实世界苦难的批判首先要从批判宗教入手。废除作为人民的虚幻幸福的宗教,就是要求人民的现实幸福。要求抛弃关于人民处境的幻觉,就是要求抛弃那需要幻觉的处境。因此,对宗教的批判就是对尘世苦难批判的开端。这种批判撕碎锁链上那些虚构的花朵,不是要人依旧戴上没有幻想没有慰藉的锁链,而是要人彻底抛弃它。对宗教的批判使人面对现实,使人能够作为现实的、有理智的人来思考和行动,使人从自身和现实出发来建立属于自己的世界。