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特蕾莎修女:用善对抗心中的黑暗

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9月5日是特蕾莎修女逝世十周年祭日。就在这些日子里,在中国,为穷人说话还是为富人说话、贫困大学生受助后要不要写感恩信或签道德协议、慈善企业家面对穷人索捐该怎么办等成为热门话题。假如特蕾莎修女在天堂里听见这些争吵,不知道会不会替我们感到难为情?也许她会想起生前反复说过的话,比物质贫穷更可怕的,是精神的荒漠;不仅穷人需要爱,富人也需要心灵的甘泉。

在这场讨论中,很多人把社会救济和个人慈善混为一谈,分不清国家的义务和个人的道德。特蕾莎修女说,人类整体的贫穷面貌的改变,是政治家们要做的事情,她关心的是个体行善。诺贝尔和平奖给她的颁奖词说:“她的事业特征就是对个人的尊重……最孤独的人、最悲惨的人、濒临死亡的人,都从她的手中接受到了不合施舍意味的同情,接受到了建立在对人的尊重之上的同情。”

因此,我们在对她的纪念中来思考个人的慈善。当人们希望慈善企业家不要向受助者索要感恩信时,希望在谴责索捐者时更多地为他们的处境考虑时,总是听见有人说,企业家又不是圣人和天使,怎么能够要求这么高呢?真是让人害羞。我们的确都不是圣人和天使,但是至少应该知道自己与圣人和天使的距离,不要拿这些词来为常人的缺点辩护。

特蕾莎修女于1910年出生在塞尔维亚一个富人家庭,十二岁时感悟到自己的天职是帮助穷人,1937年正式成为修女,被派往印度加尔各答。几年后,她脱下道袍和鞋袜,穿上印度妇女的白色纱丽,打着赤脚,走出环境舒适的修道院,来到大街上,和穷人一起生活,靠乞讨和拣垃圾帮助穷人。

她的行为遭到一些传教士的反对,被认为损害了教会的形象和尊严。她没有退缩,还进一步提出了成立仁爱传教修女会的设想。经过反复争取,她的申请于1950年得到了罗马教廷的批准。后来,她又遭到一些印度“爱国者”的抗议,说她让加尔各答这座城市和贫困划上了等号,在全世界起到了负面宣传的作用。还一直有人怀疑她的慈善动机,宣称她贪污善款,挑剔她医疗护理的质量。但是她没有退缩,坚持以自己朴素的方式帮助穷人。她的修女会遍及全球125个国家,共有550座修女院,数百所贫民学校、医院、救济所和孤儿院。

特蕾莎修女一生享尽盛誉,先后获得印度尼赫鲁奖、美国肯尼迪基金会奖、罗马教皇约翰二十三世和平奖、1979年诺贝尔和平奖、1992年联合国教科文组织和平教育奖。

她的组织有四亿多资产,但是她一直过着最初的简朴生活,八十高龄仍然睡在地板上,自己洗衣洗碗。去世时,遗产只有两套修女服、一双鞋子、一只水桶、一个饭盆和一床铺盖。

十年前的此时,印度政府为特蕾莎修女举行了国葬,成千上万的人冒雨走上街头为她送行。

来看看这位圣人如何回答我们眼下的问题。

穷人上门“索捐”。特蕾莎修女敞开大门,任凭他们搬走大米和面粉,并对他们说“愿上帝赐福你”。一个人停下来问:“你为什么不诅咒我?”特蕾莎修女说,你的孩子没有饭吃,我为什么要诅咒你呢?

她说:“穷人饿了,不仅希望有一块面包,更希望有人爱他;穷人赤身露体,不仅希望有人给他一块布,更希望有人能给他应有的尊严;穷人无家可归,不仅希望有一间小屋可以栖身,而且也希望再也没有人遗弃他,忘记他,对他漠不关心。”

她对一个自我否定的麻风病人说:世界上没有麻风病人,只有麻风病。依此类推,世界上没有穷人,只有贫困;没有富人,只有财富。人就是人,都享有平等的权利和尊严。

她说,去安慰别人,而不是等别人安慰;去了解别人,而不是等别人了解。她还说,给予就是接受,施恩就是受惠。

人们总是以为,特蕾莎修女能有如此作为,是因为得到上帝的特殊照顾,其实并非如此。五十年中,她从来没有看见上帝在哪里,一直在黑暗中挣扎。她于1979年写给一名天主教神父的信中说:“主耶稣对你有一份特别的爱,但对于我,沉寂和空虚实在太巨大了。我看,却是看不见;我听,却是听不到。”

特蕾莎修女也和常人一样,内心充满了痛苦、怀疑、孤单和彷徨。所不同的是,她认为软弱和卑微的人,更应该有坚定的信仰,更要用善对抗中的黑暗

她以感激的心接受每一分钱,然后慷慨地施与穷人,直到一分不留。

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