真理和真人

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摘要： 在这篇文章中，作者分别探讨了科学实践和道教修真实践的求真内涵。作者认为，科学实践从其起源上看，其求真内涵是确证理性主体的存在真理；而道教修真实践从其起源上看，其求真内涵是确证生命道体的自然真理。科学实践中由其求真内涵所导致的困境和问题有两方面：一是客体的主体反射性问题，一是主体的死亡带来的客体的意义丧失问题。而这两方面的问题可通过道教修真的求真实践得到补救。。

关键词： 科学 ； 道教； 求真

从我个人已接受的观念和对人们日常言谈的直观感受而言，我感到人们一向认科学为真理的代表，一句话有科学根据，一个东西是科学产品，人们一般都认为是真理，是真实的，由此便是可信任，可信用的。似乎在一般受过科学知识教育的人们心目中，求真理、求真实是科学的专业、专利，除此而外似乎没有别的求真事业。然而，从我已读的中国古书来看，我又了解到在一般历史常识所称的诸子百家中，继《老子》道家而起的《庄子》一书中明确提出了“真人”的观念，而在其后继老庄道家思想而起的道教中，则把得道成仙的修真实践作为其全部学术思想的中心，由此我知道除了科学的求真事业以外尚有道教的求真事业。为从根本上弄清科学之求真与道教之求真的异同，本文拟就自己已有的科学与道家的知识与力所能及的思考对二者的求真异同作一简略的探讨，以此抛砖引玉而求教于方家。

一、科学之求真内涵

科学在普通人的心目中往往是指各门自然科学知识，因此在他们心目中自然而然形成的科学概念便是：所谓科学就是对自然界的物质对象进行分门别类的研究并由此形成特定的理论知识。由此而所谓科学真理便与科学知识成为同义语，而科学求真之内涵便被习惯性地想成是对自然界物质对象的本质与规律的揭示，这样一来科学之真便与自然奥秘等同。其实仔细想来，问题并没有这么简单。我个人觉的要揭示科学求真的内涵，着眼于世俗常识的反面或更切合一些。对中国人而言，科学之名与科学之实皆非中国固有的土特产，而是地地道道的欧洲进口货。并且科学在欧洲也非天外来物，而自有其发生发展的来龙去脉。因此，要弄明科学求真内涵的真谛，最好还是回到科学的欧洲起源，从古希腊的哲学说起。

古希腊哲学作为欧洲近现代科学的起源在现代人看来似乎已成为不争的事实。尽管在科学一统天下的今日哲学已失去往日的尊严而几近衰灭，但是敏锐的思想家仍能从科学的现存事实中发现科学起源于哲学的形而上学胎记。海德格尔在谈到哲学之思与科学的关系时写道：“思早已成了文献，而正是文献决定了西方科学的命运。西方科学经由中世纪的教义而成为现代科学。在这种形式下，所有的科学以一分为二的方式从哲学的怀抱中鱼贯而出。科学从哲学中产生出来，与此同时它不得不遗弃哲学。科学从哲学中鱼贯而出后，它已不再能从自身重新跳跃回自己的本源。如今，科学已把自己托付给一个本质之域，在那里，唯有思才能发现它们，前提是，思本身能自行其事。”［1］海德格尔的这段话对我有很大的启发。

在习惯性的思维中，人们在思索科学的求真问题时往往从科学活动取得的现有成果出发，经过思维的分析抽象作用，以逻辑论证的方式人为构建出科学的求真内容。这种方式表面上看是实事求是，似乎很科学，其实它恰恰背离和遮蔽了科学的求真内涵问题。打个比方，这好比一个人在太阳下走动照出身影，然后有人不去直接询问这个人是谁，而是去观察、记录、分析他的活动，由此来确定这个人是谁。这样得出的结果只能是一个人为的思维建构，是一种可能是的假设真理，而不是一种必然是的现实真理。过去人们根据科学活动的知识理论成果和技术实践，自然而然的把科学的求真内涵指认为追求自然界的物质真理，即犯了同样的错误。从海德格尔的这段话考虑，我认为首先在思索科学的求真内涵时不能就事论事而局限于科学成果本身，而是要回到科学所从出的源头——希腊哲学；其次不能平面地以经验论的方式去抽象地思考科学的求真内涵，而是让“思本身能自行其事”，对科学的求真内涵作立体的、透视式的思考。

古希腊哲学起源于对传统神话式宇宙观和人生规则的怀疑和否定。陈嘉映写道：“柏拉图通过episteme这个词把哲学家和诗人或神话家区分开来。神话是传统智慧，从祖先传下来，提供了我们的世界图景和人生规范；episteme则是一种反省的认知，批判的认知，源远流长的东西可能是错的，真理需要通过批判才能获得。”［2］这里“Episteme这个词现在经常被译成科学，在英文里则经常译作science。”［3］由此可知在古希腊哲学与科学的关系是多么密切，甚至可以说哲学就是科学，因此“我们今天所说的‘科学态度’就是哲学态度。”［4］在当时，较之世俗人们被动地接受神话传说和习俗成见的非反思认知态度，哲学家的反思和批判的认知方式无疑代表一种新的认知态度，从这种态度出发，当时的哲学家虽能大胆的指认出当时世俗流行的神话传说和习俗成见不是真理，但它自己却又不能说出真理是什么。陈嘉映在谈到古希腊哲学家与智术师的区别时写道：“哲学家在这个根本之点上是相反的，哲学家不知道结论是什么。他会有一些预先的设想，在科学中这叫假设，他要为这个设想寻找论证。但他的论证不是事后追加的外部的东西，因为在论证的过程中，他常常会自我否定，研究的结果可能否定开始的假设。因此，哲学家接受的是论证产生出来的结果，而不是预设的结论。”［5］在谈古希腊著名哲学家苏格拉底时又写道：“苏格拉底是要让真理在对话中浮现，他自己事先并不知道什么是真理。智术师在讨论开始时就知道结论是什么，苏格拉底不知道。”［6］由此可知，哲学最初只代表一种理论上的求真态度，即以自由论证和公开辩论的方式寻求真理，但哲学对自己的求真内涵并未达到自觉。

古希腊哲学经由中世纪的神学阶段进入近代，哲学家的眼光开始由天国转向人间，转向人本身，经由法国哲学家笛卡儿怀疑论的反思，现代哲学终于实现了对自身求真内涵的自觉，这种自觉经笛卡儿著名的哲学命题“我思故我在”彻底表达出来。黑格尔写道：“勒内·笛卡儿事实上是近代哲学真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。独立的思维在这里与进行哲学论证的神学分开了，把它放到另外的一边去了。思维是一个新的基础。这个人对他的时代以及对近代的影响，我们决不能以为已经得到了充分的发挥。他是一个彻底从头做起，带头重建哲学的基础的英雄人物，哲学在奔波了一千年之后，现在才回到这个基础上面。”［7］从古希腊哲人所体现出来的哲学在理论上求真态度到笛卡儿这里达到了自觉和自信，理性思维所追求的真不是别的，它就是自身的存在，我思故我在，思维即存在本身，由思而自信自己存在的我在这里即是绝对主体，古希腊哲学的求真内涵在这里揭示为主体性自觉。