佛是自性作 莫向身外求

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摘要：作为佛学中国化之一的禅宗，由菩提达摩东来首倡，中经慧能等历代祖师之弘扬，终致实现了所谓“一花开五叶”之结果，至此，禅宗已臻登峰造极之势。而作为“五叶”之一的云门禅，以其险峻、明快的禅法和修行宗旨而独树一帜，同其他“四叶”（沩仰、临济、曹洞和法眼）一起，为中国佛教（禅学）的发展，做出了不可磨灭的贡献。因此，如果说没有禅宗的佛教不可称之为完整意义上的中国佛教的话，那么，缺少了云门禅的中国禅宗无疑也是不可想象的。

关键词：自性；向外；云门禅

中图分类号：B946.5

文献标识码：A

文章编号：1000—6176（2012）03—0009—05

一、前言

虽说禅宗不是印度佛教中国化之第一个佛教宗派，但它却是最具中国特色之中国佛教宗派。尽管它在中国的真正形成较晚（一般认为是兴起于唐末五代），然其源头可以追溯到佛祖于灵山会上之“世尊拈花，迦叶微笑”之瞬间。也就是从那时起，这种“不立名相，心心相应”之传法妙谛，遂成了印度古禅法以立足于中华沃土并开花结果之“微言大义”，加之达摩祖师之东来所倡导“借教悟宗”，中国的禅宗（南宗）便以这种有别于传统佛教以经典示教之方式，对语言（文字）竭力排斥，“以其言语道断、心行路绝而不可智知，乃欲以表达之内观自照及自性大全”。而随着六祖慧能之所谓“教外别传，不立文字”，又革除了“借教悟宗”之某些流弊，从而在“顿悟”前提下，求得摩诃般若波罗蜜，进而臻致成佛。及至嗣后者为接引学人又不得不言，乃至于绕路说禅——用扬眉、舜目等肢体语言，甚至于斥喝、棒打等方法，进行旁敲侧击。如此之“越祖分灯”，竟至将那高耸于玄天梵界之“佛性”，拽回到了自身之“人性”之上，从而实现了佛教从天上到人间之跨越。而其直接结果——“一花开五叶”之一的云门禅系的形成和发展，则正体现出“佛是自性作，莫向身外求”的教诫。

二、涵盖乾坤破三关心口想说俱忘丧

南宗禅之云门禅系因成立于韶州的云门山（位于今广东省乳源县）而得名，其创立者文偃，于公元864年出生于苏州嘉兴。自幼在嘉兴空王寺志澄律师门下为童的他，想必一定是饱受了律学以及大小乘经教的熏陶，同时亦深受那时禅风之影响，故于常州戒坛受具足戒后，便开始了遍访禅师大德之游历，从而留下了一段与道纵禅师的公案。《云门匡真禅师广录》曰：

师初参睦州踪禅师，州才见师来，便闭却门。师乃扣门，州云谁？师云某甲。州云：“作什么”‘？师云：“已事未明，乞师指示”。州开门一见便闭却师，如是连三日去扣门，至第三日州始开门，师乃拶入。州便擒住云：“道道，师拟议。州托开云：秦时镀轹钻。师从止匕悟入。

至此，文偃始得悟道，便侍奉于道纵门下参禅数年，颇受器重。后又接受道纵之说，离开睦州往福州参谒雪峰义存禅师。于此，文偃晨昏参问，其禅法日臻玄奥。并得其印可，随摄而化，度得众多禅林大德，遂使其禅风大盛。且看文偃是如何接众参禅者的。

有僧举石头和尚《参同契》中之“触目不会道，运足焉知路”问雪峰义存。义存答道：“苍天，苍天！”该僧不明其中之玄妙，便来咨问文偃。文偃便对他说：“三斤麻，一布。”好一个“三斤麻，一布”；好一个“苍天，苍天”，二者虽然看似答非所问，却是在暗示着人生之真谛就在自然日用之中，若要领悟个中之奥义，只须“穿衣吃饭问苍天”了。

又文偃有一次上堂问道：“涵盖乾坤，目机铢两，不涉世缘，该怎么承当？”四众漠然。他见下面无人应对，便自己回答道：“一箭破三关。”此也同“麻三斤”一样，正印证了一切现成之中，无一事一物不真不妙，无一事一物不是本来面目，所谓“乾坤并万象，地狱及天堂，物物皆现真，头头总不伤”。故而世间之万有，皆乃真如所显现。

领略了文偃禅师开示之妙谛，再来参悟大师接机之智道。有人问：“什么是佛？”答曰：“干屎橛。”问：“什么是云门一句？”答：“腊月二十五。”问：“什么是和尚自己？”答：“幸好不在。”问：“一口吞尽时如何？”答：“我在你肚里。”佛祖之微法妙谛就在于“以心传心”，所谓之“不可言传”亦非“不可知”，而是此种体道之经验实在是无法言传，只可借助于直观的方式去般若智照。因为如若从语言分别建立概念，就会有所执著，执著就有拣择，从而产生妄念，阻断成佛之道。云门之如此的当下之截断，虽不像那种掌棒并用、打喝交加亦若六月飞雪扑面，直直地浇灭了那由执著而起的拣择之妄火，却也可使那力要所求之奔涌竞流之心戛然而止，无住而常住，寂然而常在。只因众流难断乃常人之痼癖，所以佛法当直落本心，不随众流。

文偃禅师始于雪峰处，精勤参悟，遂得雪峰密印，尔后下山，遍谒诸方。曾“参谒洞岩、疏山、天童、信州鹅湖、江州陈尚书、归宗、乾峰、灌溪，最后投到韶州曲江县灵树寺如敏禅师的门下担任首座”。其所游历之处，俱是随行摄化，谈峰险绝。故引得十方学者，纷至沓来，云集坐下，聆风景慕，亲受宗旨。在江州陈尚书处，陈尚书问道：“儒书与你无关，可是三乘十二分教又有座主专职掌管，那么和尚行脚又为什么？”文偃说：“你问过多少人了？”陈尚书说：“黄卷红轴。”文偃说：“这是文字语言，什么是教意呢？”陈尚书说：“嘴刚要说而辞丧，心刚要想而虚妄。”文偃便说：“嘴刚要说而辞丧，是对治有话；心刚要想而虚妄，是对治妄想。但什么是教意？”陈尚书遂无言以对。在这里，文偃禅师始终断著着语言的分别和思想的虚妄，并将佛之“教意”完全置于当下之“平常心”之中。只要心不生妄念，悉心悟道，佛将如影随形。如此也就超越了生死，从而涅槃成佛。

文偃禅师于乾和七年（949）无疾而终，享年86岁。在其生前写给朝廷的遗表中，有“忘餐待问，立雪求知，困风霜于十七年问，涉南北于千里之外，始见心猿罢跳，意马休驰”之说。可见，其于“十七年间”之“数千里”的南北游历的参禅问道之行迹，方才最终达到了摆脱“心猿意马”之妄情的境界。

三、南山起云北山雨俗家失火看不见

文偃会下得法者甚多，主要的嗣法弟子有61人，遍布广东、福建、江苏、四川、江西、湖南、湖北等省，显示出云门禅法之弘发大势。其亦如洪炉大冶，竞使“铜头铁额”之辈俱出，随州之师宽和、益州之澄远，便是其中之佼佼者。

驻锡于随州双泉山的师宽禅师，乃文偃之嗣法弟子。一日上堂，扬手举其拂子说道：“这个只能接引中下之人。”于是，一弟子问道：“若有上上之人来时，该如何？”师宽曰：“打鼓为三军。”又问道：“像上面这件事该如何举唱？”答曰：“不敢。”又问：“不可以心智去知解，不可以知识去识别，这时该怎样？”答曰：“我才不入你这野狐禅。”问：“那如何才能出去？”答：“南山起云，北山下雨。”众弟子似有所悟。

如此的接示与点化，竞使人弃却虚妄与分别，从而解除迷误。这也尽显出了文偃禅师的大机大用，因而师宽也尽得文偃的大机大用。不是吗？且看有一天，师宽游山回来，首座携众弟子相迎。其（首座）曰：“师傅游山，山势险峻，很不容易啊！”师宽听罢，便举着拄杖说：“全凭这个来得力。”首座于是将拄杖夺下，师宽则放身便倒。大家连忙前去相扶，师宽拿过拄杖便要打，众人四散奔逃。师宽便转身对侍者说：“告诉他们，全凭这个得力。”“全凭这个得力”，正继承了文偃之“西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，总在拄杖头上”之说。对于学人的执著和迷误，施之于拄杖，当与斥责与瞬目似有异曲同工之妙。不过，正如其所日此（拄杖）“只能接引中下之人”，而对于上上之人，则又是别有一番洞天。亦如《人天眼目》卷二所言：“大约云门宗风，孤危耸峻，人难凑泊，非上上根，孰能窥其仿佛哉？”而澄远禅师便是这样的“上上根”。

澄远禅师住在四川青城山的香林院，他俗姓上官，本是四川绵竹人。在澄远禅师还是做上座的时候，一次和众僧锄草时发生的对答，便得到了师宽禅师的叹服。《五灯会元》曰：

在众日，普请锄草次。有一僧曰：“看，俗家失火。”师曰：“那里火？”曰：“不见那？”师曰：“不见。”曰：“这瞎汉。”是时一众皆言远上座败阙。后明教宽闻举，叹曰：“须是我远兄始得。”

澄远的回答正合了云门禅法的“截断众流”之意，一般的人却不知，反讥笑澄远“失败”。因而师宽才感叹，只是澄远方悟得其中之三昧。

后来，澄远上堂对众僧说道：“汝等都是些担着行囊、四处行脚的汉子，你们识得自性吗？若是识得，那就说出来看，若是识不得，即使是走南闯北，也不过是昏头昏脑，让人随意哄骗罢了。我且问汝等，既然汝等参学已久，那么你们成天扫地煎茶、游山玩水时，是什么叫自性？汝等整天讲自性不变不异、无高无下、无好无丑、不生不灭，那它究竟在哪里？你们能说出其下落吗？要是真的能够于此知晓它之所在，这便是诸佛的解脱法门了。”佛法是什么？佛法在哪里？佛法就是自性，佛法横贯东西，显现于各处，佛法就在平常日用中，佛法就是平常心。因而性含万法，万法就是自性。但是，许多人虽然每日都在过着“平常”的生活（如扫地煎茶、游山玩水之类），却不知道就在其中，就在日常当下的生活之中。洒扫煎茶者不安于事务本身的日常与平凡；游方者也忘记了其目的乃在于得到指点，以在觉悟的功夫上更进一步，而只是住名寺、投名师本身。澄远于此也同文偃一样，对不把自修自悟放在心上而去盲目地游方和参话头者，提出了严厉的批评。如文偃就曾对整日围绕在其身边的四处而来的参禅者说：“汝诸人无端走来这里觅些什么？老僧只管吃饭、屙屎，别解作什么！汝诸方行脚参禅问道，我且问汝，诸方参得底事作么生？”可见，澄远确实是在一定程度上领会到了文偃的用心，从而悟得了个中三昧。即便如此，后人还是说道：“云门室中垂语接人，……二十年垂示，都无人会他意。”云门禅风之独特，岂止是二十年？澄远自己就说：“老僧四十年，方打成一片。”

四、日出方知天下朗户内无灯午夜明

与前述之不同，此题偈所要揭示的则是体现“云门三句”之第三句——“随波逐浪”。犹如行舟于崇山峻岭之间，看似陷入怅惘无路之时，却因顺势利导，以四两拨千斤之力，顿然峰回路转，眼前一片光明。

此乃益州双峰竞钦禅师的开堂说法，却引得了文偃禅师躬身前往，为其作证。有僧人问道：“如何是佛法大意？”双峰答曰：“日出方知天下朗，无油怎点佛前灯。”问：“如何是双峰境界？”答：“夜听水流庵后竹，昼看云起面前山。”问：“如何是和尚为人的一句？”答：“因风吹火。”世人只道若觅“禅房花木深”，然却还须“曲径通幽处”。此处这般的话头却是如此的清彻透朗，直直沁人心脾。去除了给人的玄妙深奥，留下的却是平铺直叙，老实摊出。因而，它不会让人“丈二金刚——摸不着头脑”，而无所适从。无所适从便要执著于心，并于此下产生分别，从而剖断“道”缘。

云门之禅法正是以教人寻思、顿悟以达到“光明恰到”、“迥绝见知”，而有别于临济禅法之行棒行喝。断绝思路而直逼“真境”之法门的，双峰禅师的上堂法语亦最能显现其真见。双峰禅师上堂，讲道：“进一步则理迷，退一步则失事。饶你一向兀然去，又同无情。”有僧问：“如何不得同无情？”师曰：“动转无为。”又问：“如何得不迷理失事去？”师曰：“进一步，退一步。”僧便作礼拜谢。双峰便说：“要是有人这样去领会，那便是大错特错了。”于是那僧人就说：“请老师给明示。”随即被双峰打出。对于如此之“下下根”者，打出去或许还不足以使其豁然开悟呢。

因此，尽管有人据此发出云门禅法乃是针对具有“上上根”器者之断言，或许此话只言中了一半。诚如文偃禅师所言：“人人尽有光明在，看时不见暗昏昏。”每个人都具有清净佛性或日光明本心，要想修得觉悟须从这里来卞功夫。而道也就在当下的日常生活当中，在光明本心所显现出的“境界”里。如果说，双峰禅师的境界就是从“日出方知天下朗”到“夜听水流庵后竹，昼看云起面前山”的“平常心”，那么，同为云门第一代弟子的普通封禅师的“境界”便是“户内无灯午夜明”。

有一个僧人去见兴元府的普通封禅师，见面后说：“今日一会，何似灵山？”普通封禅师便说：“震动乾坤。”又问道：“如何是普通境界？”普通封禅师答曰：“庭前有竹三冬季，户内无灯午夜明。”禅宗所谓之“境界”，即是每个人通过参悟而自性之佛性的体现。每个人都是“本（佛）性自足”，但每个人的显现又不尽相同，但都与佛祖相同。因而诸多的参禅话语和公案都是每个人的自身之“境界”，它并不可以代替你本人的领悟和“境界”，所以也不要被这些？境界所迷惑，而要切实从自我之处下功夫，通过自己的勤修而达到觉悟。从“双峰境界”到“普通封境界”：一个是“日出方知天下朗”；一个是“户内无灯午夜明”，二者的“境界”之形式虽然有异，但其“境界”之实质却相同，亦正是其“自性”的豁然透现。

像上述这样云门禅师有关“境界”的唱和不胜枚举，俱显现着其“即事而真”、直透佛祖真机，得禅门宗旨；同时，更有云门之“一字关”，即在回复参禅者的问话时只用一字作答。此一字犹如平地所耸立之关隘，参得此一字之含义，便可通过。如有问云门：“如何是祖师西来意？”答曰：“师。”问：“如何是禅？”答曰：“是。”问：“如何是云门剑？”答曰：“祖。”问：“如何是正法眼？”答曰：“普。”等等诸如此类。用这些“莫须有”的字来回答参禅者的提问，以“截断”他们的思绪之“流”，从而促使其深究并获得答案。参破一字，便破千字、万字，其实又·何止千字、万字？大千世界之万事万物亦尽在其中。可见，云门之禅不只孤危险峻，亦是简洁明快，便是于片言只语间、一忽儿之当下，就教人超脱言表，无有情丝可挂。正可谓之“红旗闪烁”（宋禅师法演之语），红旗仅仅一闪，便微露其旨，是有是无，似有似无，只可意会，言传却断断使不得。

五、结语

最后，再次回到本文“佛是自性作，莫向身外求”之主题，此为禅宗六祖慧能禅师之言。《坛经》中有这样一段：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生，自性觉，众生即是佛。”此处讲明，佛与众生之区别，就在于对“自性”的觉悟，觉悟到了便是成佛；而觉悟不到（迷惑），佛也就与众生无异。因此，若想成佛，不在于外在的条件，关键是能否识得“自性”，要在“识心见性”上下大功夫。

从达摩祖师东来创宗到六祖慧能之正式完成，及至后世之“一花开五叶”，中国禅宗正是在这种向内“求心”的宗旨下得以生长，并繁盛流扬，从而将“天上之佛教”拽回成了“人间（中国）的禅宗”。而以文偃为首的云门禅法之（1）主体的“平常心”精神（立足于“脚跟下”），（2）自修自悟的修行原则（反对“掠虚汉”、“食人脓唾”），（3）简洁、明快的“悟道机锋”（“云门三句”、“一字关”）等等，无疑将会为世人留下无尽的反思和遐想，更遑论它之于中国乃至人类思想文化中的地位和贡献了。尽管它（禅宗）从早期之“不立语言文字”到后来之“不离语言文字”所带来之流弊，对禅宗的发展造成了一定的负面影响（云门禅亦不例外），但于此，我还是想以下述之偈来结束本文之刍议。偈曰：

佛本觉者至，是非皆作空；自悟瞬间现，性身亦长存，作个尘中潇洒人。莫言教玄远，向道须精勤；身兼数般要，外来却似真，求得至道益众生。