内心的“上帝”

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在17世纪的欧洲流行着一个基督教派别，叫做“贵格会”。它不同于福音派或自由派等其他派别，他们的信徒没有日常的祈祷，没有弥撒，没有神器，没有传统礼拜的教堂。他们倡导上帝无处不在，尤其存在于每个信徒的心里，上帝并不在乎流于表面的做作，而是重视内心的虔诚。上帝的万能可以透过外部看到信徒内心深处的信仰，所以无须做徒劳的表面工作。据调查，现在有90％的教徒是不做日常礼拜的，只有在遇到危险或恐慌的时候才会祈祷上帝保佑。

其实上帝的存在与否并不重要，重要的是自己内心的上帝是否存在，有人说宗教是痛苦灵魂的收容所。如果内心的上帝是上帝，那么就是信奉，如果内心的上帝是种精神，那么即是信仰。信仰就是相信人生中存在一种精神和一种精神价值，它比一己的生命更为重要，值得为之生存，为之献身。它高于生活，以至于我们要像看日月星辰一般仰望它；信仰是内心的光，驱赶内心的黑暗：信仰是黑夜里大海中的灯塔，让我们不至于不明方向，随波逐流；信仰是灵魂的支柱，使我们能够承受外界的痛苦。在我们的内心都应该有一个属于自己的宗教，无论遭遇任何灾难、打击或诱惑，都始终如坚守宗教信条一样坚信精神的救赎。

“想来我们在地球上反正只是暂时地逗留，只有一种事情是重要的，那就是即使在这里也要保持犹太人自己的饮食规则……即使在这里也不吃犹太教禁忌的食物……他们一直在顽强地坚持着，因为他们抱着自己的坚定目标，每个人都需要有一个能支持其生存的愿望，每个人都需要有个什么，以此来维系他们的精神。”这是凯尔泰・斯伊姆莱在《命运无常》一书中的一段话，他讲述了作为一个犹太人在纳粹集中营里的信仰，那个每个人都需要有个什么的“东西”，其实就是信仰本身，以及信仰的精神。

凡・高是忠贞信仰的代表，他对绘画一往情深，对艺术的热爱几乎达到了痴迷的程度，众人眼中的凡・高一头火红的乱发，闪着锐利的目光，带着些神经质，他独来独往，画布、画板、画夹和烟斗从不离身。如果像塞尚所说“莫奈像小鸟一样唱歌般地做画”，那么凡・高一定就是离开雁群独飞的大雁。他的信仰就是用画笔表达他所看到的一切，但最后他不得不承认大自然的伟大，自己是无法将看到的一切表现在画面上的。于是他选择了自杀，虽然在别人看来这是一种病态，但他用自己的生命表达了对于艺术对于宿命的反抗。美是稍纵即逝的，艺术却要它静止，使它永存。这无疑注定了他将背负着悲剧性的使命。但他却执著地追求一种独一无二，无懈可击的激情与，是一种审美和释美的内驱力，让他勇敢地面对生存与死亡。

有人认为信仰是愚蠢而幼稚的，它只会给生活添加不必要的麻烦。其实人何尝不是愚蠢且幼稚的，而且是永远地愚蠢与幼稚的。因为我们不能跨越时间和生命的界限去思考问题，永恒的时间延续着人类的年龄，所以有限的生命与无限的时间之间就产生了愚蠢幼稚的错觉。蓦然回首，追求的过程与追求的目标突然脱节，于是以前越为执著，就越显荒唐滑稽，但这确实是人生路上的寻常现象，也可能是人生本身的一大荒诞吧!

对待信仰首先要认真，不要视之儿戏似的可有可无。然后就是真诚，不要做作地给别人看。认真的寻求者与真诚的迷惘者都值得尊敬，虚假的虔诚者只是自欺欺人，做无意义的徒劳。