四问话“诗”
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在某次学术会议上，某年近“知天命”的现代文学教授发言说：诗是年轻人的玩艺，过了那年龄谁还作诗？在场的某年近“耳顺”的古典学者立即作《中秋夜寄小儿女》三绝句用手机发给我，意在他还作诗。这是无声的反驳，显然不赞成前者将“诗”仅视为年轻人的“爱情”或“情爱”的产物，作为同习“古典”的我，自然站队在后者一方，因而私忖：诗是情感，诗是生活，诗也是学问。这使我联想到清代《师友诗传录》记载的王阮亭答郎梅谿问的一段话：
梅谿问：“作诗，学力与性情，必兼具而后愉快。愚意以为学力深，始能见性情。若不多读书，多贯穿，而遽言性情，则开后学油腔滑调，信口成章之恶习矣。”
阮亭答：“司空表圣云：‘不著一字，尽得风流。’此性情之说也；扬子云云：‘读千赋则能赋。’此学问之说也。二者相辅而行，不可偏废。若无性情而侈言学问，则昔人有讥点鬼簿、獭祭鱼者矣。学力深，始能见性情，此一语是造微破的之论。”
很显然，上引对话主张诗是一门学问，性情寄于其中，二者不可偏废。诗既然是学问，也就会产生一串联的“问”，仅就所思，略陈四问：
诗是什么？此一问。黄子云《野鸿诗的》作一惊人之答：“诗犹一太极也，阴阳万物于此而生，变化无穷焉。”诗是“太极”，亦如宇宙，包罗万象，囊括万物，甚至生命发端与延展，尽在于中，何谓之“诗”，亦茫然不知其所归依。好在论者话锋一转，复谓：“太极，诚也，真实无伪也。诗不外乎情事景物，情事景物不离乎真实无伪。”此说远承《礼记·中庸》“诚者天之道”，近承周敦颐《通书》解太极之图倡述“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，从虚无缥缈的空际将“诗”落实于生生不息、真真切切的人生，彰显其深微精妙而又人同其心的“修辞立其诚”（《易传》）的精神。如此，诗的传承，也就成了一种精神的传承。如何传承，又有两种思路：一如章实斋说“文人情深于《诗》《骚》，古今一也”（《文史通义·诗教》）；一如赵瓯北说“李杜诗篇万口传，至今已觉不新鲜。江山代有才人出，各领数百年”（《论诗》），或追奉本原之尊，或关注诗史之变，各有胜意，俱不可废。倘曰“无诗”，作为诗的国度，我们将失“真”趋“伪”，丢弃了社会的灵魂。
诗干什么？此又一问。美国学者宇文所安在他写的《中国文论》书中说汉代的《毛诗序》试图告诉我们“诗应该是什么”，而不是“诗是什么”，在“用”不在“本”。考察中国诗论，在唐宋以前很少人谈论“诗是什么”，而更多的是“诗干什么”。自《虞书》谓“诗言志”，孔子倡“无邪”之旨，无不重诗的功用，承继者如《诗大序》“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言”、陆机《文赋》“诗缘情而绮靡”、刘勰《文心雕龙·明诗》“诗者，持人性情”、钟嵘《诗品序》“摇荡性情，形诸舞咏”、严羽《沧浪诗话》“诗者，吟咏性情也”，或言志，或缘情，皆有感而发，自然清新，其一脉相传，并无大异。然诗之优劣，诚如叶嘉莹《从中西诗论的结合谈中国古典诗歌的评赏》所言：一在看有无感发的生命，一在看能否适当地表达。而杜少陵之“读书破万卷，下笔如有神”的境界，正是诗的功用达到极致的一种生命张力与艺术的表现，这一精神，无论中外古今，诗皆有之。
如何“读”诗？此复一问。叶燮《赤霞楼诗集序》认为：“尽天地万事万物之情状者，又莫如诗。故彼山水、云霞、士人、男女、忧离欢乐等类而外，更有雷鸣、风动、鸟啼、虫吟、歌哭、言笑，凡触于目，入于耳，会于心，宣之于口而为言，惟诗则然；其笼万有，析毫末，而为有情者所不能遁。”此读诗必备之情怀。又坡评说王维“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗”（胡仔《渔隐丛话·前集》卷十五“王摩诘”条），以“味”与“观”二字区分诗（时间意识）、画（空间意识）之美，“味”之于“诗”，最为地道。如何品味，关键在“读”，而非“观”（看），刘海峰倡导读诗“因声求气”法，即以吟诵体味诗情、诗境。清代江南布衣张曾写《江上读骚图歌》云：“一读再读三四读，缠绵往复断还续。”屈子的精神，楚骚的境界，均于此反复的阅读过程中呈示。诗是声乐与语象的结合，只有反复阅读，才能心击其境，发现问题，探寻趣味，尤其是诗人如何表达情感的意义。
如何“解”诗？此再一问。元遗山《论诗绝句》评李义山诗云：“望帝春心托杜鹃，佳人锦瑟怨华年。诗家总爱西昆好，独恨无人作郑笺。”“独恨”二字，说尽诗歌“解人难”的阐释苦况。然历来解诗之法亦多，或观语言原理，或寻思维方法，或论情感表达，或解章句技巧，或品意韵妙趣，不一而足。当然，诗人创作，可天然清新，解诗论诗，必备知识，如诗史之唐、宋，诗体之古、近，诗家之李、杜，诗派之西昆、江西，诗风之劲健、妩媚，其可言者多，其可示者广。撮要而论，姚惜抱于《述庵文钞序》提出“义理、考证、文（词）章”三者兼济而“得其大美”的观点，值得借鉴。以考证辨其真，以词章观其美，以义理明其善，得其大要，则能如庖丁之解牛，游刃自如，而不伤其器；游心自如，而不碍于理。