信仰,传统节日的基础

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改革开放以来，圣诞节一类西方节日、外国节日在中国日渐流行。与此同时，中国的传统节日越来越不受重视，虽有政府大力维持，民间有识之士大声疾呼，似乎难挽狂澜。

为什么西方国家现代化程度远高于中国，物质生活与那些节日产生和流行的当年已不可同日而语，却能使传统节日长盛不衰，而中国刚由农业社会进入工业社会，才跨进现代化的门槛，大多数传统节日却已式微，甚至已经名存实亡，年轻一代已相当冷漠。我认为，根本的原因还在于这些节日失去了信仰的支撑。

节日无非有几种类型：宗教或信仰性的，政治性的，世俗性或物质性的。尽管各种节庆的方式大同小异，但因其基础不同，流行的范围与延续的时间也迥然相异。但是，唯有宗教或信仰性的节日最为稳定，只要这种宗教或信仰还存在，只要有信众，无论形式发生什么变化，核心内容不会改变。

西方或外国还在流行并扩张的节日大多属宗教或信仰类的，而中国的传统节日或者本来就不属宗教或信仰性的，或者已失去了宗教或信仰的基础。

中国的传统节日新年本来是一个集政治、信仰、世俗与物质以一体的节日。中国历来重视纪年，新年的庆祝是对除旧布新、国泰民安、国运昌隆的祈求，要举行一系列重要活动，如元旦大朝会，各地上报户口、收成、治安等政绩，祭天，祭太庙等。到了中华民国，废旧历，传统新年改称春节。中华人民共和国延用公历，春节的政治性已不复存在。

日本和韩国古代都采用中国的农历，新年也曾是最重大的节日。日本在改用公历后干脆将“旧历年”的活动全部搬到公历年，时间变了，内容却完全没有变。皇室与政府同样举行各种典礼与活动，神庙僧人也保留全部仪式，民间同样除尘迎新，吃团年饭，午夜去神社祈福，因此并没有失去其重要性。韩国的“旧历年”失去了政治性，但民间的信仰不变，祭祖依然是头等大事。2001年，我在南极韩国考察站中，还见到韩国考察队员在过年时北向跪拜祭祖的照片。

有些节庆，看似仅有世俗性或物质性，但只有在于信仰结合时方能持续。如端午节，不少地方有挂菖蒲、薰艾草、涂雄黄等习俗。如果只认为是物质需求，那么在医学发达、环境卫生改善、居住条件优越的情况下完全可以废弃。如果将这些看成是人类向自然祈求庇佑，与诸神和谐共处，则任何药物、再清洁卫生的环境也无法替代。

因此传承中国传统节日最根本的保证，是将节日与信仰结合起来，以信仰为基础。问题是传统的信仰已不适应现代社会的需要，鬼神吓唬不了无神论者，唯物论者对心灵的祈求会无动于衷。这就需要寻求新的信仰，也需要将传统文化中还有积极意义的信仰赋予新的内容，给予新的解释，使之发扬光大。还要鼓励宗教与民间信仰中对社会有积极作用的活动，允许其中无害的活动。这样才能延续一部分传统节日，创造新的有生命力的节日。

至于今天的确已经无法延续的节日，可以作为一种文化遗产保存和记录，作为一种历史记忆。也可以适度开发和利用，成为民俗展示和旅游活动。

博 主

葛剑雄，祖籍浙江绍兴，曾任复旦大学中国历史地理研究所、历史地理研究中心主任。现任复旦大学图书馆馆长，教育部社会科学委员会委员。