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不要想得太多

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古圣先贤的很多话,言简义丰,如果我们粗粗读过,往往会漏掉不少深意。比如,《论语》中有这样一段记载:“季文子三思而后行。子闻之,曰:‘再,斯可矣。’”翻译成现在的话就是:季文子每做一件事都要考虑多次。孔子听到了,说:“考虑两次也就行了。”

在很多人看来,凡事“三思而后行”不但没有错,反而是一种美德,是勤于思考的表现。可是,针对季文子“三思而后行”的做法,孔子为什么不同意呢?他说“再,斯可矣”的深意在哪里?我早年读《论语》比较粗略,没有想清楚这个问题。最近我又想到这个问题,似有所悟,遂写此文与大家分享。孔子所提倡的中庸之道其实是一种高超的分寸感,是“无上甚深微妙法”。他既反对不经思考就盲目蛮干的鲁莽之举,亦反对谨小慎微、斤斤计较的功利算计,前者失之于粗心大意,后者失之于心机太重。

对于粗心大意的坏处,世人一般都知道。可对于心机太重的危害,不少人就缺乏足够的认识。心机太重者的一个最直观的表现就是:想得太多,明明想两遍就能决定的事,他非要想上许多遍,该想的他想,不该想的他也想,结果就弄得自己身心疲惫。有时还会“妄作”(即瞎折腾),波及他人,危害社会。现在,很多人都感到“心累”,有的人甚至还出现了失眠的症状。其实,“心累”最核心的一个问题就是心机太重,想了许多不该想的事。

中医上讲,一个人若思虑过重,就会损耗“精气神”,严重的就会出现气血不足、亚健康、心慌失眠等症状。可见,心机太重对健康不利。其次,思虑过重对所做之事亦有危害。中国象棋特级大师胡荣华先生曾说过这么一种现象:许多职业棋手在思考一步棋的时候,往往不是在对和错之间选择,而是在好与更好乃至最好之间选择。面对一个局面,可走一步值80分的棋,亦可走一步值90分的棋,当然最好是走出100分的棋。这三种走法都不错,它们之间的差别又非常微妙,孰好孰坏很难靠简单计算就得出结论。不少棋手之所以输棋,往往不是因为他想得太少,计算出错所致,而是因为他想得太多所致――在一步90分的棋和一步100分的棋之间花费了太多的时间和精力。他可能也走出了那步100分的棋,但因为耗费了过多的时间和精力,结果还是得不偿失。在时间压力或心理压力之下,他往往会在后面的对弈中出现了思维盲点,走出了“臭棋”,结果是“一着不慎,满盘皆输”。针对这种情况,胡荣华先生的建议是,不要想得太多。如果你看出了一步棋并确信它能值个八九十分,那就赶紧走,不必非得找出那步100分的棋――在时间不很充裕的情况下尤其应该这样。

我觉得胡荣华先生的说法非常有道理。下棋如此,人生亦如此。“长考出臭棋”,做人做事想得太多也会很累,很小气。心眼动得多并不代表你就比别人聪明,耍小聪明更不代表你比别人有智慧。相反,思虑太多、心机太重还会损害健康、危害事业。

再进一步观察,我们还会发现,一些所谓的完美主义者(包括一些有完美主义倾向的人)其实都是贪心比较重、自私自利的人。他们执著于自己心中所谓的“完美”而不顾及外部的条件;他们虽然要求外部世界向着“完美”的方向发展,但他们却不要求自己的德行和学问也与之配套;他们对完美生活的细节想得很多,很细,可这些细节必须要有别人的高度配合才能完成(这就意味着完美之不可靠),若别人没按照他设想的“剧情”演出,他就会不高兴,抱怨,觉得生活太不如意了,进而衍生出许多烦恼。请仔细想想,这些烦恼不都是因为他们想得太多造成的吗?如果他们及早地放下了心中的“完美”,哪里还有这么多麻烦?如果他们不希望别人的配合,又哪里会对他人失望呢?

这个时候,再回过头来读孔子“再,斯可矣”的教诲,我们就能明白孔夫子的良苦用心了。这个时候,再想想胡荣华特级大师对棋手们“不要想得太多”的建议,我们就会知道“棋理”和人生哲理确实是相通的。想得太多有时并不是好事,反而会给自己找麻烦。

再往深处追问,一些人之所以想得太多,归根结蒂还是因为贪心――总想着做到“最好”,这本身难道不是一种贪婪吗?

我们一定要记住:很多时候,“最好”是“好”的敌人(一般人只知道“坏”是“好”的敌人,这是不够的)。为了求得“最好”,很多人漏掉了“好”。这也是完美主义者为什么活得不幸福的原因。完美主义者太在乎完美了,当他们举着完美的旗帜高歌猛进的时候,他们其实正与生活中实实在在的幸福擦肩而过。

“不要想得太多”,其实就是告诉人们:做人做事都不可太贪心,太贪心、心机太重的人往往失去的比得到的更多。