文化的“雅”与“俗”

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和一些文学爱好者聊天，发现有些人常常感慨于古代文化的雅致，以为文人聚在一起，把酒论诗、歌舞助兴，不啻为人间快事；之乎者也的，也非我辈俚俗不文的大白话所能比。他们有的现代文都还没作通却附庸风雅，毫无真情实感的一味拟古而自鸣得意，表现出一种很不好的倾向。

文化有雅俗，这是不争的事实。雅的未必就好，俗的谁说就一定不好呢？古代五经之一的《诗经》，现在是古奥难懂了，真是雅得很。可是其中的精华部分，也就是十五国风，在当时却是很通俗的民歌。那里面的一些表现男女爱情的诗篇，是何等的大胆泼辣，和现在的那些西部民歌相比也毫不逊色。孔子说它是乐而不淫，还说：诗无邪！可见它是“俗”的有品位。它的语言通俗、思想健康、内容真实、情感深挚。总之，是来自于人民大众的、顺应时代潮流的，因而也是血肉丰满，活力喷张的。

过去一些为诗经作注的雅人们，总是嫌这一类作品太直露太俚俗，因而千方百计的要根据自己的理解对它重新解释，比如把纯粹描写爱情的作品《关雎》，硬解释成所谓的“美后妃之德也”。这样一改，雅是雅了，却僵化了。虽然一些人云亦云，不动脑筋的书呆子们，也能被他们蒙骗，但人民是不买账的。

还有四书之一的《论语》，现在很难懂，其实就是在当时也是很典雅的，但很多篇章其实就是孔子“师、弟子”间毫无拘束的谈心的纪录，从中我们可以看到他们的思想、性情，其文辞毫无忸怩作态、无病的毛病。

相反，历史上一切歌功颂德、粉饰升平、趋时应景、孤芳自赏，或者境界不高，虚弱病态之作，往往都文雅到了极致、庸俗到了极点！虽然它们一时受到文人们的争相吹捧，但其声弱力孱，生命力不强也是肯定的。

这里我就得出了我的观点：形式上雅也罢、俗也罢，都无不可。这不是问题的症结所在。关键是：雅要雅得有生命力、俗要俗得有品位。如果“雅”成了僵化，“俗”成了低俗，那就不行了！

文字的生命力是由内容和形式两方面决定的。我们无需过分强调形式的东西。现在满嘴“之乎者也”的文学青年、言必征宋唐的学者教授，自可以用他们熟悉的一套形式表情达意，但也不妨听听来自民间的声音，好好向民间学习。让自己的学问更能有补于世，而不是少数人彼此炫示的工具；让自己的文字更鲜活，而不是苍白无力的假古董；让自己的态度更平易，而不是拒人以千里之外的一脸冰霜。

我认为在这方面做得比较好的，余秋雨有开创之功在前，易中天、于丹当仁不让于后，王立群、曾仕强等人也在不断地跟进。他们身后都簇拥着大批的粉丝，在当今蔚为大观，这说明老百姓并不是不关注学问，只不过，过去在文化和老百姓之间横亘着一道壁垒，而现在，我们在它上面开出了一面窗。这有赖于电视媒体的巨大作用，也有赖于于丹他们新颖生动的讲解形式，他们成功地把一些文化经典通俗化了。试想如果一味地高雅，引经据典、故作高深，可能也有自己的见解，可只怕听众会把它当成吹眠曲。

现在学术追星的狂热，特别是通俗文化的一面热，只能说明我们的文化其实还是很不繁荣的。这是个很不正常的现象！未来的工作该怎么做？我想既然已经打开了一面窗，就不妨再向大众敞开一扇门，通过它们使更多的人，从不喜欢中国文化到喜欢上中国文化，从喜欢通俗文化到喜欢上高雅文化。如果有一天不仅易中天、于丹的书买的火，一般的精深严谨的学术著作也卖的不错。不仅通俗文化有市场，高雅文化也不再是“养在深闺人未识”，而能受人眷顾，那么中国的文化就有了希望。

到那时，真是文人幸甚、文化幸甚、民族幸甚、天下幸甚。我想，到那时，我们再像《镜花缘》里君子国的酒保一样，“酒要一壶乎？两壶乎？菜要一碟乎？两碟乎？”的终日高雅，也就未尝不可了。我们盼望着这一天！