从《道成肉身》看狄金森诗歌中的现代性
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摘要：狄金森是十九世纪美国女诗人，现代派诗歌的先驱，她的诗歌风格别具一格、内容离经叛道，与19世纪的传统文化格格不入。她的1651号诗《道成肉身》（A Word Made Flesh）是对语言力量的肯定和颂扬，对传统宗教观念的挑战。
艾米莉·狄金森（1830～1886）是与惠特曼齐名的美国最伟大的诗人之一。她自青年时代以后所过的与世隔绝的生活给她带来了“阿默斯特修女”的雅号。虽然她从小在浓厚的宗教氛围中长大，但却选择了背离传统宗教，保持个人思想的独立。她是现代派诗歌的先驱，她的诗歌风格别具一格、内容离经叛道，与19世纪的传统文化格格不入，在当时读者眼中显得离奇古怪，但却符合现代诗歌创作的手法，极具现代主义诗歌的特点。她一生共写了1775首诗，但在她生前只有七首诗被朋友从她的信件中抄录出来发表。
直到美国现代诗兴起，她才作为现代诗的先驱者得到应有的认可，她的诗歌也在中外文学界受到了越来越多的关注。但与她的成就相比，对她的研究仍略显单薄。尤其是在中国，狄金森诗歌研究还只处于一个初级阶段，狄金森诗歌的汉译数量也不多。
本文在对狄金森的1651号诗《道成肉身》（A Word Made Flesh）进行具体分析的基础上，从宗教文化的角度，对狄金森诗中的宗教内涵予以初步分析，剖析她的宗教观和她对尘世语言的钟爱，阐述出其诗歌的现代性。
狄金森把一生奉献给了诗歌，诗歌就是她的心声、她的“呐喊”，写诗对她来说既害怕，又必不可少。她通过写诗来探索自己的意识和内心世界，记录人世间的悲欢，解读世间万物，赞美大自然的神奇。
狄金森敬畏字词，因为在她看来语言就是生活，语言给了她体验生活的形式和内容。字词让观察变得具体，语言使情感和思维变成可能。
狄金森的1651号诗《道成肉身》是对语言力量的肯定，其中的含义就是语言是神圣的。这首诗颂扬了语言神奇的、超凡的力量。
A Word made Flesh is seldom （道成肉身不常有）
And tremblingly partook （颤抖着分享）
《约翰福音》里说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”道是上帝的话，在英文中用首字母大写的“Word”（字词）表示。耶稣基督是上帝的独子，是道的体现，但他又是肉身，是圣母圣灵感孕而生的人子。他要布道，就得用“本地化”的语言，于是道（字词）必得通过血肉方得以传达给尘世，俗人们必须以血肉的感知领会道（字词），被道（字词）的光明照亮内心，从而肉身成道。
“道成肉身不常有，分享者在颤抖”是因为感受这种神圣和力量是一种既珍贵又令人敬畏的经历。使用每一个有力的字词都是神圣的，因为人的思维不是每天都能用字词表达的。每用一个字词就像品尝到圣餐里的美酒一样，敬畏之情油然而生，正是这种感觉让人颤抖。当然这种颤抖也和人的欲望、世俗的欲望有关。但没人把这种经历说出来：
Nor then perhaps reported （无人道出）
But have I not mistook （如果我没弄错）
Each one of us has tasted （我们每个人都曾品味过）
With ecstasies of stealth （带着隐秘的刺激）
The very food debated （为我们准备的食物）
To our specific strength— （为我们的力量—）
暂时体验这种经历的人会觉得字词是如此强大并具有启发性。如果“我”没弄错，人们可以感觉到隐秘给人带来的兴奋、刺激。此时“我”处在有意识和无意识并存的状态中，因为当人出神时，没有自我意识，而“隐秘”又把“我”带回非常有意识的状态和秘密行动中。道成肉身不常有，被悄悄地享受，每个人都把它当做私密的东西。然后我们被动地接收为我们所准备的一切。我们依赖于我们之上的某种力量，它决定着我们的力量。这让人联想到人类依赖于上帝传授的道（圣言）。
然而人们无法依赖上帝的道（圣言），因为道（圣言）过于强大，且很少出现。道（圣言）的化身耶稣基督是肉身，肉身就会死亡。无论他能带给人们多大的兴奋，也只是短暂的。
在狄金森看来，人类的精神食粮不是上帝的道（圣言），而是语言和诗歌。语言不仅与圣饼一样“美味”，还比上帝的道（圣言）更有力、更具启发性。道（圣言）只表达具体、单一的意思，而人类的语言却有着丰富的内涵。与道（圣言）相比，语言给予人类的东西更多，随时陪伴着我们，我们都已有或将有机会体验用语言来进行写作、表达思想、阅读或汲取知识所带来的兴奋。因此，人类的语言才是我们最需要的东西。
A Word that breathes distinctly （道有生命）
Has not the power to die （却没有死的权力）
Cohesive as the Spirit （与神同在）
It may expire if He — （这可以结束，如果他—）
"Made Flesh and dwelt among us"
（“变成肉身，住在我们中间”）
Could condescension be （能屈尊）
Like this consent of Language （就像这个语言）
This loved Philology. （这爱的语言。）
道的化身耶稣基督有生命，能清晰地呼吸，却不能按自己的意愿放弃生命，他必须遵循“神”的意志。而诗歌里的每一个字词不仅具有表述的能力，还具有圣神的稳定性，能赋予诗歌上帝般的永恒。狄金森的这一类比似乎是在挑战上帝独一无二的万能，这与十九世纪美国传统文化价值观格格不入。狄金森认为诗人也是万能的；诗人不仅能像上帝一样为泥土注入呼吸，还能给语言带来灵魂，把情感植入油墨。
死属于人类的能力范围，虽然人类拥有语言，但语言本身不是凡人，所以能呼吸、有生命的字词不会死，因为它是永恒的。如果上帝能再变成新的化身，永驻人间，上帝的道（圣言）能像人类的语言一样为人类所用，我们将不再需要尘世的语言。然而，这只是一个虚拟假设，因为上帝不会再有新的化身来到人间，语言也不会消失。这就暗示着上帝是看不见的，当我们需要上帝的时候，却找不到他。
十九世纪美国的传统观念认为上帝总是在我们身边，狄金森又挑战了这一传统观念。由于耶稣基督的缺席，语言替代了他的位置。语言愿意与所有爱它的人分享它的力量，屈尊成为一个人与神的合体，来满足人们的需求。诗里的“condescension”（屈尊）一词双关，狄金森用语言和诗歌的救赎力量，替代了耶稣基督对信奉者的救赎，选择依赖于永远都不会背叛和离弃她的语言。
狄金森把语言称为“Philology”（语言学），这一词涵盖了人类对语言的爱和研究。她强调的是一种互爱，语言对人类爱就像耶稣基督对人类的爱一样伟大，而人类爱语言是因为它能与我们交流。当语言与我们交流时，它就有了生命。上帝的圣言虽好，但无法用我们的方式与我们交流、产生共鸣。我们不能掌控上帝的圣言，当我们需要时，也找不到它。因此，我们不能依赖它。
于是，狄金森选择了信奉她能掌控的尘世语言。在笃信基督教的西方国家里，她是一个叛逆者，基督教在她眼里并非神圣的真理，她一生都在试图寻找自己真正的信仰，构想着自己心目中的上帝—语言和诗歌。
狄金森这种敢于挑战上帝独一无二的权威性、质疑上帝存在的观点，更符合西方社会的现代宗教观，也让她的诗歌具有了现代性。
参考文献：
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