庄子 第9期

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鲁迅1915年6月17日日记曾记：“下午许季黼来，并持来章师书一幅，自所写与，又《齐物论释》一册，是新刻本，龚未生赠也。“这里的章师指的是章太炎，章太炎系清末民初最有名的国学大师，同时又是启蒙思想家。当时章太炎因反对袁世凯称帝而被袁世凯软禁在北京钱粮胡同，鲁迅曾于1915年三次前往探视。太炎先生抄录《庄子天运篇》“变化齐一，不主故常；在谷满谷，在院满院；涂邵守神，以物为量”赠给学生鲁迅(此条幅现存北京鲁迅博物馆)。《齐物论释》是章太炎阐释《庄子》的一部著作。太炎先生酷嗜《庄子》，除了《齐物论释》，另有《庄子解诂》一卷。

历史上像章太炎一样酷爱《庄子》的文人学者并不在少数。如郭象以玄学解《庄子》，焦闳有《庄子翼》，林云铭有《庄子因》，王船山有《庄子通》和《庄子解》，郭庆藩有《庄子集释》，王先谦有《庄子集解》。清朝学者金圣叹把“庄、骚、史、律、水浒、西厢”命名为“六才子书”，《庄子》被排在了第一位。

为什么一部《庄子》在后世是如此地备受青睐呢?其原因何在呢?这还要从《庄子》自身的思想价值以及文学价值说起。

《庄子》是战国中期庄周和他的门人以及后学所著。今本《庄子》存三十三篇，分“内篇”(七篇)、“外篇”(十五篇)、“杂篇”(十一篇)三部分。全书内容渊深磅礴，“内篇”文章偏重思想建构，“外篇”、“杂篇”则比较复杂，内容上常常有游离成分或思想、风格不一致的因素出现。现在一般认为“内篇”是庄子自著，“外篇”、“杂篇”则为自庄子门人弟子或是后学所补缀。

庄子名周，战国时期宋国蒙人。曾作过漆园吏。大致与梁惠王、齐宣王同时，其生平事迹不详，他与著名哲学家惠子为友，鄙视功名利禄。《庄子・秋水》篇载楚王曾经欲聘庄子，而庄子没有答应。他的这种处世风格与他著作中所表现出来的精神是一致的。

历史上一直将《老》、《庄》并称，作为道家的经典著作。古代的文人学者也常常以儒道互参，巧妙地调节着自己的生活以及心理状态。所以《庄子》几乎是古代知识阶层的必读本。其巨大影响力几乎渗透到了历史的诸多细节上。

同是道家的经典著作，《庄子》其实对于《老子》是既有继承又有区别的。和《老子》一样，《庄子》的哲学本体也是终极的“道”。《老子》的“道”可以说是一种绝对的先验的自然理念，是宇宙起源的基础，是世界演进的永恒法则。《庄子》的“道”在这一基点上与《老子》的认识是一致的。但不同的是，《庄子》在“道”的认识层面上还寄托着一种人格理想。如《庄子・逍遥游>日：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”所谓的“至人”就是那样的一种理想的人格。其中有很多完美的形象。如“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”“乘云气”三句，又见齐物论篇，“御飞龙”作“骑日月”。“其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”这个神人非常令人神往。

和《老子》又不同的一点是，《庄子》非常重视人的内在修为，以期待达到“至人”那样最为完美的人格。看过的人都知道，《老子》其实很重视外部具体问题的解决。如政治、军事方面该如何如何等。而在《庄子》里面，这样的成分就比较少了。可以说《老子》重“外王”，而《庄子》重“内圣”。那如何才能达到“至人”那样最为完美的人格呢?当然，《庄子》自有它的方法论的。即通过：“心斋”和“坐忘”。何谓“心斋”呢?“心斋”就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”而“坐忘”则是离弃了身体，忘掉了知识，与大道融为一体。即所谓“忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，道遥乎无为之业”。认识到“天地与我并生，而万物与我为一”。精神上就冲出渺小的个体，短暂的生命融入宇宙永恒的时空里了。这样无所待而游于无穷，翱翔于“无何有之乡”，才是“逍遥游”乃至人生的真境界。

在《齐物论》的最后，庄子讲了一个生动有趣的故事作结：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”在这个故事中，我们便能很清楚地感受到庄子所谓的那种“混沌”状态。其实，对于人生，这种处世精神也是一种难得的大聪明。

在《老子》里，我们能看到一种神秘主义的倾向，所以可以说《老子》带有一种准宗教思想，而《庄子》则不同，相对于《老子》的先验与绝对哲学而言，《庄子》则更像一种美学。《庄子》中有一句话叫“天地有大美而不言。”所谓的“大美”其实就是一种更深程度上的壮美。比如《逍遥游》中对“大鹏”的描写：

北冥有鱼其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。

又如《秋水》中对“大海”的描写：

秋水时至，百川灌河，泾流之大，两渚崖之间不辨牛马。于是河伯欣然自喜，以天下之关为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：闻道百，以为莫己若者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于涯。观于大海，乃知尔丑，尔将可以语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为数量。”

又如任公子垂钓，以五十头牛为钓饵，蹲在会稽山上，投竿东海，期年钓得大鱼，白浪如山，海水震荡，千里震惊，浙江以东，苍梧以北之人，都饱食此鱼。其场面之雄奇壮观，简直达到令人惊心动魄的程度。

“大美”则不必细说，下面我们谈谈《秋水》美学的另一个层面，即生命美学。人的生命到底要以怎样的状态存在呢?这始终是一个问题。儒家提倡积极入世，知其不可为而为之。而《庄子》则不然，他期待的是：“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”由此达到一种天人合一、物我两忘的境界。这是一种审美的人生，一种艺术化的人生。

《庄子》的文学性也可以看成是其美学的一个独特的方面。鲁迅先生曾说《庄子》：“辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”这就是说，就文学方面而言，诸子散文没有一个能够超得过《庄子》的。《庄子》中自称其创作方法是：“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”所谓卮言是指出于无心的自然流露的语言；重言即借重长者、名人的言语；寓言则不必多讲，即以虚拟的人或物说明问题。《庄子》一书中，寓言是最主要的表现方式，所谓“寓言十九”即是说寓言要占到九成。这些寓言大都想象奇诡，瑰丽丰赡。鲲鹏南飞、朝菌蟪蛄、蜗角蛮触、骷髅论道、混沌凿目、罔两问影等等，形成了一个个诗化的境界，一如倒影，一如梦境，谬悠荒唐，变化万千。

《庄子》的语言也非常美妙，如《齐物论》中描写风：

夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呼，而独不闻之乎?山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，者，叱者，吸者，叫者，者，突者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎?

句式错综复杂，富于变化，用词奇崛，跳宕腾挪，富于音乐性，如同行云流水。难怪清代学者方东树说：“大约太白诗与庄子文同妙，意接而词不接，发想无端，如天上白云卷舒灭现，无有定形。”方东树阐述得很到位。《庄子》无论从哲学方面还是从语言方面而言都具有诗的特征。得鱼忘筌，得意忘言，追求真正的心灵自由，缥缈恍惚，心游太玄。整部《庄子》就如同一首无与伦比的抒情诗。

庄子强调忘情寡欲，但他并没有绝对地达到。比如他的好友，也是当时非常著名的哲学家惠子去世后，他给别人留下了一个故事：

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端，若蝇翼，使匠石之。匠石运斤成风，听而之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能之。虽然，臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣!吾无与言之矣!”

自从惠子离开了人世，庄子没有可以匹敌的对手了！庄子没有可以与之论辩的人了！从这个故事中我们可以看出庄子那种无知音再赏的孤独和寂寞，可以说，庄子并非太上忘情者。