俯仰以自得,游心而太玄

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是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数，陟岳麓峰头，朗月清风，太极悠然可会。

君亲恩何以酬，民物命何以立，圣贤道何以传，登赫曦台上，衡云湘水，斯文定有攸归。

这是岳麓书院明伦堂讲堂的一副楹联，据说是乾隆年间岳麓山长邝敏本撰写的，而由当代书法家颜家龙书写的，气宇非凡，使人读之深有所悟。楹联道出了岳麓书院性理之学的根本所在，是对于岳麓书院性理之学“学达信天”最高理学标准的最好诠释。

性理之学，是儒学在宋明清的发展和完善，它是“以继承尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟的道统和复兴儒学为己任”的。性理学家所要复兴的儒学，主要是伦理道德、身心修养层面的儒学。这副楹联正好深契性理之学的真昧，主要是自我完善、修身养性与兼济天下、实现自我的调和，并抵达“依乎天理”、“天人合一”、“学达信天”的最高境界。

此种境界，需要慢慢品之，句句斟酌。

“是非审之于己”，这正契合了古人“养心莫善于诚” 的修性理念，所谓“诚”，就是诚于己，诚于自己的本性，就是要诚于自己的内心，诚于自己的灵魂，不管外界沧海桑田和风起云涌，只要做好了“慎独”，牢固地守住自我的道德本性和本心，就是心安了。面对自我的身心如何“以心治身”；面对外界的喧嚣，如何不被外物所左右而保持道德自觉，正是现在的我们所面临的严肃的人生课题，而如何“用心于内，尚其德在内”，更是每一个存活于世之人都应该认真思考的问题。因为，守住心中的是非底线，这是人之为人的根本所在，是其他一切的源头，只有守住心中的是非底线，才可以无畏无惧地任由别人“毁誉”，才可以心安，才能够“得失安之于数”，才有底气“诚于中，形于外”,做到内外一致。正如《中庸》首章所云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”故“君子不可以不弘义，任重而道远”啊！此刻忽然间顿悟：胡遂老师要我们找到自己的“青山”，守住自己的“青山”，不正是对于古人修道弘义的嗣响吗？只有找到属于自己的青山，才可以使自己的心有定处，才可以使自己的心有攸归；只有守住自己的青山，才可以无惧无畏，才可以心安身安，才能在浮躁不安的乱世中守住那份自我，那份洒脱和自由。渺小的我们游离于茫茫宇宙之中，如何不被滚滚历史潮流所淹没，如何维系生命之舟不摇曳，这些都要求我们认真思索、苦苦探求。幸好我们可以追慕往世圣贤的足迹，一如庄子“无听之以耳而听之以心”的感慨，屈原“举世皆浊而我独醒”的孤独，陶渊明“寓形宇内复几时，何不委心任去留”的洒脱，我们要活得洒脱，活得自我，只要符合自己内心的是非标准，不跨越自己的道德底线，就任凭世人毁之誉之，对于世人的非议也听之任之。

“毁誉听之于人”，则是与庄子的“举世誉之而不加劝，举世毁之而不加沮”有着异曲同工之妙。的确，人活在喧嚣浮躁并非真空的世界里，必定是会充满了非议和争论的。对于我们这些凡夫俗子来说，人活于世要不受世俗的羁绊并非易事。但是生活中的我们更多的是“天下本无事，庸人自扰之”，人们在生活中处处感到不自由，就会怨天尤人，抱怨周遭的环境，其实归根到底是自作自受。如果能够意识到束缚自己的没有别人，就会从根本上去呵护自己的内心。人只要能做到无心于事，无心于物，就已经达到了超越的境界，领悟到本来自由不求解脱。所以别人的毁誉，对于自己的本心来说，只要固守住了道德本性，就无畏无惧，无拘无束，无关痛痒了。就能够“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”，就能够“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”了。只要心系嵇康的“内不愧心，外不负俗”就可以预约生命中下一段美好了。故“毁誉听之于人”是需要定力的，这个定力源于内心，源于内心的安宁，只要心不被尘世羁绊，不被污浊蒙蔽，就可以遗世而独立了。

“得失安之于数”，则是对中国文人志士“乐天知命”人生态度的最淋漓尽致的写照，这是中国文人对于人生得失的态度，一如陶渊明的“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”的洒脱，范仲淹的“不以物喜，不以己悲”的通透，苏轼的“遇顺境，处之淡然，遇逆境，处之泰然”的安之若素，还有徐志摩的“得之，我幸；不得，我命，如此而已”的潇洒，如今在这个浮躁不安的时代，要于喧嚣中保持自我，保持宁静，保持那一份心灵净土，那就要看自己的定力了。现代人需要的是一个道德信仰，一份精神寄托，一个民族信念，藉此，才不会在茫茫宇宙中迷失自己，才不会踉跄着行走。现代人忙于寻找精神寄托，有人寄托于佛，有人寄托于基督，还有人寄托于马克思主义，在我看来，寄托于自己的良心是最好的选择了，尤其是现在中国的文人知识分子更要忠于自己的本心，呵护自己的心灵，才能心安身安。“不因胜利而骄纵，不因名节而倨傲，不因失利而沉沦，不因落后而浮躁”，如果能做到如此，我想自己的境界就会有很大提升了。“得失安之于数”的根本就是诚于本心，只要问心无愧，别人的毁誉听之任之，自己的得失安之泰然。只要心中有“青山”，心中有道，就可以一笑任古今了。

“陟岳麓峰头，朗月清风，太极悠然可会”，让我想起先古圣贤“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”，俯仰之间，顿悟生命，从有限而到无限，从“一朝风月”而达“万古长空”，只因内心的宁静更易抵达无限，人生、宇宙之“无极而太极”之境界便悠然可会。“海到无边天作岸，山登绝顶我为峰”，登上岳麓山顶，是何等惬意，何等畅快，一切都变得那么渺小，那么微不足道，人生诸多烦恼也都抛到九霄云外，屏息凝神，任心驰骋于天地间，便有真实的内心，真实的自己，物我两忘，我与自然合而为一，世界与我融为一体，我可以毫无负担地面对自己的内心，和自己的灵魂对话，此刻，荣辱皆忘，我不再是社会中的我，而是自然中的我，茫茫宇宙中的一粒沙，浩瀚沧海之一粟，我也不再奢望太多，因为庄子曾说过：“鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹”，知足者常乐。人内心的无欲无求，与外在自然的“朗月清风”相辉映，最放松的心态，配以令人心旷神怡的自然之景，容易抵达灵魂深处，最终极的真理。人只有在最自我、最自由、最纯净、最无欲之时才可以领会自然的真谛，会意理学的三昧，此刻，一颗玲珑剔透的心，可以洞察世间万物，心与宇宙同在，抵达“无极而太极”。中国哲学追求的是“极高明而道中庸”，体现的是超越境界与现实态度的统一，极高明的境界并不非要在多高的地位上获得，也并非高深莫测，而在平凡的日常生活中便可达到。故，我们可以在登上岳麓山之时，沐浴朗月清风之时，就可以抵达超越的境界，我们的心不再被尘世蒙蔽，我们的灵魂不再被现实羁绊，我们从非常平凡的生活中便可以抵达真理的彼岸，也就是“平常心是道”。人居高处，世界尽收眼底，此时，对于世俗看得特别透彻，我们可以尽情地“俯仰自得，游心太玄”，体会“行到水穷处，坐看云起时”的人生喜悦，享受“绚烂之极，归于平淡”的淡定从容，此刻，“看庭前花开花落，荣辱不惊；望天上云卷云舒，去留无意”，故于自在自我之中“太极悠然可会”，乃人生一大乐事。

上联是诉诸于自己的个人定位和内心世界的，是清清爽爽走向内心的精神性追求；下联则是探索人的社会价值和生存意义的，是风风火火走向社会的价值性渴望。上下联的妙配是非常有道理的。它观照到了个人和社会的每一个角落，包含了一个人的处事原则和人生信念。人，向内如何不愧对自己的内心，立有“冥冥之志”；对外如何不忤逆世俗，而建得“赫赫之功”。这遥合于西方康德关于向内与对外的见解：“有两样东西总使我们敬畏，一是头上的星空，一是心中的道德。”星空是走向世界的最高目标，道德则是走向内心的最高诉求。它代表了一种人生哲学：走向内心，故期望超越；走向世界，故追求成功。

“君亲恩何以酬”，这是我们每一个人都应该思索的问题。古人讲求“天地君亲师”，现在虽然不再是君主国家，但是亲恩、师恩何以酬，也是值得我们深思的问题。记得古人说过：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，这是古人对于欲尽孝却痛失双亲的无奈，故孔子有云：“父母在，不远游，游必有方”，古人尚且如此，今天的我们更应该怀着一颗感恩的心去面对生活、直视人生，我们以什么来报答父母、老师和所有有恩于自己的人？我们要以坚强不慌张的人生态度，以稳重有责任的生活理念，以奋斗不屈服的倔强，以大度不计较的宽容，以心安但不落后的拼搏，去报答所有有恩于自己的人。

“民物命何以立”，中国文人以何而立于天地间，是每一个时代的文人都必然面临的重要人生课题。有时候自己总在思索：人为什么活着，人活于世的意义究竟在何处，思考到痛彻心扉，才意识到其实古人早就为我们做出了回答，宋学家张载就曾经为我们留下豪情壮志的历史宣言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”当然对于今天的我们来说，“何以立”又有了新的时代内容。我们文人要安身立命，首先根本在于为人之道，孟子云：“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈，是之谓大丈夫”，这是对于君子的要求，君子就该“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，如此君子，坚强而刚毅，勇敢而智慧，宁静而淡泊，有如此人品，谁人不敬仰？再者《易经》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况与鬼神乎？而况与人乎？”做人就要做这样的“大人君子”，做人做到这种境界，就是所谓的“天人合一”了，就是所谓的“成仁”与“得道”的境界了。孔子说：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，“智”、“仁”、“勇”被称为“三达德”，是儒家修身养性的三个道德标准。试想，一个人如果能做到“不忧”、“不惑”、“不惧”的境界，那该是多么崇高的人生境界啊？知天命，顺天性，明德至善，抵达了“学达信天”中的最高境界“信天”的境界，天人合二为一，只有这样，我们才能“立乎大”，才能抵制住种种诱惑，才能摆脱一地鸡毛的困扰，才能超脱于世俗的纠缠和羁绊，才能够忍受“举世皆浊我独清”的孤独，才能有“登东山而小鲁，登泰山而小天下”的气魄。我们文人要安身立命，其次在于为学之道，我们为学，不能虚度年华，不能碌碌无为，不能自甘平庸，要敢于直面惨淡的人生，敢于直面淋漓的现实，要有深刻的思想，既要博览群书吸取他人的营养、丰富自己的知识，又要“外师造化，中得心源”自己创作，只有不断创作，才能使自己的学问更有生命力，记得胡遂老师说过：“通过创造获得自由，通过审美实现超越，通过实践得以安身立命。”“文学创作归根到底是心灵自由，创作本身就是自由的，因为我们可以在创作中体验真正的自由”，那是灵魂无束缚，思想无极限的自由，“形在江海之上，心存魏阙之下，故寂然凝虑，思接千载，悄然动容，视通万里”，“吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之前，卷舒风云之色”。任由思绪在飘荡，任由思想在流浪，只要自己喜欢，就可任其驰骋于宇宙天地间，就可以超越时空，穿越隧道，无拘无束，潇洒自在。老师说过的那句“思想者没有荒原，思想者不寂寞，不孤独”我特别喜欢，特别赞同，正暗合了自己对于思想者的体悟。至此，为学之道，可以概括为“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”同时，也完成了“学达信天”的“学达”之初步。至此，文人志士找到了茫茫大海中稳住不系之舟的锚，找到了救赎自己的筌与筏，找到了安身立命之“青山”，他们守住了自我，抵住了诱惑，不致自己的人生随波逐流，任人主宰，不致自己的生命灰飞烟灭，化为泡影，而可与日月同辉，以不变应万变，从而成为低调的华丽，永恒的定格。

“圣贤道何以传”，中国五千年优秀文化如何传承，往世圣贤之道如何传扬，中国传统文化如何薪火相继，都是我们面临的重要人生课题。老师说：“传道是潜移默化的过程”，我深表赞同。传道不是立竿见影的事情，而是一个耳濡目染、循序渐进、消化吸收的过程，古语有云：“腹有诗书气自华”，但是这绝对不是一日之功，而是长年累月积淀而成的。荀子就把潜移默化的影响，称之为“渐”，可见传道是一个循序渐进、积微成著的过程。清代龚自珍在《与秦敦夫书》中也说过：“士大夫多瞻仰前辈一日，则胸中长一分丘壑；长一分丘壑，则去一分鄙陋；潜移默化，将来或出或处，所以益人家邦与移人风俗不少矣。”可见，古人之道对于我们的影响是潜移默化的，是需要我们从点点滴滴中慢慢积累、慢慢沉淀的。而且在这一过程中是需要老师躬身垂范，言传身教的。所谓：“师者，传道授业解惑也”，老师的责任首先是传道，其次才是授业、解惑，故传道是传统文人安身立命的职责所在，但是作为当代文人的我们同样肩负传道重任。物欲横流的今天，纷纷扰扰、纸醉金迷，使得“内圣外王”的人格理想与现代社会充满隔阂，我们越来越需要一份精神寄托，需要一个诗文的国度，需要一个精神的王国，所以古人之圣贤道的继承和发扬是大势所趋。尤其是粗糙地活在今日的我们，更需要汲取古人优秀思想的精华，来滋润我们的灵魂、浸润我们的心田，我们完全可以偷得浮生半日闲，偶尔诗意一下自己的生活，读尽天下圣贤书，让自己获得片刻的安宁，与古圣贤心与心的交流，寻求一些轻松而隽永的东西，实实在在、踏踏实实，做到不刻意，将那些营营役役抛在脑后，以圣贤道净化自己的心灵。圣贤道的凝练、智慧、包罗万象，使得我们从本真出发，自迩以至远，自卑以升高，自在地摇曳于雅俗之间。所以，浮躁的今天，我们更需要沉淀，需要把古圣贤之道发扬光大，我们要耳濡目染、积微成著，把圣贤道化为自己的东西，守住自己的精神家园，“多瞻仰前辈”，多仰慕老师，在吸取他们的精华之后，能创作出净化人心的好的作品，能够做出有价值的学问，以其为载体，将中国文化的精华传承下去，时刻不忘一个文人的历史使命，以自己的良知为指引，不图名，不为利，不炒作，不自弃，实实在在写好作品，踏踏实实做好学问，自觉承担起推广普及中国文化的传道重任，将“为天地立心，为人生立极”的圣贤道，传承给国人，更要输出国外，让全世界都能感受到优秀文化的力量。

“登赫曦台上，衡云湘水，斯文定有攸归”，登赫曦台上，衡云湘水，自游眼底，弃智遗形，忘却自我，此刻，“天地与我并生，而万物与我为一”，我与自然融为一体，宠辱皆忘，超越了功利世界，抵达道德境界、天地境界，灵魂无羁绊，内心无拘束，肉体无束缚，我们可以任由思想驰骋，抵达道岸，我们找到了理学的结穴之处，归属之地。记得前几天和友人一起游湘江，看到一副对联：“学宗邹鲁礼门路圣贤心，地接衡湘大泽深山龙虎气”，甚是欣喜，因为它道出了理学与中国儒家思想的相通之处，理学与中国儒家思想是一以贯之的，到了潇湘之地，尤盛。难怪乎当年乾隆皇帝在岳麓书院亲笔题下“道南正脉”。我想，这幅楹联也是非常契合岳麓书院的理学地位的，当年的朱张会讲，是何等的激烈，宋明理学是何等的兴盛，正暗合了“斯文定有攸归”。理学、文脉到底归于何处，我想答案不言而喻。我们要“极高明而道中庸”，要“学达信天”，我们努力追寻前人的脚步，瞻仰先辈的高明，实实在在做好学问，守好为学之道，努力抵达“极高明”的境界，“天”的境界；更要做好为人之道，心中有“青山”，心中有固守，要“眼中有水，心中有山”，“内不愧心，外不负俗”，不管沧海桑田、风云变幻，我们都可以“外禅内定”，内心抵达一种宁静，到达百毒不侵，百摧不折的境界。

这幅楹联，读之，深有感触，让我想起古人“振衣千仞冈，濯足万里流”的千古风流和不朽豪情，让我想起圣贤“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”的惬意和洒脱。俯仰之间，顿悟生命，从有限而到无限，从“一朝风月”而达“万古长空”。中国文化“游心”之玄妙与理学之“学达信天”遥相契合，最高境界都是要抵达“天人合一”，心与宇宙同在。俯仰之间，“表里俱澄澈，悠然心会”，洞见宇宙万物，刹那见永恒；自得之时，明德至善，心如止水，抵达无限。于此，中国儒、释、道文化合流为一体，性理之学之溪终归儒学之大海。（湖南大学古代文学专业先秦两汉方向；湖南；长沙；410082）