自然维度与文化维度的辩证统一

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中图分类号：A8 文献标识码：A 文章编号：1008-925X(2011)09-00-02

摘 要：生态学马克思主义以自然的批判性为逻辑前提，以生态学价值批判为方法、以自然与价值双重维度为尺度，展开对历史唯物主义的重构和对资本主义社会的批判，并提出构建和谐生态社会主义的理想。

关键词：自然 文化 历史唯物主义 生态学马克思主义

一、重构历史唯物主义的逻辑前提：自然的批判性存在

1、生态学马克思主义认为，重构历史唯物主义的首要前提是肯定并“复兴”经典马克思主义哲学中关于人与自然的辩证法思想，实现自然概念由二元对立向辩证统一的思维方式转变，自然的存在在逻辑上是以人与自然的关系性存在为前提的，自然是社会的自然，社会是自然的社会。

生态学马克思主义者充分肯定经典马克思主义哲学中关于自然概念的辩证思想，并将其融入到自身的理论之中重新阐释并加以提升，突出自然概念的辩证属性。

佩珀认为必须从马克思辩证看待自然与社会之间关系的基本思想出发，来构建自己的理论。指出“在马克思那里的自然概念，不仅仅只是把自然当作经济物品的原料，也不仅仅只是把自然当作物品的固有价值的发源地，更不仅仅只是把自然当作一个濒临灭绝的生态系统，马克思的自然的概念把自然设想为是一种社会范畴，尽管自然具有‘客观性’，但它被自身的某一个组成部分重新塑造和重新解释了，即重新塑造和重新解释成人类社会。”也就是说自然具有双重属性，即自然属性与社会属性；莱易斯则在《自然的控制》一书中充分肯定马克思关于人与自然的辩证思想。这些论述充分表达了在自己的理论建构中对马克思主义自然概念辩证属性的肯定。“

2、自然概念是如何获得文化、价值属性的呢？成为批判性存在呢？

生态学马克思主义认为，马克思主义的各流派在这复杂时代面前已经失去应有的解释力度，在研究范式上存在自然辩证法与历史辩证法的疏离；在研究对象上，存在自然与社会研究领域的分野，致使历史唯物主义局囿于狭窄封闭的社会领域，自然处于被漠视或悬置的状态；在研究维度上表现为自然与价值维度单面缺失。基于上述问题，生态学马克思主义认为应当重建生态学的研究范式。

福斯特认为唯物主义有三种学说，即实践唯物主义、本体论唯物主义和认识论唯物主义，前者突出的是社会历史辩证法，反映的是人与社会的关系，关注的是人的异化问题；后两者突出的是自然存在的独立性，反映的是人与自然的关系，关注的是自然的异化问题。生态学马克思义应当是三者的有机统一，于是从中分别抽取价值属性和自然属性，加以改造，提升出生态学价值批判方法。所谓的生态学价值批判方法是指以价值作为评判人与自然的尺度，自然被赋予文化和历史性特征，成为可批判的对象。

自然成为批判性的存在之后，又将自然的双重属性，即自然的独立性和文化性返回到经济、政治和意识形态等各领域，关注历史唯物主义的自然维度。使自然之维与价值之维成为贯穿人与自然、人与社会的相互交织而共生的逻辑主线。这样，生态学社会主义就完成并实现了研究范式和研究对象上的构建与超越，自然作为批判性存在就在历史唯物主义的重构中获得核心地位。以此为逻辑起点，展开对历史唯物主义的重构。

二、重构历史唯物主义的逻辑展开与归宿：指认、改造与批判

以批判的自然存在为前提、以生态学价值批判为方法、以自然与价值双重属性为维度，生态学马克思主义对历史唯物主义进行指认和改造，同时对资本社会制度展开内涵制度批判和价值批判的生态批判，以此构建生态社会主义理论。

历史唯物主义存在“理论空场”，在基本范畴上存在理论缺陷，不能适应新研究对象与研究范式，因此对当代的资本主义生态危机和社会主义国家的环境问题缺少足够的解释力度和理论支撑。究其根本在于自然与文化维度在自然和社会领域的单面缺失。生态学马克思主义哲学家试图从以下几个方面进行改造。

1、改造历史唯物主义原有的基本范畴，赋予生产力、生产关系、社会劳动以自然与价值的双重意义。

生态学马克思主义认为，以往的马克思主义哲学家只关注物质生产活动的技术层面，没有注意物质生产活动还受文化价值因素的支配。他们过多地从自然与文化的对立而不是统一来分析社会的生产和生活。认为物质生产和生活的本质属性在自然：社会意识形态的本质属性在文化。社会存在与社会意识对立等同于自然与文化的对立。这是典型的二元对立的思维方式。这种观点将造成两方面的后果：一方面忽视乃至割裂了自然之于社会文化的嵌入性关系，在自然之中发现不了文化批判的意义；另一方面也否定了文化内容的客观性属性。在社会之中忽视文化的自然属性，即文化内容的客观性。文化既有主观意义，又有客观内容。一定的社会文化系统、价值规范等都是特定的客观的历史性存在，一定时期的物质生产和生活都受特定的文化的影响和制约，从而使人类的历史具有自然化特征。

2、拓展历史唯物主义新的研究视域，从生产领域转向消费领域；建立以使用价值、消费为主线的历史唯物主义新的范畴体系，突出消费、使用价值等物质要素的批判意义。

马克思主义者对于资本主义的分析大都集中在生产领域注重剩余价值的生产和流通领域中商品价值的意义两个方面，致使这种分析的路径止步于社会意识层面而被悬置，难以深入到物质生产与生活之中，无法回应当代人类历史出现的新动向。这与资本主义矛盾发展的阶段性有关。当时资本主义异化并没有扩展到消费领域，随着资本主义矛盾发展的逻辑展开，生态学马克思主义抓住生产危机导致消费危机最终导致生态危机的逻辑根本，将对资本主义的批判从生产领域扩展到消费领域、从社会层面深入到物质层面，从对商品价值的分析转向对使用价值的批判。为此，传统的历史唯物主义的范畴体系已经跟不上分析的需要，为了弥补其范畴的不足，生态学马克思主义哲学家围绕消费和使用价值提出了一系列概念，丰富和更新历史唯物主义的理论内容和结构。确立新的范畴体系，拓展新的研究领域是生态学马克思主义关于自然的辩证思想在历史唯物主义领域里的继续和与其研究对象、范式保持逻辑一致性的必然要求。消费危机、生产危机作为一种表象，终极原因在于自然是有限的、生成的、价值的存在。对于自然的批判最终必将发展到对消费和使用价值的批判，自然和文化这一二重性对于消费和使用价值的批判同样是不可或缺的维度。

最后，用生态学马克思主义理论对资本主义展开生态批判，构建和谐发展的生态社会主义理论。

参考文献:

[1]马克思恩格斯全集,第四十二卷[M].北京:人民出版社,1979

[2]马克思恩格斯全集,第一卷[M].北京:人民出版社,1956

[3]马克思恩格斯全集,第三卷[M].北京:人民出版社,1965