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参天获智,悟地得慧

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人法地,地法天,天法道,道法自然。――《老子》

智慧在天。简单四个字道出了极为深刻的人生哲理,值得我们用一辈子的时间去参悟。

我们知道,知识产生的前提条件是有规律的客观世界的存在以及人的认识能力。客观世界从一开始就已经是有规律的存在,客观世界的规律亘古未变,不为人的意志而转移。而人的认识能力,我们称之为理性,也是人生来就具有的。人之所以为人,就是因为人有理性,理性让人与其他的万事万物区别开来,让人作为世上独一无二的生命体而存在。

但人并不是生来就有了智慧,上苍只把理性赋予了人,人可以自由地对理性加以运用。人们能够理性地去处理自己与别人之间的关系,计算成败得失,做出能实现自身的最大利益的选择。但只有理性没有智慧,我们就不能够对我们的生活和我们所处的客观世界有明确的认识。我们应该怎样对待我们自身,我们应该怎样生活,世界究竟是怎样的一个存在等这些问题是人类为了肯定自身的存在而不能不面对的问题。这些问题的答案对人类社会的进步起着根本性的作用,但理性并不能够为我们提供明确的答案。

智慧在天!人的理性最终要指向天,人运用上天所赋予的理性来参悟天地,然后才能获得智慧。顺应天意就是我们参悟天所获得的最高智慧。天意对应的是人意,如果说人为的即等于伪的话,天意所为才能谓之真实。天意的根本在于要求世间万物顺其自然,按照本性发展自身。花之所以美就是美在它能顺其自然,它能美得纯粹就是因为没有人为的阻碍影响它的生命进程。美丽彰显的是本性的魅力。我们经常感叹大自然的雄伟壮阔、鬼斧神工,殊不知那正是天意的伟力,只要万物按其本性自由发展,道理简单却深刻。

自然地,如果人类社会也如自然界一样,每个人都能认识到自身的本质后顺应本质自由地发展,世界也就是和谐的,没有分歧,没有冲突,也没有战争。但问题是,并不是每个人、每个民族都能一样完美地解读天意。当人在运用自己的理性去参悟天意的时候,人是希望通过解读天意来获得生活的智慧,明白人究竟应该怎样活着。但当人的理性认识没有到达一个统一的高度时,对天意的解读就是不完全的、不完美的,人类社会也就有了不断的、数之不尽的纷争和冲突,甚至战争。人类对天意的解读而获得的智慧集中反映在人类的政治思想之中。人是群居动物,人类的生活永远都离不开政治。只要有人的地方就需要政治来处理人与人之间的关系,管理各种各样的事务。政治就是你我的处境,人与人之间怎样才能和睦相处,这是所有政治思想要解答的核心问题。人类社会从形成至今,产生了各种各样的政治思想,这每一种政治思想都在告诉人们应该以怎样的方式相处以求得和平和发展。尽管这些政治思想的数目众多、观点各异,但却没有成功地制止冲突和战争的发生,没有能够保证人类的和睦相处。可以说,人类社会的发展史就是一部冲突从未停止的血泪史。究其原因就是人们对天意的解读存在差异。天意要求万物顺其自然,而不同的政治思想的差异就在于对什么是“自然”,怎样去“顺”存在截然不同的看法和主张。这些不同的看法和主张受着自私的利益和无穷的欲望的驱使而被宣扬成为不容置疑、至高无上的道德标准。这些看法和主张有时激烈碰撞,接受这些主张并对其深信不疑的人们为捍卫他们心目中至高无上的这些价值标准会激烈冲突,甚至不惜一战。人类社会从产生至今一直饱受诸如此类战争的惨痛折磨,在血与泪的痛苦交融中,人类社会艰难前行。但如果人们对天意的解读达到一个统一的高度,对人的自身及其发展有了统一的认识之后,人类的和平相处就成为可能。在那个时候,人与人之间的相互尊重成为最主要的行为标准,因为人只有在充分认识自身的本质,充分了解自身的喜恶,充分肯定自身的选择之后才能真正认识到自我跟他者之间的差异,并坦然地接受差异,在真正尊重自身之后真正尊重别人。

如果说完美的政治思想就是能使人类摆脱战争的折磨,从此和平相处的思想,这样的思想必定是对天意的完美解读。所谓完美,就是把一个事情推到极致的地步,已经没有进步的余地。完美是唯一的、极致的和永恒的。没有完美的政治思想引导人们的政治生活,人类就永远免除不了纷争、冲突和战争的困扰,只能在勉强治愈每一次战争的伤痛之后无奈地准备忍受下一次重创。

天意就是万物顺其自然,不允许任何人为的阻碍因素影响万物按照自身的本质自由发展。这是对天意的唯一解读。完美的政治思想就是建立在对天意这样的解读之上的。这样完美的政治思想就是充分尊重人按其本质自由发展,并启发人对自身本质进行充分认识,为人的“顺其自然”创造条件。这样的认识看似简单,但却是极其深刻的绝对真理,超越地域的界限,超越时间的限制,永远正确。但人活在这个物欲横流的社会里,要想充分地认识自己而且真正地做自己,那是一件多么困难的事情啊!人从出生开始,所身处的环境就不是能自行选择的,环境作为一个既定因素强加给人们,环境中所有好的坏的、善良的邪恶的、道德的不道德的因素完全未经过虑就强烈地作用在人的身上。这样的作用会随着人的成长而越来越巨大,因为随着人对身处的环境的逐渐习惯和认同,人会对环境中的不利因素慢慢习以为常,慢慢地麻木,也慢慢地失去改变的能力和勇气。因此,人总是一个复杂的生命体。卑劣和高尚、丑陋和善良、怯弱和勇敢、虚伪和真诚都在人的思想和行为里体现的淋漓尽致。人只能在超脱身处的环境之后才能对自身做真正的思考和认知,这样的思考是最为纯粹和真实的,因为这样的思考必须是在对身处的环境有了充分认识之后才能超乎其上而进行,超越卑微、耻辱、挫折的困扰,超脱高贵、荣誉、成功的骄持,不受任何欲望的驱使和束缚,不以物喜,不以己悲。但这样一种绝顶的境界并不是每个人都能轻易达到的。人总是卑微地活着,为拥有而欢喜不已,为失去而痛哭不止,为各种各样奇怪的、没有止境的欲望驱使着,无法抑制每一次欲望得到满足时的欣喜若狂,也无法摆脱每一次愿望落空时的黯然神伤。人在欲望中成长,也在欲望中消亡。人本有欲望,但欲望没有止境则只会带来无穷无尽的痛苦。人的能力有限而欲望无限,虽然人总是生活在欲望无法满足的痛苦之中,但从古到今又有多少人真正思考过人应该怎样做回真正的自己、清心寡欲呢?而完美的政治思想就是应该能帮助人们去充分认识自身,并创造条件为人们自由地发展自身而服务。真正明确地认识自身是一项艰难困苦的工作,如果说人们在这样一个物欲横流的社会中无法摆脱各种各样的困扰和枷锁而作充分思考的话,我们只能求助于完美的政治思想给予我们指引,带领我们穿越层层迷雾,在极致的顶峰痛快地感受生的快乐,为本性之光得以彰显而欢呼。

幸好,感谢上苍赋予了人理性,让人有能力去领悟天意,参天悟地,受大自然的启发,获得生的智慧,让人在忍受一次又一次冲突和战争的折磨之后,仍然有能力在黑暗中追求光明。对天意的完美参悟到最后必定要求超越理性思考,因为天意只能被信仰,天意不容置疑,绝对正确。但人们总是习惯遵循理性去思考和行动,不愿意信仰,因为人们总想自主地决定自己的一切想法和举动,害怕信仰的非自主性。因此,就算《道德经》早已经对天意有了完美的解读,但人们并不普遍接受它。《道德经》里所体现的深刻思想来源于对天意的完美解读,但正是这样完美的解读已经完全超越平常人的理性思考所能达到的高度,所以人们选择了不接受。不过,只要相信对天意的完美解读是唯一的,完美的政治思想最后必定在对天意的完美解读之后被人们接受。也许,这是一个漫长的过程,但既然上天赋予了人理性,并拥有一双明亮的眼睛能在黑暗中寻找光明,只要目标正确,又怎么惧怕路途遥远呢?