再“放”原始舞蹈艺术之花

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内容摘要：舞蹈起源论下的“性崇拜舞蹈”是一种古老而又独具特色的艺术形式，它为各民族舞蹈来源的研究提供了较可靠的线索，是未来舞蹈艺术研究道路的原始根据，更是一笔弥足珍贵的文化遗产，而这些古老文化艺术的“活化石”在当今舞蹈艺术领域中的发展却不容乐观，首先其传承力量薄弱、后续力量不足、生存平台也在逐渐缩小，导致其原生态的发展态势岌岌可危。

关键词：原始舞蹈 “性崇拜舞蹈” 无形的文化遗产 发展

“舞是生命情调最直接、最实质、最强烈、最尖锐、最单纯而又最充足的表现。”这是闻一多《说舞》中对舞蹈的见解，且认为：“生命的机能是动，而舞便是节奏的动；或更准确点，是有节奏的移易地点的动……但是，只有在原始舞蹈里才看得出舞的真面，因为它是真正全体生命的总动员。”据艺术史学家的考证，人类最早产生的艺术就是舞蹈。在远古人类尚未产生语言以前，人们就用动作、姿态来传达各种信息和进行情感、思想的交流。《艺术的起源》中谈到舞蹈起源于人类求生存、求发展中的劳动实践和表现自身情感、思想内在的冲动――“性”的需要。《美学概论》中提到的就人的生活而言，主要有两大基本本能和身体欲望：食欲和。而在远古时期，更体现的是种族繁衍的需要，它不仅仅是关于欲望的，更是群体生活大和谐和生命得以延续的社会使命。为了祈求上天赐予人们繁衍的力量，远古先民用舞蹈向神灵诉说祈愿，自此便有了“性崇拜舞蹈”。随着生命的不断延续，当今的“性崇拜舞蹈”已没有了如同远古时期的社会地位，其发展也很不乐观，由此，我们未来的舞蹈艺术研究便缺少了更全面和广泛的原始所依。

一、“性崇拜舞蹈”――还原生命本质的舞蹈

在原始社会，人类的生存与发展受到强大的自然压力，生育能力的提高受到极大制约：一是由于人口稀少；二是由于人的绝大部分精力必须用来谋求食物，次数受到制约；三是由于怀孕和生育严重影响和威胁女性自身的生存，这一时期，大部分两性之间的交往行为、生育行为等都有利于提高人类的生育能力，于是，人类就自觉地产生了一种特殊的性情感――“性崇拜”。比如，位于新疆呼图壁县的天山山脉的岩画就反映了原始社会后期性崇拜的内容，在岩壁上，布满了大小不等、形态各异的人物形象，有男有女，或衣或裸……这些舞蹈内容明显地表现出了原始初民祈求生殖、繁衍人口的愿望，原始舞蹈与性活动有着强烈的相似性。

（一）“性崇拜舞蹈”的艺术特点

“性崇拜舞蹈”注重舞蹈本身的原本性，即并非为了表演、为了在特定的舞台上以取悦一定受众而人为地创编的舞蹈，其有一定的历史渊源，具有一定的社会生活内容，仪式性的含义已成为当地居民生活的一部分。“性崇拜舞蹈”的服装、舞具都有鲜明的地域民族特色，并有一定的远古含义：1.动作夸张，节奏欢悦。《中国民族志》中提到在云南奕车人的重大节日聚会时含有“性崇拜动作的舞蹈”。2.舞具独特，跳法别样。“性崇拜舞蹈”具有与其内容相匹配的不同形式的舞具，舞具的使用使舞蹈弥漫着强烈的节奏感和现场感染力。3.装扮多样，形式多彩。如《民族研究文集》中谈到在广西融水等地，每年春节期间都要表演“芒蒿舞”。4.原始风貌尽显，声情激扬。在湘西有一种“摆手舞”，也有明显的原始性色彩遗留。5.天人合一，和谐相处。“性崇拜舞蹈”无论是内容还是形式都紧密地贴近和顺应自然，将人们热爱自然与大自然和谐相处的风貌融入了舞蹈艺术中。如在云南西南部红河州的“若独独舞”。

二、“性崇拜舞蹈”――再“放”艺术之花

谈到仍活跃在当今舞蹈艺术领域的“性崇拜舞蹈”，就不能不提彝族尼苏颇支系的民俗舞蹈――烟盒舞。这支舞在大型原生态歌舞集《云南映象》的第二场“土地”篇章中有所展现，描绘了一幅对生命起源的追溯、生命过程的礼赞和对生命永恒期盼的生生不息的画卷。它用田间地头的本土少数民族演员和云南各民族民间着装的演出服装还原生活原型，展现了最传统的民俗舞蹈风貌。笔者分析，就烟盒舞的动作质感而论，从开头的打板节奏引入，所有动作的质感都极具弹性，慢慢发展到男女对跳，你前我后，相互追引；其次，男女舞者相互缠腰、拥抱，有一段甚至可以清晰地看到男女由地面相互缠绵柔合动作展示到相互亲吻，再发展到都伏躺于地面，相互顶跨，四肢动作流动于舞台之上……这些舞段的内容实质上都是描绘男女的交合过程，最终，一个婴孩在男女对舞时坠地，两人暖心满满，怀抱生命的延续，以示生生不息。这就是在用天人合一的歌舞，将人身心合一的激情展现，表达人类与生俱来的生命传承使命。作为中国舞蹈史上自己营销、包装、推广的原生态民族歌舞集《云南映象》，从高原村寨走向世界，为中国的舞台艺术走向市场探索出了一个崭新的运作模式，其中“性崇拜舞蹈”就是原生态歌舞中必不可少的组成部分。没有生命的延续何来对美好生活的欢悦和向往？所以，对“性崇拜舞蹈”当展的思考至关重要且迫在眉睫。

《云南映象》是一个发展原生态舞蹈的很好范例，它通过对云南民族原生态舞蹈的加工整理与商业运作，不仅保护了云南的原生态舞蹈，也起到了一定的传承与发扬作用，这种模式是大力发展“性崇拜舞蹈”艺术工作者值得借鉴的。

“把那些濒临消失的民间艺术挖掘出来，抢救下来，给观众、给后人留下一个活生生的民俗文化博物馆”是杨丽萍的理想，也是《云南映象》的真正意义所在。

（一）“性崇拜舞蹈”当展的理性分析

1.“性崇拜舞蹈”发展的整体态势分析

这种古老文化艺术的“活化石”（“性崇拜舞蹈”）在当今舞蹈艺术领域中发展不太乐观。对于涉及“性”的题材，人人三缄其口，都避讳深入探讨与研究，致使现在关于原始“性崇拜舞蹈”的遗存已渐渐消亡。

但从其特色条件上分析，它是原始舞蹈的起源之一，带有浓郁的原始时期特色，在道具、跳法、形式上等都有着很高的历史研究价值，这对于许多舞蹈学、文化学、社会学、人类学等研究机构和个人来说无疑是一个巨大的宝藏。而从其社会条件上分析，它不再是个体存在的需要，而是种族繁衍的需要。因此，生殖成为了最原初的意义，虽然它只是男女双方的私密行为，但由于它关联到生殖，自身便具有了神圣的社会意义和使命。同时，“性崇拜舞蹈”在其经济潜力上分析，它具有很强的原生态属性，所以，在原生态文化产品开发上具有很大的可挖掘价值，这可以给予原始“性崇拜舞蹈”更大的舞台，提高原始舞蹈艺术的整体质量和吸引力，在经济发展的同时激活这朵艺术之花。

2.“性崇拜舞蹈”发展应具备的原则

（1）“性崇拜舞蹈”发展应该具有保护原始风格的原则

“性崇拜舞蹈”的传承离不开原生态气息的舞蹈含义。发展“性崇拜舞蹈”在与时俱进的原则坚持下，也应长期坚持保护原始风格原则，只有这样，才能传承我国丰富的原始舞蹈艺术的内涵，才能更彰显“性崇拜舞蹈”在原始文化传承下的魅力。

（2）“性崇拜舞蹈”发展应坚持适度开发原则

“性崇拜舞蹈”是原始部落民俗文化的一部分，是一种原始人繁衍后代的文化，其经济文化价值不可估量，但作为原始舞蹈艺术，应该被适度开发，不能一味地走商品化道路，应尽可能达到社会效益与经济效益并重。

（3）“性崇拜舞蹈”发展具有与时俱进的原则

“性崇拜舞蹈”的传承过程是随着时代而发展的，传承与发展“性崇拜舞蹈”需要有与时俱进的时代精神，应该用发展的眼光去看待“性崇拜舞蹈”的价值。应从“保护”的出发点去学习、继承和立足创造性地发展的基本态度对待原始“性崇拜舞蹈”艺术，多尝试、多创新、多突破。

3.“性崇拜舞蹈”的发展方向和有效措施

“性崇拜舞蹈”应向顺应时代文化方向发展，其内涵和形式应随着时代而发展。首先，可在保留其原始属性之上相应做些现代创作元素的融合，不守旧，重继承和发展，使“性崇拜舞蹈”在现代舞蹈艺术中再放异彩。其次，“性崇拜舞蹈”的发展应走精英文化发展通路。它是一种原始文化的生动再现，是大自然与生命繁衍的艺术之花。应从原始元素中吸取营养，发掘其精神层面的神圣意义，提炼其艺术价值，创作当代舞蹈艺术与原始文化结合的新作品，并着重培养传承“性崇拜舞蹈”的后续生命力。同时，“性崇拜舞蹈”发展也应坚持和谐文化方向。“性崇拜舞蹈”体现了人与自然和谐相处的局面，当前发展“性崇拜舞蹈”应宣扬舞蹈中的和谐因素，并丰富“天人合一”的思想，从而在发展的过程中起到教育和保护的双重作用。所以，切实制定“性崇拜舞蹈”的发展路线尤为重要。

（二）促进“性崇拜舞蹈”发展的几点措施

1.“性崇拜舞蹈”的发展应依托政府，给艺术强有力的支持

政府的引导和指导作用对“性崇拜舞蹈”发展能否持续是一种关键的力量。发展“性崇拜舞蹈”属于公益性事业，所以在其发展的过程中，政府应起到主导作用，将其纳入经济社会发展规划，作为文化建设的重要内容，给“性崇拜舞蹈”的发展创造有利的传承环境和发展条件，并尽可能给予政策支持等。

2.“性崇拜舞蹈”的发展应着重抢救保护传承者

要保持“性崇拜舞蹈”发展的生命力，需要保护拥有这种技艺的传承者。如有些专家学者在谈到这个问题时说过：“非物质文化遗产的抢救保护问题，应首先着眼于对人的抢救保护，而不只是让它进入历史典籍和博物馆。物质文化遗产的保护是物质的保护，作为精神文化遗产的保护是人的传承，也是活态文化的传承。”

3.“性崇拜舞蹈”的发展应广泛动员社会力量参与

随着时代的发展，原始文化作为历史发展的源头在全球范围内都受到保护，它的原始性和神秘性也强烈地吸引着众多的文化学者和社会大众，所以，顺应这一趋势，广泛动员各界人士参与其中是基本措施。

4.“性崇拜舞蹈”的发展应适度与经济接轨

产业开发公司和地方政府可以有计划、有目的地主动与相关部门联系，扩大宣传，同时推销当地的文化产品和进行有偿服务，这既可以带动地方经济发展，又可让当地民众自觉地保护其原生态舞蹈，较好地解决开发和保护两者之间可能存在的矛盾。

5.“性崇拜舞蹈”的发展应健全机制，完善其生存环境

（1）建立不离本土的“原始“性崇拜舞蹈”文化传承基地”。

可以组织当地民间艺人培养原始舞蹈继承人，努力抢救、发掘和保护原始舞蹈文化。比如招收一定数量的有潜质的舞蹈学者进行专业学习，在此基础上再扩大传承人的数量。

（2）建立“原始“性崇拜舞蹈”文化研究所”。

可以根据地理和地方的发展态势建立综合、全面的原始“性崇拜舞蹈”文化资料库，包含文案资料、考古研究资料和地方传统影像资料等为一体的综合资料所。同时，应结合文化研究学者和考古研究者共同参与配合，全方位地、有历史依据和考证地还原原始“性崇拜舞蹈”，做最原始的保存工作，为舞蹈艺人对原始“性崇拜舞蹈”的再创作奠定稳固、坚实的基础，有根有据地进行现代舞蹈艺术的再加工。

（3）应提供舞台进行演出宣传。

目前，原始“性崇拜舞蹈”在社会上认知度不高，让人们客观、详细地了解原始“性崇拜舞蹈”的内容和形式是十分必要的，可以选择适合的地点进行周期性的演出，尽可能多地扩展自我发展的平台，走出濒临灭绝的局面，进而转向世界再“放”原始舞蹈艺术之花。

（4）建立原始舞蹈非物质文化遗产保护合作关系。

遗存下来的原始各类舞蹈都存在着“自我薄弱”的文化，（转第100页）（接第93页）在实施保护措施的同时，各民族之间应多进行艺术文化交流，建立地方与地方之间、部门与部门之间的协调机制，形成合力，以达到人力资源的共享、互利互补的合作保护局面。例如，可适时举办原始舞蹈艺术座谈会、考古研究交流会和经验分享系列讲座等，为原始舞蹈艺术的传承保护奠定坚实的学术与技术基础。

（5）进行校园推广，再现艺术活力

把原始“性崇拜舞蹈”放到学校中去，一方面可以扩大在社会中的认知度，另一方面能引导其去学习正确、客观的舞蹈题材文化，同时可利用学生的发散式思维给原始“性崇拜舞蹈”提出现代性的创意，加速其发展。将原始“性崇拜舞蹈”以静态、动态的形式注入课本、课堂，就是以文字和实践的方式放入学生圈中去，同时鼓励学生深入到少数民族地区，对丰富多彩的“性崇拜舞蹈”展开调查，为搜集、整理、研究做些有益工作。这种形式不仅丰富了学生对原始文化的认知，也扩展了原始“性崇拜舞蹈”的生存和发展空间。

（6）借助媒体，扩大艺术影响力

媒体的正确宣传是传承与发展的重要环节。原始“性崇拜舞蹈”可以通过媒体进行演出宣传，制作原始舞蹈的非物质文化遗产保护和艺术宣传类广告，并制作专刊等扩大社会大众对原始“性崇拜舞蹈”的了解，以文字、图片和视频的形式让原始“性崇拜舞蹈”更直接地呈现在人们面前，变成一种存在于人们生活中的可观、可想，对它的发展传承就更有广泛的社会意义了。

三、“性崇拜舞蹈”――明日待放

原始“性崇拜舞蹈”是多舞种编创的思想创意源泉，编舞者可以打破舞种限制，开发多舞种的编创方式。例如在毛古斯舞的编排上，可以打破其单一空洞的含义和表演形式，尝试现代舞风格的再创造，营造崭新的现代舞表现和发展模式。其次，“性崇拜舞蹈”有利于理性科学地补充人对文化知识的认知和了解，有利于消除神秘感和性禁锢的现象，重新以自然、纯朴的态度对待“性”，而这种态度是建立在对“性”有科学认识的基础上的。这种理性的认识可以有效地作用于青少年文化教育和舞蹈艺术教育的研究，同时，原始“性崇拜舞蹈”文化也充盈了当代舞蹈追本溯源的价值传承和延续，对舞蹈生命力的发展与繁衍具有重大意义和推动力。

总之，“性崇拜舞蹈”是原始文化的传承，作为传递这种文明火炬的舞者应该大力保护这种无形的文化遗产，使其得以延续。舞者为生命而歌，为生命而舞，我们期待其发展存在于时间的同时，也存在于空间之中，并同时存在于我们民族的血液里与人类历史永恒的岁月中。

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作者单位：南京艺术学院舞蹈学院