太极拳道 第10期

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李光昭：自16岁随其父李树田先生学习太极拳，至今已修炼四十余载。李树田先生所习太极拳，师从京城太极拳名家白旭华先生和杨式太极拳传人徐岱山先生。此门太极拳的特点：以内功为本，性命双修。道家阴阳之理来揭示和理解太极拳的真义。

编者按：每日清晨，备大、中城市的公园中，如果找不到一个练太极拳的。也算稀奇的事了。今日人们通常所学所练之太极拳，一般皆陈、扬、吴、武、赵堡等各氏套路，有24式、88武、108式等等。稍懂行的都知道，太极拳是内家拳。然而，何以是内家拳?如何入其内?这是绝大部分练者都不知的。认识李老后。这太极内功之感才得以解答。

李老授拳的确与众不同：八个月学下来，他仍在教桩功――无极桩、混元桩、拔三关等，竟无任何套路；因为这是以内功为根本的修拳之法。有学生说，站桩使他的颈椎病得以缓解。有学生说，晚上站桩睡得好。有的学生站桩不久，即觉腹内轻松畅通，抑郁情绪有所疏梓。李老说这皆因站桩能将经络打通之故。有个女生说：太极虽练身功，更炼性情。自己练后变得柔和沉静。这样，我才终于明白这桩功才是太极功夫之来源，而太极拳真是身心兼修的。

李老常称太极拳为“太极拳道”、“太极拳修为”，是咬文嚼字还是确有深意?太极拳固然是武术，而李老却在博客中呼吁：要艺术地看待太极拳!这又是何道理?还是让我们来读读他的“太极拳道”吧。何谓道

太极拳的修为其实就是一个知道、悟道、修道与证道的过程，自始至终不离一个“道”字。太极拳道是从太极拳最基础、最核心的内容人手，用太极的理论去剖析拳中最本质的属性与特征，直追太极拳的真义。否则，即使每日盘拳数遍，仍将徘徊在太极门外，摹练太极体操。

何谓道?答曰：一阴一阳之谓道。《老子》曰：“道生 ，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道就是阴阳对立、相济与变转的规律，这是自然界最根本的运动规律。正如王宗岳先师在《太极拳论》中开篇即说：“太极者，无极而生，阴阳之母也。”故而修为太极拳就是要用太极阴阳的理论去剖析拳中的各个关节，揭示并理解太极拳的真义；每时每刻都分清阴阳，无时无刻不在关照着阴阳之间的变转。《老子》曰“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，这正是太极拳道的重要纲领。师云：人极真义反向求。太极拳的修为就是要我们放弃自己几十年间形成的习惯性思维。只有这样才有可能体会太极拳的拳理，入太极拳的奥妙之门。

修练太极拳可以养生益寿，也可防身技击；但是，这些都不是修炼太极拳的终极目标。那么什么是其终极日标呢?是用太极拳道修炼自我、改造自我，从而反朴归真、复命归根，找回原始的“我”。

“我”分“阳我”和“阴我”。“阳我”是看得见、摸得着、感觉得到的实实在在的“我”；“阴我”是连自己都看不见、摸不着，甚至根本不知道她的存在。这个“阴我”隐藏着无穷的智慧和能量。这种智慧与潜能是深深埋藏在我们内在深处的宝藏。只是由于社会的变迁、历史的演变，原本阴阳相济的两个“我”，相互分离隔绝了，破坏了原本和谐的太极人身。因而，“阳我”被扭曲了；“阴我”被遗忘了，她的作用也就渐渐地丧失了。我们修为太极拳，就是用太极拳道改造“阳我”；并通过对于“阳我”的复原，逐步重新了解、认识，最终找回那个神秘的“阴我”，使其发挥出本有的巨大力量，从而实现完整的阴阳相济的真我的重现!这是人生的真正升华!

从这个意义上说，人人都应该修炼太极拳道。正如杨家老谱上清楚地写道：“天地为一太极，人身为小太极，人身为太极之体、不可不练太极拳。”人们通过太极拳的修为，使人身小宇宙与天地大宇宙和谐相融；由拳人道，拳道合一，“与天地精神独往来”，这是一种多么美妙的境界呀!

何谓拳

综观太极拳各式，无一式称之为拳。可是，为什么要称为太极拳呢?师云：此中确有深意!太橄拳道中要阐述的“拳”，不是两手相握而成拳。这个“拳”是什么呢?师云：拳者，权也!“权”字在古代汉语中有“秤锤”义，有“称量”义，师云：“练拳其实就是要把自己练成一杆秤，练拳实是练权!”

通过几十年太极拳的修炼，我越来越体会到这“练权”的深刻含义。“秤砣虽小压千斤”，秤杆上秤砣的位置决定了称能否平衡。秤平衡后，如稍向外或内拨动秤砣，秤盘连同重物就会被向上举起或向下沉坠。这正是《太极拳论》中所说的：“察四两拨千斤之句，显非力胜”。 太极拳在技击上，敌我双方一经接手，即可审敌听劲。“动之则分”，接敌之处为秤盘，百会至会阴之中线是秤杆，自身之单重是随时可调的秤砣；秤盘、秤杆、秤砣悉数分清，各司其职，且“无过无不及、随曲就伸”，“动急则急应、动缓则缓随”，在动中调整秤砣找到平衡点，即：“静之则合”。这种平衡状态达到了“一羽不能加，蝇虫不能落”。平衡的瞬间，即“合即出”，应机贵神速、毫不迟疑，向右或向左稍拨秤砣，重物即被抛起或坠地。敌必败无疑。李亦畲大师在《五字诀》中说：“秤彼劲之大小，分厘不错；权彼来之长短，毫发无差。”这是非常精辟地阐明秤之原理即拳之理，故拳者权也。

拳在何处?答曰：拳在拳里，更在拳外!太极拳的修炼，除了每日的盘拳走架、揉手找劲的行功练拳之外，更是要把拳的修为生活化；行住坐卧无时不拳、无处不拳。只有这样才能“妙手一挥一太极”而“道法自然”。当你在车站等车时，是否能双足平松落地而与大地相融一体?当你登上汽车有座位而不坐，此时能否内外松沉而与汽车相台而行?当你清晨手握牙刷刷牙时，是否能有牙刷虽小重千斤的举轻若重之感?拳只有回归自然而生活化，才能用时做到：敌我双方未触之时，不知何者为用；已决之后，亦不知用者为何。正所谓有触即发，有感即应；不期然而然，莫知至而至。这时便真正进入了拳的“应物自然”之奇妙境界。

然而，至今拳界仍有人沉浸在大架与小架、新架与老架、练架与用架等等形式的争高低、论胜负之中。殊不知：拳是先天自然而生，架是后天人为而造。盘架只是练拳的方法之一。太极拳修炼的绝非是有形有象之拳式，而是无形无相、全体透空之神明；修炼太极拳是以有形之手求无形之拳，“有形有象皆为假，拳到无时始见奇”。“无拳”其实才是太极拳修为的真义!正是因为“无拳”，才能触处皆拳；才能“发人不见其形”，“挨着何处何处发”。此时方能见拳之奇、方能感拳之妙。

况且，无论何种拳架，失掉拳之意，离开拳之魂，均是无用之架；如非要冠以太极之名，充其量也只能称之为太极操。只有遵道修为、由拳人道，“至虚极、守静笃”而阶及神明，才会诸形皆无、浑然一体。到达此时，何有你我?何有大小?何有快慢?何有拳式?何有太极?这才是无意之意是真意，无法之法是真法，“无拳之拳”是真拳!

何谓中

太极拳祖师张三丰曰：“大道从‘中’字入门。”

太极拳道之修为也必须从“中”开始。离开了“中”，松、空、无、分、合、变、劲、沉、粘、整、势、机等等均无从谈起。不全面地理解“中”之真义，则无法迈进太极拳道之门。因此，把太极拳的修炼称之为“求中”的过程是毫不为过的。“中”实乃拳之法则。求中才能悟道；拳道即中道也!

三丰祖师还明确地指出：“中”，一在身中，一不在身中。前者是有形的、位置相对固定的，称之为“阳中”；而无形的、位置不固定的为“阴中”。太极拳修为要得身中之阳中，更求不在身中之阴中。如三丰祖师所言：“用身中之中，求不在身中之中。”

太极拳的阳中，包括两个内容：第一，以下丹田为人身之“中”，有“一身之中在丹田”之说；第二，以自百会至会阴这条中线为人身之“中”。依师所传，太极拳修炼者一举动就要“守中制外”，做到“立身须中正安舒，支撑八面”，“尾闾中正神贯顶”，“不偏不倚”；只有这样，才能做到与敌交手时周身一家而形不破体，身手齐到破敌如摧草。守住阳中是确保自身平衡的重要因素，抢占、控制对手的阳中是破敌致胜的关键之一。因此，在太极拳的修炼中，对阳中的认识和守用是绝对不可以轻视的!

什么是太极拳所求的阴中呢?如《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发，谓之中”；道家所言：“冲者中也，中者虚空之体性也”。这里所言之“中”，即：神意气之中和；即太极拳所求之阴中，与人形体无关。拳中要求的无过无不及，就是求阴中使神、意、气达致中和的具体体现，也就是神、意、气在运行中达到的最恰当、最合适、最自然的状态!

阴中与阳中是怎样的关系昵?师云：离开有形之阳中，则阴中无求；失去无形之阴中，则阳中无魂。只有阴中与阳中相济而合，则太极拳道所求之“中”得矣!

师云：求中必讲和。何谓和?

其一：和者，平也。太极拳修炼贵在心平气和。有平才和。平和则能真静；真静而通神明。当练拳者心平定而气顺和时，内心安静下来，头脑中杂念渐渐排除，外界干扰慢慢消失。此时，虫鸣鸟叫还依然，水音风声仍照旧，但好像逐渐离你而远去-直到听而不闻，开始生出一种感觉：刚才还在的胳膊没有了，继而身体也感受不到了，甚至身体与身外失去了界限。这时身内与身外万物都恍恍惚惚，空空寂寂；若有似无，直至视而不见。此刻，真静出现了!一切都不复存在；唯一存寄的只有无比聪慧而敏然的灵性；“气遍身躯不少滞”，“腹内松静气腾然”。畅通鼓满的内气，聚蓄了雷霆万钧之力，待触欲发。此乃：蓄而未发，平则守中。

其二：和者，谐也。太极拳所言之和谐，在身体：周身一家，节节贯串，无令丝毫间断；动则俱动，静则俱静，统一协调。还要做到：以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨；以气动身，务令顺遂乃能便利从心，即心与意合，意与气合，气与力合之内三合。内三合要做到：心领意、意导气、气运身、身随行；神(心)先意至，气催身随。其先后不可倒置，其职责不容混淆。就敌我而论，太极拳所言之和谐更要做到：内外相合，彼己相谐。彼不动，己不动；彼欲动，己先动。己之先动应是与敌尚未接手，吾之神已渗敌而接，吾之意已透彼骨里。此乃师云：“未曾接手分胜负，神接意打定输赢。”

综述，何谓中?神、意、气致中和而无过无不及。中与和：平和蓄中，和谐有节，中和相守。太极拳道之中和即神意气致中和也。求中必求和，离和则中无求，离中则和无存。如道家所言：“除，守中和，是谓知道，要妙之门户”。还是回归老子的教导吧：“多言数穷，不如守中。”