康德的“审美无利害性”
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摘 要：1750年，鲍姆嘉通以“美学”为研究感性认识的新科学命名，在西方美学史上功不可没。但实际上，鲍姆嘉通并没有真正使美学成为一门独立的科学，真正使美学独立出来的，第一次在哲学历史里严格地、系统地为“审美”划出一独自领域，使之成为一门新的科学的是康德，而完成这一工作的标志就在于《判断力批判》一书的出版。该书第一节“美的分析”中的第一个重要命题就是“审美不涉利害”，这个命题在康德美学体系里的重要性显而易见，因为康德就是在此基础上建立起先验美学的大厦的，而它对后世也有着十分深远的影响。
康德在他的美学著作《判断力批判》中提出“审美不涉利害”的命题，这是美学发展史上一次划时代的革命。“审美不涉利害”这一命题的提出是使美学独立出来的理论基石，也是现代美学和传统的古典美学的分水岭。因为传统的古典美学是和认识论、伦理学搅和在一起的，现代美学才使二者分离。因此，美国美学史家杰罗姆・斯托本尼兹曾说：“除非我们能理解‘无利害性’这个概念，否则我们就无法理解现代美学理论。”［1］可见“审美不涉利害性”这一概念在美学史上的重要地位。
一、“审美无利害”理论的来源
关于“审美无利害”的论述，古希腊的柏拉图在其《文艺对话集――大西庇阿斯篇》认为，美不是有用、有益或善，也不是视听所产生的。柏拉图将美本身不是效用与文艺除美以外还应该有效用明确区别开来。圣・托马斯・阿奎那认为：“善是能使欲望要求得到满足的东西，而美的事物一被察觉即能予人以。”［2］这里就有“审美无利害”的含义。
18世纪英国美学家夏夫兹博里认为审美判断的衡量标准主要是审美主体情感的快与不快，他认为用“无利害性”来描述具有美德的人作为一个旁观者在自己的举止行为和美德上去“观察和静观”美的时候，“无利害性”就只是一种注意和关心而已。这种方式后来被发展为静观的、不涉实践和伦理考虑的“审美知觉方式”，“审美无利害性”这个概念也由此而诞生。所以一般人们认为夏夫兹博里是第一个真正系统地提倡“审美无利害”的美学家。
继夏夫兹博里之后英国美学家博克在他1756年出版的《论崇高与美两种观念的根源》一书中认为美是“物体能引起爱或类似情感的某一性质或某些性质”。［3］爱与欲念不同，欲念迫使我们去占有某物，而有欲念吸引我们去占有的事物并不一定是美的，具有“高度的美”的人令我们喜爱，却并不引起欲念，可见美与欲念无关。其他像艾迪生、荷姆等也都谈到过“审美无利害”的问题，但相比之下，夏夫兹博里以后的美学家的观点都没有超出他，他们或者把审美和道德混在一起，或者从经验的角度去描述，如博克的美学理论。但是到康德那里，“无利害感”不再是从伦理学价值论引向审美领域的概念，也不再是零散的经验描述，他明确提出“审美不涉利害”这一美学命题，作为他的美学理论大厦的基石，对其做了最系统、最完备的论述。
二、康德“审美无利害”理论的特征
康德在《判断力批判》美的分析论里认为：“鉴赏判断是审美的。”［4］为什么呢？康德认为：鉴赏判断不是寻求知识，而是凭借想象力联系于主体的和不，它是主观的审美判断，而不是逻辑判断，它“只是这主体因表象的刺激而引起自觉罢了”。［4］康德还进一步指出：鉴赏判断是非功利的，它所获得的美感“没有任何利害关系”。［4］他断言：“一个关于美的判断，只要夹杂着极少的利害感在里面，就会有偏爱而不是纯粹的欣赏判断了。”［4］因此，他主张对客观事物不能有任何偏爱，而必须保持“纯然淡漠”的态度。
首先，康德立足于对“快适”的分析，提出“审美不是官能的享受”，因为“对于快适的愉快是和利益兴趣结合着的”。［4］比如当人们处在天气十分火热的夏日，口渴时喝下一杯清凉饮料，顿时会感到十分舒服，如果面对一杯清凉饮料只是看而不喝下去，那是绝对享受不到这种舒服的。
其次，康德驳斥了自古希腊以来从伦理角度去理解美，认为“美是善”或“美是与善的统一”的传统观念，他认为美不是善。因为善是人们的一种理性的评价，如果说感官的愉快仅限于人的肉体，那么善所引起的愉快也只作用于人的精神。也就是说“道德的善”，“带着最高的利害关系”，“善是意欲的对象”。［4］由意欲而产生的善的愉快不是审美的愉快。
而审美则不同于前两种，当人们欣赏某一事物的美的时候，不存在着什么欲望，纯粹是静观的、淡泊的、毫无利害之感的。美除了使人们感到“满意”、“愉快”之外，再也谈不上别的什么了。观赏花时所产生的美感就是如此。
通过对于三种不同特性的愉快（即官能快适、善的愉快、审美愉快）之比较研究。康德说：“在三种愉快里只有对于美的欣赏的愉快是唯一无利害关系的自由的愉快；因为既没有官能方面的利害感，也没有理性方面的利害感来强迫我们去赞许。”［4］
从以上分析可以看出康德严密的逻辑判断。他首先抓着美的本质特性，确认鉴赏判断是审美的；然后进一步论证这种审美判断是无利害关系的；紧接着便对无利害性进行剖析，并把它作为鉴别三种愉快中的审美因素与非审美因素的标准。最后，他“从第一契机总结出来对美的说明”是：“鉴赏是凭借完全无利害观念的和不对某一对象或其表现方法的一种判断。”康德的结论是：鉴赏判断是审美的无利害的。
三、康德“审美无利害”理论的意义及影响
康德是从纯学术的角度，为了确定审美的独立领域，提出审美不涉利害这一命题。“审美无利害”是康德建立审美范畴的基石，是康德美学中一系列重要概念的理论前提，也是康德及其以后诸多现代美学家把审美及艺术同现实分开的审美（艺术）自律论的理论基石。在审美无利害这个概念出现以前，艺术有认识价值、理论价值，唯独没有审美价值。审美无利害关系确立后，才真正确立了艺术本身的价值。
其次，康德提出的审美不涉利害这一命题，也是对强调美和艺术的功利作用的封建古典主义的有力冲击。西方古典美学自苏格拉底到伏尔泰、狄德罗，都美善不分，把美和效用、利害联系在一起，把艺术当作认识和道德教育的手段。而“审美无利害”的命题可以说是美学发展史上一次划时代的革命，这一命题为浪漫主义的兴起推波助澜，也引发了唯美主义的文艺思想，并且作为新的美学理论基石，影响了现代美学的诸多流派。
浪漫主义是以反对代表封建贵族利益和审美标准的古典主义为目标。“审美无利害”是康德美学的核心命题，和这个命题关联，康德强调艺术的自由本质，想象特征和天才创造。浪漫主义首先在德国出现，和康德这些观念有关。早期浪漫主义耶拿派代表人物之一奥古斯特・史勒格尔说：“一座房子是用来在里面住人的，但是，在这个意义上，一副画或一首诗有什么用呢？……不愿意有用，才是艺术的本质。”［5］英国浪漫主义代表人物柯勒律治，年轻时曾到德国学习康德哲学和美学。他强调艺术不涉利害，不关真理，只是为了，而这种是创造性的想象力把个别具体的事物统一于永恒的观念、对象统一于主体心灵的结果，因此他强调天才，反对模仿，把想象力看成诗的根本运动。法国浪漫主义早期的理论家史达尔夫人，通过《来自德国》与《论文学》等著作，为法国了解康德美学与德国文学及其影响下兴起的浪漫思潮做了很好的准备。与浪漫主义相比，更明显受到康德“审美无利害”美学思想影响的是19世纪末首先产生于法国的唯美主义思潮，唯美主义的代表戈蒂叶认为，艺术没有实用性，与道德、政治都无关，艺术唯一的目的就是创造美，艺术与美应该划等号。其他如英国唯美主义代表佩特与王尔德，他们的观点都不同程度地受到康德审美无利害说的影响。但唯美主义对康德思想采取为我所用的态度。康德讲审美与利害无关，讲的是纯粹美，而文学艺术不属于纯粹美，属于依纯美，依纯美是涉及目的、认识和道德的，因而与功利有关。康德观点中的艺术和美不是同一概念，而唯美主义试图把二者等同，以论证艺术是纯粹美。除去浪漫主义和唯美主义，康德“审美无利害”命题还促进了近代美学中“游戏说”与“距离说”的产生，康德在《判断力批判》中区别艺术和手工艺时说，艺术是自由的，“好像只是游戏……他是自身愉快的，能够和目的成功”。［4］从席勒的“游戏冲动说”到斯宾塞、谷鲁斯的进一步修正和发展，无不受到康德的影响，他们纷纷抓住游戏不涉利害，以此和艺术联系去说明艺术。英国艺术家布洛更进一步发展了唯美主义人物王尔德强调艺术和现实、时代脱离的主张，提出审美活动是主客体在“距离”概念上的综合观点，建立了“距离说”。“游戏说”和“距离说”都是建立在康德的“审美不涉利害”理论基础上的。
康德美学中这个基础性命题其实也并非无矛盾可言，他强调审美判断的无功利性、无目的性，但作为审美主体的人却是一个社会性存在，人的劳动所具有的意义以及人的精神活动与物质生活间千丝万缕的联系，都在“无目的”中被忽视，这样就不可避免地陷入主观唯心主义。“审美无利害”命题并未把艺术提高到纯粹美层面，但第一个使美学独立，使艺术成为美学的基本理论方向和研究领域的人确是康德。他不仅影响了黑格尔、马克思，还几乎影响了整个20世纪西方美学。
参考文献：
［1］解至熙.美的偏至［M］.上海：上海文艺出版社，1997.
［2］伍蠡甫.西方文论选：（上）［C］.上海：上海译文出版社，1979.
［3］西方美学家论美和美感［C］.北京：商务印书馆，1980.
［4］康德著.宗白华译.判断力批判：（上）［M］.北京：商务印书馆，1987.
［5］伍蠡甫.欧洲文论简史［M］.北京：人民文学出版社，1985.