后现代视角下的庄子《齐物论》
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【摘 要】现代主义与后现代主义对人与自然的关系有着截然不同的观点，现代主义极力推崇人在宇宙中的地位，在理性主义的指导下对自然进行主宰，而后现代主义倡导反中心主义，反绝对主义，反理性主义。在对庄子的著作进行研究时发现，庄子的很多思想与后现代思想不谋而合，本文以庄子著作中最具代表的《齐物论》为例进行阐述。
【关键词】庄子；齐物论；后现代
后现代主义是20世纪80年代一股影响深远的的文化思潮，对哲学、心理学、教育、文学、美学、艺术等领域影响重大。在这股巨大浪潮的推动下，人们开始用新的视角去审视我们的内心以及我们所处的世界。后现代思想不是特定时代的产物，而是一直都存在的，在人们思考当前出现的种种矛盾后，才被拉入到视野当中。我国古代的思想著作是古代先哲留给我们的宝贵遗产，其中蕴含的丰富的哲学思想，需要我们去深入地挖掘和整理。
一、反中心主义
（一）反人类中心主义
人与自然关系是如何的呢？哲学家和思想家一直在探讨这个问题，现代主义强调“人类中心主义”，他们极力渲染人的高贵，认为人的地位是至高无上的，处于宇宙的中心，人在认识中处于主体地位，人类与万物的关系就是主宰与被主宰的关系，宇宙万物只能从属于人类，这实际上是将主客体进行对立。这样做是否合理呢？世界本是一体的，主客二分思维的理性认识必然会造成对世界的割裂，对物性的扭曲。于是，后现代思想家重新思考人类中心论，把人从神坛上拉下来，他们极力反对“人类中心主义”，认为万物不是外在于我们的存在，主张取消物与我、主体与客体的对立。人与人及人与自然之间是统一与和谐的，而非人类凌驾与自然之上，更不能对自然任意巧取豪夺。庄子认为万物都归属于“道”和“气”的统摄，从其本源上论证万物皆体现于道，本源于气，因而“天地与我并生，万物与我为一”，这里讲的是人类与自然的齐一，达到“天人合一”，从而扩大视野，进入到自由的境界。当然，庄子所指的自由并非物的自由，物的自由是“有待”的，他所要追求的是真正的精神主体的自由，是绝对的自由。“吾丧我”中的“吾”与“我”都是“我”的意思，二者的区别在于 “我”是带有偏见的我，而“吾”才是真实的我，即“真宰”或“真君”，只有摒弃偏见的“我”，才能真正做到“物我合一”，从而化解物我对立，打破“以自我为中心”，因而庄子在篇末巧妙安排“庄周梦蝶”，假托庄子梦醒后思索，我在蝴蝶梦中，还是蝴蝶在我梦中，我去认识蝴蝶，还是蝴蝶认识我？从而提出“物化”的概念，并借梦来回答“物我”是否有界限的问题，同时也是对“吾丧我”的回应。
（二）反自我中心主义
三籁有区别吗？庄子认为，三籁都顺任自然，都是自然之穴发出的声音，包括人籁，因为“物我齐一”，所以，三者并没有区别，都是自然之音。那么人的言论有区别吗？百家争鸣，各家为了一己之学说，钩心斗角，以自我为中心，陷入是非争执之中而不能自拔，将自己心灵束缚住，皆因“成心”之故，迷失自我，失去精神自由。《齐物论》之“齐”既包括“齐物”，亦含“齐论”之意。庄子并不是反对百家争鸣，而是反对自我中心，各家没有立足于“道”，而是“随其成心而师之”。籁，气经孔窍而为声，地穴也好，箫管也罢，都是虚空的，没有成心的，而“言”则是一己之见。在“籁”与“言”的对比中，庄子存在明显的情感偏向的，偏好动听的“籁”，因而文中写道：“山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。”画面何其壮哉。而“言”的描述则是另一种情形，“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”。“籁”是自然无心之音，而“言”带有“成心”的人为之论，所以“籁”动听，而“言”嘈杂。在各家之言的争辩中，表面看好像非常热闹，言论自由，实际上，各家被自己的言论束缚了，反而把自己弄的很累，情绪为外物所左右，这岂是自由？“喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态”。“朝三暮四”与“朝四暮三”本质是同一回事，“物”总的数量没有发生变化，“名实未亏而喜怒为用”，但由于“成心”所困，就是因为不明白“大道”，迷失自我，由此带来的不安与焦虑困挠着人们。我们在笑猴子的同时，也应该反思，我们是不是也经常扮演着猴子的角色呢？“终身役役而不见其成功”，忙忙碌碌，终无所成。
二、反对绝对主义，提倡相对性
后现代主义对真理的否定，实质是对真理标准的否定。认识标准难以确立，评判则无所依，庄子写道：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
因此，不能通过辩论胜负来评判客观对错，既然无法通过辩论决定胜负，那何不停止呢？此即“辩无胜”。当然，各派在争辩中似有胜负，并不意味着他们能获得真知，“道隐于小成”，“小成”可得，但“大道”难求，真正的“大成”则是“不言之辩、不道之道”。不过，遗憾的是，庄子此处只论证了辩论的胜负和客观对错没有必然关系，他并没有指出是否有客观对错。
现代主义提倡绝对性，既然有标准，那么根据标准，则有绝对正确与否之别，而后现代主义的立场则与现代主义针锋相对，倡导打破绝对，提倡相对，在这一点，庄子与后现代主义的观点是相同的，《齐物论》：“天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”，“大”“小”“寿”“夭”都是相对而言，因为对具体事物存在状态和价值的认知是相对的，随着观察视角的变化而变化。“故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一”。人都有一个预设，所以产生了差异，但如果从“道”的高度来看，这些外在的判断都是人为附加的，是人的主观认识，并非事物的本原状态，把这些人为因素拿开之后，就呈现“一”的状态。
三、反对单一标准，提倡多元主义
世间有大小、高矮、长短、美丑之别，亦有言论不一，我们该如何对待差别呢？虽然庄子提出最终要“归于大道”，但他在现象界提倡多元主义，即允许多元化的存在，这与后现代所提倡的多元主义不谋而合。认识主体的局限性是客观存在的，这也限制我们对于共同标准的制定，“且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨，猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。”天下有大家都认可的事物吗？文章中庄子的观点已经很明显了，但他并未直接给出，而是假托啮缺和王倪之口，三问而三不知，不管庄子回答是或否，都会出现悖论，即回答是，与现象相悖，回答否，则可能是一己之见，未必是真知，因而左右为难，不如暂且存而不论。
四、反理性主义
现代主义是以理性主义作为哲学基础，后现代主义则是对理性的反叛，指出，“主体死亡”，“人的终结”，人类中心主义的破灭。在庄子看来，俗见产生的根源是理性认知，在文中批判“儒墨之是非”，否定儒家推崇的等级秩序，正是旧礼制以及所谓的客观理性，使人的自然天性迷失。王阳明也曾作过类似的比喻，人都有“良知”，只不过被蒙蔽了，如明镜积满污垢。再者，理性认知是有限的，理性未必就能获得真知，《秋水》说：“以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”因此，有研究者认为，庄子的“反理性主义”并不反对理性对于人类认识的作用，而是反对滥用理性，因而不能过分依赖和信任理性，否则就有可能遮挡我们的视野，看不到事物的本真面目。庄子“吾丧我”真实自我是“自然主义”的，他信赖人的自然天性。
五、对语言的质疑
在理性主导的现代主义中，结构主义的语言学的地位似乎是牢不可破的，但是在后现代主义者看来，一切都是多元的，模糊的，不确定的，所谓事实和真理只是语言上的，现在连语言也是不可靠的。语言开始受到怀疑，结构主义语言学只重形式而忽视意义，因而受到批判。解构主义的创始人德里达认为，语言的意义体现在语境中，是多种多样的，暂时的，不确定的，这样消解了真理的绝对性，突出了语言意义的争论性。后现代主义怀疑语言的作用，认为虽然我们获得知识是通过语言，但是，语言也存在着局限性，“言隐于荣华”，从而对“高”“矮”“美”“丑”产生了怀疑，语言的不可靠，是不能够说明事物的本原的。正如德里达所言，“文本之外无他物”。语言是人创造的，那么必然是从人的角度出发的，因而，不可避免会带有人的偏见。百家争鸣更是如此，语言被任意使用，承载了各派的门户之见，因而，“道”是不能通过语言来传达的。在使用语言之前，就已经有先定的观念，所以语言的争论是不客观的，争论是无意义的。尽管庄子反对为一己之见而争辩不休，他站出来提出自己的观点只是不得已而为之，况且“道昭而不道”，因而只能借长梧子之口称自己的言论为“妄言”。
参 考 文 献
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