《齐物论疏》之“重玄”思想
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【摘 要】《齐物论》是《庄子》思想的精华之一，成玄英在疏解此章时，在继承前人的成果的基础上建立了更高的“重玄”之道。成玄英认为至道虚通，妙理自然，因此倡导双遣去执，以求能处染不染，超然成圣。
【关键词】成玄英；重玄；道；理；双遣
成玄英，字子实，主要活动于唐太宗和高宗之世。贞观五年（631），唐太宗李世民召其至京师，加号西华法师。高宗永徽年间，被流放郁州，他潜心于注疏老、庄之学。
“道”是老庄思想的核心概念，是道教的最高信仰，成玄英在疏《齐物论》中对“道”这一概念也有自己的理解。在他看来，“道”的最大特点就是“虚通”。“虚通至道，非真非伪。”“夫玄道妙一，常湛凝然。”“大道虚廓， 妙绝形名。”“虚通”不仅是“道”的基本特点，更是“道”的基本性质或本质。“凝然”、“虚廓”是对“道”的这种性质的描述和规定。成玄英认为，“道”“非有非无”，“绝待独化”。这个“道”是玄妙的，但妙而能通；是虚寂的，但寂而能化，在这种意义上，“道”是具有本体性质的。
“虚通”的“道”不具有实体性。没有人能于空间上、时间上把握一个完整实在的“道”，它玄虚冥寂；但它又实实在在地凝显于万物，发挥着作用。它与物不一不异，“道”既体现、显现在物中，“道”又收摄、凝聚自身于一体。物与道异而一，一而异，非物非道，而物而道，这表现出了“道”与物的一体性，也表现出“道”在体用上的圆融性。若“道”是一种实体，那么它必然就有形有象，存在于时空之中，有生有灭。然而在成玄英看来“道”不始不终，不来不去，不生不灭，“道”虚而通万物。
“虚通”的“道”无差别性。“恢者，宽大之名。恑者，奇变之称。憰者，矫诈之心。怪者，妖异之物。夫纵横美恶，物见所以万殊；恢憰奇异，世情用（之）为颠倒。故有是非可不可，迷执其分。今以玄道观之，本来无二。是以妍丑之状万殊，自得之情惟一，故曰‘道通为一’。”“道”具有很大的包容性，它是超越世间万物的又融于世间万物。因为“虚”，故广袤无边，“陶铸生灵，周行不殆，道无不遍”，容纳万物；因为“虚”，故“无是无非”“道无增减”，万物不差，故万物为一。
在《齐物论疏》中，成玄英大量涉及“理”这个概念。“理”，《说文》“治玉也”。理，意义主要有两个，一个是作动词用，意为“治”；另一个则是作名词用，指物体表面的纹理，后来引申演变为指事物的条理、义理，进而指事物的规律。“理”可指个别事物的内在规律、本质。“言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳听目视，功能御用，各有司存，亭之毒之，非相为使，无劳措意，直置任之。”就人而言，他身体的每一部分都有自己的“理”来私存其功能御用。万物都有自己的理，“群物纠纷，有理存焉。万物参差，各随宜便者也”，故“格量物理，深可悲伤”。在成玄英看来，执于个别的物“理”，就无法去体会万物共“理”，无法领略“道”。
此文中，“理”更多的是用来解“道”的。“夫有是有非，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。”这里将“至道”与“妙理”并举，实可同意互换。“荡然虚静，理尽于此。”荡然，广阔无边貌，虚静，清虚静寂，同“道”的“虚通”，而理尽在此，“道理虚通”，故道即理，理即道也。至道“非真非伪”，与“理无是非”都是对一般的认知的否定。成玄英的“理”的特点最重要的是“自然”。“大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。”“寻夫生生者谁乎？盖无物也。故外不待乎物，内不资乎我，块然而生，独化者也。是以郭注云：‘自己而然则谓之天然。’故以天然言之者，所以明其自然也。”成玄英在此自觉地思考了“生生者谁乎”的关于宇宙存在的本体问题。他继承了郭象的“独化”论思想。独化就是天然，也就是自然，即不知所以然而自然，不知所以是而自是。在成玄英看来，宇宙万物的生生是自生，即自然，“夫得者内不资于我，外不资于物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。”这样，“理”和道一样，是宇宙万物的本体，其根本的性质也就是自然。“况盈虚聚散，生死穷通，物理自然。”理有时又叫“天理”，“天，自然也。”所以说，自然性是“理”，也是“道”根本性质。
自然的“道”与“理”都具有不可言说性。“夫玄道冥寂，理绝形声。”“夫至道深玄，非名言而可究”。“夫至理无言，言则孟浪”。成玄英的这些说法与老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”的思想是一致的， 即真正的“道”或“常道”或“至理”不可用名言把握之。但他的思想内蕴比老子进了一步，主张“道”“理”寄言而又要得鱼忘筌，得意忘言。“夫至理虽复无言，而非言无以诠理，故试寄言，仿象其义。……既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶？定无言耶？欲明理家非默非言，教亦非无非有。”这里成玄英用双遣法破除人们对“至理”言的执着，先破有言，明“理”的高妙深远；再破“理”的无言性，“教能诠于妙理”，而后又须知“教时非理”，故不可执于名教。
这种双遣法是成玄英重玄学的显著特点，是成玄英吸收佛教般若空观、中观等思想建构起的一种思维方法，一种修炼方式。“今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。”人们总习惯于在“是”“非”之间作非此即彼的单项选择，或溺于“是”，或滞于“非”，很难从非是非非、即是即非的“是”“非”一体出发来认识“真道”。无论溺于“是”，还是滞于“非”，都有所偏执，所以需损是损非，忘是忘非，将两偏都遣去。而光这样只是达到了“一中道”而已，并没有进入“重玄之境”。重玄还需在此基础上对否定本身再作否定在此，即既要否定滞于是非的“滞”，又要否定不滞于是非的“不滞”，这就是“遣之又遣”的双遣或重玄。“前从有无之迹，入非非有无之本；今从非非有无之体，出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄而之间，盖非赊远也。夫玄道窈冥，真宗微妙，故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。……此又就有无之用明非有非无之体者也。”成玄英在这里从体、用统一的角度对“重玄”法作了阐释。“继而生死是非荡而为一，故能通畅妙理、洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣于无极者也。”重玄是不断地遣、忘、损的过程，不断超越的过程，以致达到无所挂碍的境界，达到“不离是非而得无是非”的“当体自空”“和光同尘，处染不染”的境界。
一切困扰人的是非、得失、荣辱、生死等，都是因为人没有超越俗见，人的思想、精神还有执滞，人没能体悟到“至道”“妙理”。人要达到“重玄之境”，就需要不断地遣忘、超越，做到“境智两忘，物我双绝”。这里的“境”指外在的环境或物， 而“智”则是指人内在的认知或心。境有顺逆，“发心逐境”只会被外界的事物、境遇所迷惑，以致“心恒忧度”。凡俗之人长困于自己的认知，从外物的某一方面，依自己心意去获得智慧，这种智慧是有所待，有所执的，是俗知，不是真知。真知的获得是将外界万物与自己本身都忘掉，“心境两空”，“冥真体道”。真知是契合道的，“圣智凝湛，照物无情，不将不迎，无生无灭”，“能囊括群有，府藏含灵”。真知在《齐物论疏》中又叫“自然之智”、“能照之智”。“能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘、忘而能照也。”
去除偏执，须真知凝照，“唯达道之夫，凝神玄鉴，故能去彼二偏，通而为一”。达道是道教修行者的目标。修道者应摒弃一切偏执，在不断的遣忘过程中不断地超越自我，以求成真成圣。“夫达道之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。”“夫达道圣人，虚怀不执，故能和是于无是，同非于无非。所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。”在成玄英看来真的修道者、体道者需要通过不断地修心以忘心而终至无心之境，从而摆脱现实世界的种种必然性约束而获得精神自由。他们无是非而因循是非，“和光同尘，处染不染”，因而能达到“虽在嚣俗之中，而心自游于尘垢之外者矣”的自由、自在、逍遥之境，最终与“道”合一，成真成仙。
《齐物论疏》之“重玄”思想只是成玄英“重玄”思想的一隅。“重玄”既是一种超越性的哲思，更是一种具有实用指导的道教修炼方法；是一种减法式的思维方法，更是一种美丽的人生境界。
【参考文献】
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