叶适的中和文艺美学观

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[摘要]叶适是我国南宋时期事功学派的代表人物。他主张向外兼收并蓄的开物成务和向内培植道德的本根建设。这种内外交相成的哲学思想奠定其中和文艺美学的理论基础――德艺兼成。它包括情感抒发的中和美、平淡自然与意蕴高远的文学风格、雅颂的诗歌理想。

[关键词]叶适；中和美；德艺兼成；文艺美学

[中图分类号]B244.92：101　[文献标识码]A　[文章编号]1007-5801(2008)02-0057-03

叶适(1150―1223)，字正则，号水心，浙江瑞安(今浙江温州)人，我国南宋时期著名的儒学思想家、文学家。事功学派的代表人物。叶适哲学与朱熹理学、陆九渊心学鼎足而立，颇受学术界重视，在南宋思想史上占有一席之地。有关叶适的学术思想，笔者曾经发表拙文――《叶适的内外交相成思想》，专门探讨其道德自律、事功内外兼重，以及“礼”的外在教化等问题。以此为基础，本文进一步研析叶适主张的德艺兼成的中和文艺美学观。

叶适道德思想的核心是内外交相成。它向外注重兼收并蓄的开物成务，向内开展道德自律的本根建设，要求心性道德达到本根扎实、踵事增华做到礼的教化，认为礼乐兼防而中和兼得，则性正而身安。这样一来，叶适所重视的礼，也就必然带有“德艺兼成”的中和美的特色。在文学方面，他追求诗文以道德，铺写物象以文采，衔华配实，发乎情止乎礼，认为文章虽美，必有德，其艺才不流于邪思异路，“诗虽极工而教自行，上规父祖，下率诸季。德艺兼成而家益大矣。”德艺兼成，正是叶适解决理学家与文人之间文与道的矛盾的中和之路。艺不仅以文，更是载道。道的实现和道的教化作用由文的完美形式传达。建立在“德艺兼成”基础之上的中和之美，既表现了性情抒发的冲和平淡。也表现出文章功夫的“内外两进”。叶适忧虑所处时代的文字和文学，欲合周程的义理、欧苏的文章法式，用来弥补文章家义理之不足和理学家重道轻文、质朴拙野之病。叶适因此给予中国古代文学以划时代的思想理论地位，并且深刻地认识到文学这一表现形式的某些特质。

一、情感抒发的中和美

叶适重礼，承认情感的合理性，指出情之“和”是由礼之施化而成。然而，情又必须实现“中和”状态。他在《沈氏萱竹堂记》中言：“夫随耳目之愿于无穷，人之常尔；至游观之力不能足，则无不憾也。今君据游观已成之利矣，反以耳目之玩为可薄乎?古之人，惟颜子知自备天地万物之道，其陋巷饮水。如寄泊焉。圣贤之致同而行不同也。故或登东山。登泰山，叹逝川，乐山以为仁，乐水以为智。若此岂异人哉?乃孔子也。游观之术进矣。大而高丘大泽，放荡独往；小亦幽花丛薄，啸歌自命；此文人才士之所以逞其赡逸雄豪，放臣逐子之所以平其郁纡悲忧也。累世之笔墨，未有抑此而不扬者也，又可陋乎?……然则君之为此堂也，既收合宗族，同养其和平，而又发舒心思，特致其高洁，亦可矣。余故因君之自叙，稍推进之，使知游观之乐未当贬也。”在这里，叶适肯定了游赏之乐。他以孔子的仁山智水来证明其必要，认为文人发抒郁幽不平之垒块不可鄙弃，主张性情发抒必须合乎儒家中和之美，是“哀而不伤，放而不怨”。

儒家之仁义道德，必要求性情中和，温柔敦厚。孔子言：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，《集解》引孔安国传曰：“言其和也”。“和”是无怨讥忿戾之语，无过分悲伤之情，温情脉脉，含蓄蕴藉。孔子推崇的雅乐，就是这种中和美。这样一种文学艺术思想极大地影响中国古代诗文理论。《礼记・经解》言：“温柔敦厚，诗教也。”《诗大序》的“发乎情止乎礼义”，《史记・屈原贾生列传》的“《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱”。以及汉魏古诗都表现出发抒情感的温柔敦厚的特征。温柔敦厚。不仅是诗人情怀的中正平和。还是诗文表现的大中至美，即由道德存养处的丰厚渊达、滂沛淋漓，到发言写意间的清明正大、高远简淡，徐徐散发出祥和宁静又至刚至美的气息。从而构成孔子所说的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的理想境界。德是第一位，艺是第二位，有德才有艺。“艺”的中和之大美，得其道德的醇厚丰沛。

朱熹重道轻文，认为韩愈有首倡道统之功，却“不曾向里面省察，不曾究身上细密做工夫。只是粗处去。不见得原头来处”，即韩愈本人的心性道德存养不够，不能达到中正平和的状态。叶适也表达了类似的观点，以为《诗大序》提出的“主文谲谏”是“颠倒其说”。他不满韩孟诗派的瘦寒怨苦、叫嚣乱杂的诗风，称孟郊“寒苦孤特，自鸣其私，刻深刺骨，何足以继古人之统?”韩愈“叫呼怒骂之态，滥溢而不可御”，以之“求风雅之万一”自不可得。本根不重，诚敬不持，涵养不足，自然不能温文尔雅。而稍有淹謇、不平之事，即鼓噪其声，发鸣怨语，此皆为文人浮靡浅险之作，未能得之旨。若性情中和醇正，文章也会温柔含蓄，无怨戾愤激之语，无不平则鸣之叫嚣。于是，才能达到“学与道会，人与德合，登高丘可以奄鲁，俯长流可以观逝，则山川虽富，同游于覆载之内，义理至乐，独行于物欲之外”的圣人境界。叶适给予情感抒发以“温柔敦厚”的界定，反对怨讥不平之语，而这一点极类似朱熹。从其哲学思想出发。叶适肯定和限定文学意义上的情感，根本不同于市俗文人那种“登山则情满于山，观海则意溢于海”的泛滥情意。

二、平淡自然、意蕴高远的文学风格

性情中和的道德美，根本在心。其发而为外的枝叶言词，必温和恬淡、中正和平。叶适高度评价发抒山林逸想、高洁情志的诗文，却特别指出“赋”这一文学体裁。“虚夸妄说，盖可鄙厌。”文人较伎俩于文辞、格律，岌岌求场屋之效，而忽视“理道材品”，既不能发明性理，又不能有用于天下国家。

宋代士人以道自任，“达则兼济，穷则独善”。在仕，当仁不让于师，有理，尸谏亦不惜；在野，必守高洁闲远之志，静修自为，不慕名利。对于这些甘于贫贱。不汲汲渴渴、耽求浮名的樵野士人，叶适常常赞不绝口。在《徐斯远文集序》中，他写道：“斯远有物外不移之好，负山林沈痼之疾，……与赵昌父、韩仲止，扶植遗续，固穷一节，难合而易忤，视荣利如土梗，以文达志，为后生法。”徐斯远与赵昌父、韩仲止齐名，三人皆怀高远之志，退隐草野，安贫乐道，诗词酬唱，书信往来，啸歌命侣，寄会于山林泉野。徐斯远一生大部分时间隐居永嘉，著有《萧秋诗集》(今已佚)，多抒发闲散自得、悠然放浪的隐逸情趣。其诗风和诗情追求。有得于这种平淡自然的人生态度。

古代士人隐逸自放，不求宦达，在陋巷恬居，赋咏以自娱，恬漠以自求，表现出儒家略带消极的人生态度。然而，在注重精神人格自完的古代文化背景中，这种特征带有无可奈何的中和之美。佛家的弃世自度，是人生的冷漠和悲凉；道家的羽化升仙，有更多的游世纵乐倾向；儒家的“达则兼济，穷则独善”，人世而不执着功名，有而不居，成己成人，实为不即

不离的真诚善良和谦逊恬淡。宋代人推崇陶渊明，自有其文化根基。朱熹屡言陶渊明诗“平淡自然”，后人不学其人，只学其诗；“韦苏州诗高于王维、孟浩然诸人，以其无声无臭味也”。叶适亦常以陶渊明、韦苏州诗横准当时诗人。他认为，韦苏州兼有风雅骚人的义理比兴、高远意蕴，同苏李、庾信的文彩华茂、浑脱天成，达成义理与文辞的统一。韦、陶诗皆远离俗世的喧嚣繁华，在田园中寄托高情逸志。他们的语言不经刻琢，随语成章，自然而有新美，凸显出“内外两进”，“下功深之”。

三、、雅颂的诗歌理想

叶适主张，诗文以、雅颂表现出中和美。《诗经》“涵濡道德，发舒心术之所存”。它哀乐适中，情真意简，意蕴高远，浑然天成，堪称典范。

上古三代圣人以礼治教。礼成，性情合乎中。怨诽忿戾不尝有动于心。人们感受到它的淳厚、淬美、刚正、真实。情真，不是原始生命力的点化，而是经过儒家礼教、纲常伦理的教化制约。人们感受到它的中和美。并且将这种温柔敦厚的礼教熏习固化下来，久而久之，自然成为举手投足间的真实。因此，叶适常以“真”来批评当时文学，以“自家物色”端现人前。纵有粗朴拙劣之处，因其不傍袭、不造作，洒然自出机杼，纯真明朗，比旁借暗挪他人物色，当光华明耀，逼人眼目，“祗益为下耳”。叶适不满意沈约、谢眺等齐梁文人雕琢刻镂文辞、研炼声韵。以悦人耳目，指出极声色耳目之美，情思却萎靡不振，因而失去了情感的真实、性格的真实，诗歌也失之于伪、险。

叶适反对徒饰以华彩，内容空洞，不论义理之文。他认为，“士盖有意于立言而未专为文也。言之枝流派别散而为文，则言已亡，言亡而大义息焉。……文之不可以为言也”。“立言”不等于“作文”。“立言”是传达士人心志。发抒涵濡刚正不阿的情感志向。“作文”如果是为文而作，义理、情志被放在第二位，或无足轻重，那只是为了炫耀才情、吟花弄草。作文非不重要。表达情志、阐释义理，以合乎儒家伦理纲常，则有助于治道、淳化民风，这才是最重要的。他告诫文人：“《易》称‘艮其辅，言有序，悔亡’，哀哉”。艮，止也。辅，为鄂的关节。王弼注曰：“施止于辅，以处于中，故口无择言，能亡其悔也”嘲，即言语得中，适可而止，能无有悔恨。文虽不可缺，终究是呈现义理的工具，是末，不可喧宾夺主，藻饰繁华，掩盖义理的主宰地位。在此。叶适已端现道学家的诗教观。他看重文，更注重“深明统纪，洞见本末，使浅知狭好无所行于其问，然后有助于治”。他强调本根的扎实深厚，之后由本及末(文章)，使文发挥其辅助治道的作用。

德与艺的比重孰大孰小。是划分道学家与文学家的基本尺度。叶适以德为文艺之本根。认为德成，文之枝叶必婆娑繁茂。“以道出治，形而为文，尧舜禹汤是也”，“而不以区区虚文为主。”叶适从重道的角度，对文学表示的某种轻描淡写，还见于对四灵诗派态度的转变。早年，叶适提倡四灵诗。为之编选《四灵诗选》。四灵之异，在于当时汉漫无禁的江西末流诗风，清新自然、平淡简远，叶适曾经赞叹，奖掖。晚年，叶适重新评价四灵诗派，“惜其不尚以年，不及臻乎开元、元和之盛”。表示出遗憾。因为，四灵诗“镂心骨，刻意雕琢，而取径太狭，终不免破碎尖酸之病”，即耽于刻琢，专以炼句、炼字为工，而没有广阔、丰富的人生内容，有失中正雍容之象。叶适认为，四灵诗人走上刻苦作诗的性情之路，不能涵养儒家的心性道德，不能发明心性道德之说。他们镂心骨地作诗，是失其本业。